مهاتما گاندی: زندگی نامه، خانواده، فعالیت های سیاسی و اجتماعی. متفرقه از زندگی مهاتما

دوشنبه 11 اکتبر 2010 ساعت 12:47 + به نقل از کتاب

مهاتما گاندی گاندی چه نوع زندگی را فراخواند؟

در پایان قرن نوزدهم، هند مستعمره بریتانیا باقی ماند. فاتحان از نیروی نظامی استفاده کردند تا مردم محلی را در صف نگه دارند. سرخپوستان با احساس ناامیدی غلبه کردند. معنای وجود آنها به عنوان یک ملت از بین رفت. و سپس مردی پیدا شد که در آنها شجاعت و احساس غرور برای کشورشان بیدار کرد و راه مبارزه برای آزادی را به آنها نشان داد. این مرد که اراده‌ی سرسخت یک مبارز و وفادار به عقیده‌ی فلسفی خود داشت، نهضت آزادی کشور خود را رهبری کرد و خواستار مبارزه با خشونت از طریق عدم خشونت شد. نام او مهاتما گاندی، پدر هند بود.
او همیشه لباس ساده می پوشید، شجاعانه صادق و راستگو بود و همین را از دیگران می خواست. او به سراسر هند سفر کرد و ایده های عدم خشونت را تبلیغ کرد تا اینکه قربانی چیزی شد که به شدت با آن مبارزه می کرد.
پس گاندی مردم خود را به چه نوع زندگی فراخواند؟


"روح بزرگ" که هند را با آرامش آزاد کرد.


گاندی، با تمام وسعت ذهنش، مردی ساده با روحی پرشور بود. او با ترکیب فلسفه سنتی هند با ایده های اصلی خود، تاکتیک های جدیدی را برای مبارزه برای آزادی بر اساس اصول عدم خشونت و نافرمانی مدنی ایجاد کرد. این به کشور خود اجازه داد تا از امپراتوری قدرتمند بریتانیا به استقلال برسد. لباس های خانگی ساده و چرخ ریسندگی تمام آن چیزی بود که پدر استقلال هند از نظر مادی به آن نیاز داشت.
"یک ترسو ترسو" تلاش برای زهد.
موهانداس کارامچاند گاندی، معروف به مهاتما گاندی، در 2 اکتبر 1869 در غرب هند، در شهر پوربندر به دنیا آمد. هنگامی که او 7 ساله بود، خانواده اش به راجکوت نقل مکان کردند. جامعه هند به طور سنتی به چند کاست یا گروه اجتماعی تقسیم شده است. خانواده گاندی و در نتیجه خود موهنداس به کاست بانیا که متشکل از تاجران و صنعتگران بود تعلق داشتند. خانواده مهنداس در سرتاسر شهر به خوبی شناخته شده بودند زیرا پدرش کابا گاندی، مردی بسیار سخت کوش و آگاه، دارای مقامی معتبر به عنوان قاضی بود.

موهنداس کوچکترین پسری بود که از چهارمین همسرش پوتلیبای به دنیا آمد. کبا قاضی صادقی بود و به همین دلیل در شهر از احترام عمیقی برخوردار بود. او در خانواده همیشه پدری مهربان باقی ماند و به گفته آنها هرگز علیه موهنداس خشونت استفاده نکرد.کابا یک هندو بسیار مؤمن بود اما در عین حال با افرادی که به ادیان دیگر معتقد بودند دوست بود.
مادر Mohandas Putlibai نیز بسیار مذهبی بود و همیشه روزه ها را به شدت رعایت می کرد و آنها را وسیله ای برای تهذیب نفس می دانست. گاندی به او زنگ زد<святой женщиной>. این پسر که در چنین خانواده ای متولد شد، از همان دوران کودکی عمیقاً اصول دین هندو را پذیرفت.
دوران کودکی گاندی بسیار معمولی بود: در آن زمان هیچ برنامه یا آرزوی بزرگی برای او مشخص نبود، او با پشتکار در مدرسه درس می خواند، گوشه گیر بود و تقریباً هیچ دوستی نداشت. در پایان درس ها، مهندس فوراً به خانه دوید - زیرا به قول خودش بود<трусом>. مهنداس بسیار آسیب پذیر بود و از تمسخر همسالان خود می ترسید.

دو اتفاقی که زندگی گاندی را تغییر داد.

وقتی گاندی 13 ساله بود با دختری هم سن و سال خود به نام کاستوربای ازدواج کرد. این امر در آن زمان در هند رایج بود، اما خود گاندی بعداً ازدواج خود را خیلی زود دانست که «از نظر اخلاقی ناقص» باشد.
گاندی همسرش را بسیار دوست داشت و بسیار حسادت می‌کرد و می‌خواست او را در «حصر خانگی» نگه دارد. اما طبق آداب و رسوم هندی، این دختر-همسر بیشتر وقت خود را با خانواده والدینش می گذراند. و این جدایی شور و اشتیاق و اشتیاق پسر-شوهر را برانگیخت تا همسرش را به طور کامل در زمانی که برای آنها اختصاص داده شده رهبری کند. متعاقباً استبداد خود را نسبت به کاستوربای به شدت محکوم کرد.

در عین حال، گاندی جوانی جدی بود: اگر روزی مرتکب عمل بدی می‌شد - و کدام یک از همسالانش مرتکب آن نمی‌شدند - همیشه توبه می‌کرد و عهد می‌کرد که در آینده از این کار خودداری کند. در این سالها دو اتفاق رخ داد که تأثیر شدیدی بر او گذاشت.
اولین مورد از آنها با خوردن گوشت مرتبط بود. یکی از همرزمانش به او گفت:<(Мы,индусы, так слабы потому, что не едим мяса.Нам надо брать пример с англичан: они ведь едят)>. در آن زمان، تکنولوژی پیشرفته و ارتش قدرتمند به بریتانیا اجازه داد تا بر هند حکومت کند. اما بدیهی بود که سربازان انگلیسی نیز از نظر جسمی سالم تر و قوی تر از هندی هایی بودند که گوشت نمی خوردند. دومی ها از نظر دین ممنوع بودند. برای اروپایی ها اساس رژیم غذایی آنها این بود.
به طور سنتی گوشت را تشکیل می دهد.

بسیاری از جوانان هندی به دنبال تقلید از انگلیسی ها بودند و امیدوار بودند از این طریق قدرتی برای دفع استعمارگران بدست آورند. مهنداس نیز شروع به خوردن گوشت کرد، اما نتوانست بر اعتقادات مذهبی خود غلبه کند. گاندی پس از چندین بار چشیدن گوشت، قول داد تا آخر عمرش دیگر به آن دست نزند.
در سن 16 سالگی، دومین رویداد مهم رخ داد: پدر بسیار محترم او درگذشت. او مدت ها بیمار بود و زمانی که مهندس وارد دبیرستان شد، به شدت بیمار شد. گاندی برای مراقبت از پدرش حتی شروع به ترک کلاس های مدرسه کرد. یک روز او در هوس همسرش به اتاق دیگری رفت. و در همین زمان بود که پدری که در اتاق کناری دراز کشیده بود فوت کرد! گاندی که عمیقاً از این موضوع شوکه شده بود، عهد کرد که بر شهوت خود غلبه کند و با گذشت زمان موفق شد. به نظر می رسد هیچ چیز خاصی در مورد این رویدادها وجود ندارد. با این حال، آنها اثر بزرگی در زندگی گاندی، عمیقا مذهبی و یک مرد جوان بسیار متفکر

ادامه دارد.
شبه قاره هند و جمعیت آن

شبه قاره هند (یا به طور ساده هند) در جنوب آسیا واقع شده است. از شمال به کوه های هیمالیا، از جنوب به اقیانوس هند، از غرب به صحرا و از شرق به شبه جزیره هندوچین همسایه است. زمانی که هند مستعمره بریتانیا باقی ماند، پاکستان و بنگلادش مستقل را نیز شامل می شد. بنابراین، جمعیت آن از تنوع بیشتری برخوردار بود. نسبت به الان امروزه بیش از 1 میلیارد نفر در هند زندگی می کنند (در زمان گاندی - حدود 30 میلیون) که به ملیت های مختلف نژادی تعلق دارند. علاوه بر هندوها، مهاجران از اروپا، مغولوئیدهای زیادی (نزدیک به چینی ها و تبتی ها) و همچنین دراویدی ها با پوست تیره وجود دارند. به خاطر اینکه
به دلیل تنوع شرایط جمعیتی و آب و هوایی، هند همیشه تکه تکه شده است: تقریباً هیچ کس نتوانست قدرت را بر کل کشور برای مدت طولانی حفظ کند. به همین دلیل، کشورهای منفرد هند همچنان در تلاش برای به دست آوردن خودمختاری هستند. دولت تاکنون نتوانسته جدایی طلبی محلی را سرکوب کند. در مناطق مختلف هند مردم به زبان های مختلفی صحبت می کنند و هنوز زبان رسمی واحدی در این کشور وجود ندارد. یادداشت های کاغذی هند به 17 زبان مختلف چاپ می شوند!
به گفته یکی از سربازان که زمانی در نیروهای استعماری بریتانیا خدمت می کرد، "هیچ مردم هندی به این شکل" در هند وجود ندارند. یک هندی به سادگی شخصی است که در کشوری به نام "هند...

Vkontse قرن نوزدهم، هند مستعمره بریتانیا باقی ماند. فاتحان برای اطاعت از مردم محلی از نیروی نظامی استفاده کرده اند. هندی ها حس ناامیدی را در آغوش گرفتند. معنای وجود خود را به عنوان یک ملت از دست دادند. و سپس مردی بود تا در آنها شجاعت و سربلندی برای کشورشان بیدار کند، راه مبارزه برای آزادی. این مرد که اراده ای سرسخت مبارز و وفادار به مرام فلسفی خود داشت، نهضت آزادی کشورش را رهبری می کرد، خواستار برخورد با شیوه خشونت پرهیز از خشونت شد. نام او مهاتما گاندی، پدر هند بود. او همیشه لباس‌های ساده می‌پوشید، شجاع صادق و راستگو بود و همین را از دیگران مطالبه می‌کرد. او به سراسر هند سفر کرده است و ایده خشونت‌پرهیزی را تبلیغ می‌کند، هنوز قربانی آن چیزی نشده است که ناامیدانه جنگیده است. شیوه زندگی مردم خود را به گاندی فراخواند؟ "روح بزرگ" هند را با وسایل صلح آمیز آزاد کرد. گاندی در وسعت ذهنش مردی ساده با روحی پرشور بود. او با ترکیب فلسفه سنتی هند با ایده های اصلی خود، تاکتیک های جدیدی را توسعه داد. مبارزه برای آزادی، بر اساس اصول خشونت پرهیزی و نافرمانی مدنی. این به کشور خود اجازه داد تا از امپراتوری قدرتمند بریتانیا استقلال پیدا کند. شرایط مادی «ترسو ترسو» پیشرو به سوی زهد. موهانداس کارامچاند گاندی، معروف به مهاتما گاندی، در اکتبر متولد شد. 2، 1869 در غرب هند، در شهر پوربندر. هنگامی که او 7 ساله بود، خانواده اش به راجکوت نقل مکان کردند. جامعه هند به طور سنتی به چند کاست یا گروه اجتماعی تقسیم می شود. خانواده گاندی، و بنابراین او موهنداس متعلق به کاست بانیان بود که تاجر و صنعتگر بودند. خانواده مهنداس در سراسر شهر به عنوان پدرش کابا گاندی شناخته شده بودند، فردی بسیار سخت کوش و آگاه، او پست معتبر قاضی را بر عهده داشت. موهنداس کوچکترین پسری بود که از چهارمین همسرش پوتلیبای به دنیا آمد. کبا قاضی عادل بود و به همین دلیل در شهر از احترام زیادی برخوردار بود. در خانواده او همیشه پدری دوست داشتنی بود و آنها می گویند که هرگز علیه مهانداسو خشونت استفاده نمی کرد. کابا یک هندو بسیار مؤمن بود، اما با افرادی که به ادیان دیگر اعتقاد داشتند دوست بود. مادر پوتلیبای موهنداس نیز بسیار مذهبی بود و همیشه روزه ها را به شدت رعایت می کرد و آنها را وسیله ای برای تهذیب نفس می دانست. . پسری که در یک خانواده متولد شد، از سنین پایین پایه عمیقی از ایمان هندو را به دست گرفت. دوران کودکی گاندی رایج ترین بود: هیچ برنامه و جاه طلبی بزرگی نداشت، اگر مختص مدرسه نبود، با پشتکار درس می خواند، بسته بود، تقریباً هیچ دوستی نداشت. در پایان درس، مهنداس بلافاصله به خانه فرار کرد - زیرا، به قول او، . مهنداس بسیار آسیب پذیر بود و از تمسخر همسالان خود می ترسید. دو حادثه زندگی گاندی را تغییر داد. هنگامی که گاندی 13 ساله بود، با معاصران خود - کاستوربای ازدواج کرد. زمانی که در هند بود این امر رایج بود، اما خود گاندی بعدها ازدواج خود را خیلی زود «از نظر اخلاقی ناقص» دانست. اما، طبق آداب و رسوم هندی، فرزند-همسر بیشتر وقت خود را در خانه والدین می گذراند. و جدایی در شور و اشتیاق پسر و شوهر برای هدایت کامل همسرش در زمان موجود ایجاد می شود. متعاقباً استبداد خود را نسبت به کاستوربای به شدت محکوم کرد. گاندی در این امر جوان جدی بود: اگر روزی پستی بدی بکند - و در میان همسالانش مرتکب نشدند - همیشه توبه می کرد و عهد می کرد که از این کار خودداری کند. در آن سال ها دو رویداد وجود داشت که تأثیر زیادی بر eo داشت. اولین مورد از آنها با مصرف گوشت مرتبط بود. یکی از دوستانم به او گفت:<(We, the Indians are so weak because they do not eat myasa.Nam should take an example from the British: they are because they eat)> . در حالی که فناوری های پیشرفته و ارتش قدرتمند در بریتانیا به هند اجازه داده است. اما واضح بود که سربازان بریتانیایی نیز از نظر جسمی سالم‌تر و قوی‌تر از هندی‌ها بودند که هیچ myasa نمی‌خوردند. Poslednim مذهب ممنوع است. اروپایی‌ها به طور سنتی بر اساس رژیم غذایی گوشت هستند. بسیاری از جوانان هندی به دنبال تقلید از بریتانیایی‌ها بوده‌اند که از روش یاس برخوردار شده‌اند تا برای کمک به مقاومت در برابر استعمارگران قدرت پیدا کنند. مهندها نیز شروع به خوردن گوشت کردند، اما نتوانستند بر اعتقادات مذهبی خود غلبه کنند. گاندی پس از چندین بار امتحان کردن گوشت، قول داد به زندگی خود پایان دهد و هرگز او را لمس نخواهد کرد. در 16 سال، دومین رویداد مهم رخ داده است: مرگ عمیقاً مورد احترام پدر است. او برای مدت طولانی بیمار بود و زمانی که مهندس به دبیرستان رفت، احساس بسیار بدی داشت. گاندی برای مراقبت از پدرش حتی مدرسه را از دست داده بود. یک روز به اتاق دیگری رفت و به همسرش طمع کرد. و این زمانی بود که در اتاق کناری پدرم مرد! گاندی که عمیقاً تحت تأثیر این موضوع قرار گرفته بود، قول داد بر شهوت خود غلبه کند و در نهایت موفق شد. هیچ چیز خاصی در مورد این رویدادها مانند آن نیست. اما آنها تأثیر بزرگی بر زندگی گاندی، مرد جوان عمیقاً وفادار و بسیار متفکر، به تعویق انداختند. به صورت زیر عمل کنید. شبه قاره هند و مردم آن شبه قاره هند (یا به سادگی - هند) در جنوب آسیا واقع شده است. از شمال به کوه های هیمالیا، از جنوب به اقیانوس هند، از غرب به صحرا و همسایه شرقی شبه جزیره هندوچین محدود می شود. زمانی که هند مستعمره بریتانیا باقی ماند، عضویت آن شامل پاکستان و بنگلادش مستقل هم می‌شد. بنابراین جمعیت آن رنگارنگ تر بود. نسبت به الان امروزه در هند بیش از 1 میلیارد نفر (در زمان گاندی - حدود یک میلیون باغ وحش) وجود دارد که به ملیت های نژادی مختلف تعلق دارند. به غیر از هندی ها، مهاجرانی از اروپا، جایی که مغولوئیدهای زیادی (نزدیک به چینی ها و تبتوام) و همچنین دراویدی های مختلف با پوست تیره وجود دارند. به دلیل تنوع شرایط جمعیتی و اقلیمی، هند همیشه آزاردهنده بوده است: تقریباً هیچ کس نتوانسته است برای مدت طولانی قدرت را در کل کشور حفظ کند. به همین دلیل، برخی از ایالت‌های هند همچنان به دنبال خودمختاری هستند. حکومت محلی برای سرکوب جدایی طلبی گریزان است. در مناطق مختلف هند، مردم به زبان های مختلف صحبت می کنند، و یک زبان ملی واحد در این کشور بدون پونیم است. اسکناس های هندی به 17 زبان مختلف چاپ می شوند! به گفته یکی از سربازان که زمانی در ارتش استعماری بریتانیا در هند خدمت می کرد، "خود ملت هندی وجود ندارد">. هندی - فقط فردی است که در کشوری به نام هند زندگی می کند..:
:


برچسب ها:

مهاتما گاندی زمان رویاهای روح (قسمت دوم)

دفتر خاطرات
پنجشنبه 14 اکتبر 2010 ساعت 15:07 + به نقل از کتاب

تحصیل در لندن
گاندی در سن 18 سالگی وارد کالج سمالداس در باونگار شد. با این حال سخنرانی معلمان را خوب متوجه نشد و بعد از ترم اول به خانه بازگشت. یکی از دوستان خانوادگی به مرد جوان توصیه کرد که برای تحصیل در رشته حقوق به لندن برود. گاندی هیجان زده بود. در منطقه ای که او زندگی می کرد، چنین پیشنهادی مانند یک ماجراجویی به نظر می رسید و اعتراضاتی را در خانواده ایجاد می کرد. مادر گفت: با رفتن به انگلستان، برای همیشه ایمان پدران خود را فراموش خواهید کرد. با این حال، برای اولین بار در زندگی، گاندی به تنهایی اصرار داشت، حتی از تکفیر از کاست نمی ترسید: بانیاهای محلی به شدت قصد او را محکوم کردند. گاندی با جمع‌آوری مقداری پول، تا حدی با کمک برادر وکیل بزرگ‌ترش، به لندن رفت. گاندی در سال 1888 هند را ترک کرد و در 19 سالگی به مادرش عهد کرد که از شراب، زنان و گوشت خودداری کند.


زندگی در لندن شگفتی های زیادی را برای او به ارمغان آورد. در آن زمان بریتانیای کبیر قدرتمندترین قدرت جهان بود و لندن یکی از شهرهای اصلی جهان بود که به ثروتش معروف بود، گاندی استانی متواضع که به این شهر رسید، از فرهنگ انگلیسی شوکه شد و بلافاصله تصمیم گرفت یک جنتلمن واقعی شود. او لباس اروپایی پوشید، یک کلاه ابریشمی خرید و شروع به مراقبت از موهایش کرد.

گاندی درس رقص، نواختن ویولن و زبان فرانسه آموخت. زندگی مجلل شهری به نظر می رسید که سرش را کاملا برگردانده بود، اما ناگهان گاندی به طور جدی شروع به فکر کردن کرد: چرا من دیوانه وار در همه چیز از انگلیسی ها تقلید می کنم؟ بالاخره من قرار نیست برای همیشه در انگلیس بمانم!
گاندی به یاد برادرش افتاد که به او برای سفر به خارج از کشور پول داد و مادرش که او را با همه نگرانی‌ها با خود برد و احساس شرمندگی کرد. او تصمیم گرفت که دوباره مانند وطن خود زندگی کند، به خانه ای ساده نقل مکان کرد و تمام اوقات فراغت خود را به مطالعه دین و فلسفه اختصاص داد.


ملاقات با سایر گیاهخواران
گاندی در انگلستان سبک زندگی گیاهخواری داشت و گاهی اوقات این امر باعث دردسر می شد. یک روز دوستی او را برای ناهار در رستورانی دعوت کرد، اما وقتی گاندی از خوردن سوپ گوشت امتناع کرد، رفتار او بی تدبیری تلقی شد و از او خواسته شد که آنجا را ترک کند. با این وجود، گاندی موفق شد گیاهخواران را در انگلستان پیدا کند. اینها خداشناس بودند. آنها عهد عتیق را مطالعه کردند و منطق و اعتدال را بیش از هر چیز ارزش قائل بودند. آشنایی با آنها به گاندی کمک کرد تا توجیهی فلسفی برای گیاهخواری بیابد و بر شکل گیری جهان بینی او تأثیر گذاشت. در همان زمان، قهرمان ما همان مرد جوان ترسو و خجالتی باقی ماند: در طول بحث های تئوسوفی، او همیشه ساکت می ماند.


وکیل شکست خورده
گاندی پس از سه سال تحصیل در انگلستان، مدرک حقوق گرفت و با روحیه بالا به هند بازگشت. با گذشت سالها مادرش از دنیا رفت اما برادر بزرگترش زنده و سالم بود. در آن زمان، او موفق شده بود به بمبئی نقل مکان کند و با مهربانی از برادر کوچکترش دعوت کرد تا در خانه اش بماند.

خانواده بسیار مفتخر بودند که مهنداس در خود انگلستان تحصیلات خوبی دریافت کرد و انتظار موفقیت بزرگی از او داشتند. به توصیه برادرش، گاندی شروع به وکالت در بمبئی کرد، اما نتوانست در این عمل به موفقیت دست یابد. اولین پرونده او قبلاً با شکست به پایان رسید: گاندی به قدری آشفته شد که در بازجویی صحیح از شاهد، درست در طول دوران قاجاریه ناکام ماند. با شنیدن او به موکلش پیشنهاد داد که یک وکیل آگاهتر پیدا کند و بلافاصله دادگاه را ترک کرد. سپس کار وکالت خود را تمام شده دانست.

شش ماه بعد، برادران به زادگاه خود بازگشتند، جایی که تجارت آنها تا حدودی موفق تر بود. اما به زودی
زندگی گاندی زیگزاگ سرگیجه‌آوری را طی کرد.

ادامه دارد.

دین در هند

هند زادگاه بسیاری از ادیان است. مثلاً بودیسم، برهمنیسم، جینیسم زودتر از مسیحیت ظاهر شدند، گسترش یافتند و سپس دائماً ادیان دیگر جایگزین شدند. در زمان تولد گاندی، تقریباً همه ادیان باستانی با هندوئیسم جایگزین شده بودند.
هندوئیسم بر اساس کهن ترین دین هندی، برهمانیسم، پدید آمد و تحت تأثیر سنت های محلی محلی توسعه یافت. به همین دلیل این دین از مرزهای هند فراتر نرفت. در همان زمان، در هند پیروان ادیانی بودند که از خارج نفوذ کرده بودند - زرتشتی و مسیحیت. تعداد آنها نسبتاً کم بود، اما جالب است بدانید که اسلام دینی است که در قرن سوم معرفی شد.
فاتحان - در زمان سلسله مغول این کشور اعلام شد. به همین دلیل، اسلام به سرعت در سراسر شمال هند گسترش یافت.
از زمان گاندی تا به امروز، هندوئیسم و ​​اسلام ادیان اصلی هند باقی مانده اند. در دوران استعمار، اکثریت جمعیت هندو (70%) و مسلمانان (حدود 30%) بزرگترین اقلیت بودند. این در حالی است که این 30 درصد جمعیت تقریباً 100 میلیون نفر بودند! هندوئیسم و ​​اسلام بسیار متفاوت از یکدیگر هستند که اغلب زمینه را برای درگیری ایجاد کرده است. این هنوز یکی از دردسرهای اصلی هند مدرن است. سیک ها اعتقاد خاصی دارند که ریشه در هندوئیسم دارد.

دوشنبه 18 اکتبر 2010 ساعت 18:51 + به نقل از کتاب

ادامه یافت

ارگ نژادپرستی
گاندی در سال 1893 وارد بندر دوربان آفریقای جنوبی شد. آفریقای جنوبی از نظر فنی یک جمهوری بود، اما نژادپرستی در اینجا بیداد می کرد. برخلاف هند که مستقیماً از انگلستان اداره می شد، قدرت در آفریقای جنوبی در اختیار مهاجران انگلیسی بود. قوانینی که آنها ایجاد کردند، آپارتاید را رسمیت بخشید، عمل سرکوب وحشیانه بر رنگین پوستان. گاندی که با هدفی عملی و نه با رویایی انتزاعی به اینجا آمده بود، مثل قبل در انگلستان، بلافاصله با چنان نژادپرستی خشونت آمیزی مواجه شد که به سادگی مات و مبهوت شد.
با وجود اینکه بلیت یک کالسکه درجه یک خریداری کرده بود، از او خواسته شد که به واگن بار برود. گاندی نپذیرفت و سپس او را به سادگی از قطار بیرون انداختند. در کالسکه به او دستور دادند که در کنار کالسکه بنشیند و سپس حتی روی تخته پای کالسکه بنشیند و وقتی در برابر این مقاومت مقاومت کرد، قربانی خشونت های بی تشریفات شد. زمانی که گاندی می خواست در یک هتل خوب اتاق بگیرد، صرفاً به دلیل هندی بودنش رد شد. بنابراین، زندگی برای سرخپوستان در آفریقای جنوبی دشوار بود.

این تحقیرها شخصیت ملایم قبلی گاندی را تغییر داد و احساس غرور و میل شدید به مبارزه با ستمگران را در خود ایجاد کرد.او احساس کرد که یک هندی است و در محیطی بسیار نامساعد به کار خود ادامه داد. او شروع به دفاع از منافع در دادگاه کرد
هندی ها و احترام جامعه محلی هند را به دست آورد. اعضای آن گاندی را متقاعد کردند که اقامت خود را در آفریقای جنوبی تمدید کند

در راه شکوه
سال‌هایی که در آفریقای جنوبی گذراند، چرخشی شدید در کل زندگی گاندی رقم زد. در اینجا او چیزهای زیادی در مورد رهبران جنبش آزادی خواه هند آموخت - افرادی که بعداً شخصاً با آنها ملاقات کرد. گاندی تحت تأثیر ایده های برخی از آنها، تصمیم گرفت مزرعه ای به دست آورد تا به کسی وابسته نباشد. او در آنجا یک آشرام ایجاد کرد، جامعه ای از حامیانش که با هم برای زراعت زمین کار می کردند. او همچنین شروع به انتشار یک هفته نامه (اندیشه هندی) کرد.
گاندی در جنگ انگلیس و بوئر در سال 1899 شرکت کرد. توسط انگلیسی ها به منظور تسخیر سرزمین های همسایه که متعلق به هلندی ها بود، آزاد شد. خود گاندی هرگز در نبردها شرکت نکرد و شروع به ایجاد واحدهای بهداشتی هند کرد. در نتیجه او چندین جایزه نظامی بریتانیا را دریافت کرد و بسیار امیدوار بود که این امر باعث افزایش اعتبار هندی ها در نظر انگلیسی ها شود. اما رژیم نژادپرست در آفریقای جنوبی به هیچ وجه تغییر نکرده است! آغاز مقاومت بدون خشونت
علاوه بر این، دولت آفریقای جنوبی تعدادی از قوانین نژادپرستانه جدید را با هدف هندی ها تصویب کرد. این قوانین بیشتر حقوق آنها را محدود می کند، مالیات های جدیدی را وضع می کند و نیاز به انگشت نگاری از همه هندی ها دارد. زندگی آنها در این کشور بیش از پیش غیرقابل تحمل می شد. گاندی که در آن زمان به یکی از رهبران جامعه هندی در آفریقای جنوبی تبدیل شده بود، از هموطنان خود که در معادن کار می کردند خواست تا علیه قوانین ناعادلانه صحبت کنند. در همان زمان، همسرش کاستوربای تظاهراتی از زنان هندی برای اعتراض به قانون جدید ازدواج ترتیب داد که بر اساس آن ازدواج بین هندی ها باید طبق آداب مسیحی منعقد می شد. پلیس بریتانیا به طرز وحشیانه ای زنان را مورد ضرب و شتم قرار داد و سپس گاندی از معدنچیان هندی خواست تا اعتصاب جدیدی را آغاز کنند. در اکتبر 1913، اعتصاب از ناتال به ترانسوال گسترش یافت.
گاندی چندین بار دستگیر شد، اما این تظاهرات در سراسر جهان مورد حمایت قرار گرفت. و دولت مجبور شد با لغو قوانین ازدواج و مالیات اضافی هندی ها، رژیم آپارتاید را تضعیف کند. بنابراین، اعتراضات گاندی بسیار مؤثر بود. از این پس، ایده های او مبنی بر عدم خشونت و عدم همکاری با مقامات، اساس راهبردی بنیادین به نام ساتیاگراها را تشکیل داد. ترجمه شده از سانسکریت به معنای پافشاری در حقیقت است.
پس از این پیروزی، گاندی تصمیم گرفت به وطن خود بازگردد. 21 سال گذراندن در آفریقای جنوبی او را به شدت تغییر داد. مردی ترسو و ترسو به رهبری تبدیل شد که قادر به متحد کردن مردم است.
ادامه دارد.

__________________________________________________________________________________________________________________

ساتیاگراها از لئو تولستوی

نویسنده بزرگ روسی لو نیکولایویچ تولستوی، نویسنده رمان های معروف<‘Война и мир и <‘Анна Каренина, был проповедником пацифизма. Он резко критиковал современный ему порядок вещей, видя идеал в традиционной русской общине. Труд на земле он ставил во главу собственной концепции. Толстой отвергал частную собственность, деление людей на классы, предлагал отказаться от материальных благ и подавлять низменные человеческие страсти. Эти идеи нашли отэвук во многих странах мира.
معلوم شد که فلسفه تولستوی از بسیاری جهات با افکار گاندی همخوانی دارد. زمانی که در آفریقای جنوبی زندگی می کرد، تعدادی از آثار تولستوی را خواند و مجذوب ایده های او شد. گاندی حتی دومین آشرام خود را در مزرعه تولستوی در آفریقای جنوبی نامید. با این حال، ارتباط بین این افراد برجسته یک طرفه نبود. تولستوی با برخی از آثار گاندی آشنا شد و از آنها با اصول ساتیاراهی آشنا شد.
این نویسنده به دلیل انتقاد شدید از واقعیت روسیه از کلیسا تکفیر شد که تنها باعث افزایش تعداد حامیان او در سراسر جهان شد. یکی از روزنامه نگاران نوشت:
چه کسی قوی تر است؟ تولستوی یا پادشاه روسیه؟ روسیه نمی داند چگونه از شر تولستوی خلاص شود، اگرچه به نظر می رسد خود تولستوی می تواند خود را از روسیه رهایی بخشد. این یکی دیگر از پیروزی های خشونت پرهیز بر خشونت بود.


ماهاتما گاندی. مبارزه برای هند. (قسمت 4)

دفتر خاطرات
چهارشنبه 27 اکتبر 2010 ساعت 20:46 + به نقل از کتاب



جنبش استقلال

گاندی که در سال 915 به میهن خود بازگشت، با استقبال بسیار گرمی روبرو شد. خبر موفقیت او در آفریقای جنوبی تا آن زمان در سراسر کشور پخش شده بود.
در هند، گاندی بلافاصله کار آغاز شده در آفریقا را ادامه داد. اول از همه، او یک مزرعه خرید و یک آشرام در آنجا ایجاد کرد، که به سنگر آزادی او تبدیل شد، پس از آن شروع به سفر به سراسر کشور کرد. در همان زمان، او با حزب کنگره ملی هند (INC) که مبارزه برای استقلال کشور را رهبری می کرد، همکاری نزدیک داشت.
INC قدیمی ترین حزب سیاسی در هند است. توسط نمایندگان منتخب کنگره هند در سال 1885 آغاز شد. این کنگره توسط انگلیسی ها به منظور درک بهتر حال و هوای نخبگان جامعه هند برگزار شد. در آن زمان امپراتوری بریتانیا دارایی های وسیعی در سرتاسر جهان داشت که شکوفایی آن را تضمین می کرد. هند ثروتمندترین و در عین حال مظلوم ترین مستعمره بریتانیا بود. البته این امر باعث نارضایتی شدید هندی‌ها شد و ناآرامی‌های مردمی دائماً در این کشور رخ داد. بنابراین، مقامات به انجمنی نیاز داشتند که در آن بالاترین جامعه هند بتوانند بخار کلامی را رها کنند و در نتیجه از انجام اقدامات مشخص علیه انگلیسی ها خودداری کنند.

در ابتدا همه چیز دقیقاً همانطور که انگلیسی ها قصد داشتند پیش رفت. با این حال، ظلم استعماری بیشتر و شدیدتر شد و INC بیش از پیش مخالف شد. در نهایت این حزب خواستار آن شد که به هند خودگردانی شود. گاندی در سال 1901 در حالی که هنوز در آفریقای جنوبی بود به عضویت INC درآمد. اما مشارکت واقعی او در فعالیت های حزبی تنها پس از بازگشت به میهن آغاز شد، زمانی که او از چاندرا بوز و جواهر لعل نهرو که از استقلال هند حمایت می کردند، حمایت کرد. گاندی اصول ساتیاگراها را به اعضای INC معرفی کرد و اگرچه برخی آنها را رد کردند و حزب را ترک کردند، ایده های گاندی اساس مبارزات بعدی آن برای آزادی هند را تشکیل داد.



دروغ به سبک بریتانیایی

جنگ جهانی اول که در سال 1914 آغاز شد، جان تعداد زیادی را گرفت. به منظور پر کردن صفوف نازک ارتش خود ، مقامات شروع به سربازگیری جوانان هندی و اعزام آنها به جبهه کردند. در مقابل، دولت قول داد که هند را تا حدودی خودمختاری بیشتری ارائه دهد. گاندی با اعتقاد به این وعده ها، هموطنان خود را تشویق به پیوستن به ارتش بریتانیا کرد و حتی برای مدت کوتاهی یکی از واحدهای بهداشتی هند را فرماندهی کرد.
با این حال، در اوج جنگ، دولت بریتانیا در هند قانون رولت را با هدف سرکوب جنبش رو به رشد استقلال تصویب کرد. مقامات این حق را دریافت کردند که هندی ها را بدون محاکمه و بدون طرح اتهام، زندانی کنند. گاندی اعتراض کرد که این غیرقابل قبول است، اما دولت به او اطمینان داد که این فقط یک اقدام موقتی است که در طول جنگ ضروری است.
انگلیس تمام وعده هایی را که داده بود زیر پا گذاشت. هند به پایان جنگ دست پیدا نکرد
خودمختاری قانون هم لغو نشد. و سپس گاندی از کل کشور خواست که کار را متوقف کنند و امیدوار بود که حداقل 200 میلیون نفر در اعتصاب شرکت کنند. هندی ها به این فراخوان پاسخ دادند و مقیاس بی سابقه ای از نافرمانی مدنی آغاز شد - یک سادیاگراها تماماً هندی. به نظر می رسید که مقامات به گوشه ای رانده شده بودند، اما گاندی، سازمان دهنده این اقدام، به طور غیرمنتظره ای از هموطنان خود خواست تا آن را متوقف کنند. این تصمیم ناشی از نقض اصول عدم خشونت است. روزی اعتصاب کنندگان به وحشیگری پلیس بریتانیا با آتش زدن پادگان هایشان پاسخ دادند. در این آتش سوزی چند نفر جان باختند. گاندی که از این موضوع شوکه شده بود، اصرار داشت که سخنرانی ها را متوقف کند و در اعتراض به اعتصاب غذا دست زد.



زندان به عنوان اتاق ازدواج؟

گاندی که اراده ای سرسختانه داشت، بارها خود را پشت میله های زندان دید. او اولین بار در سال 1907 هنگام اعتراض به تبعیض در آفریقای جنوبی دستگیر شد. سال بعد دو ماه را در زندان گذراند. تنها در 21 سالی که در آفریقای جنوبی سپری کرد، سه بار خود را پشت میله های زندان دید. در هند، گاندی به دلیل فعالیت های خود شش بار در یک دوره 33 ساله زندانی شد. در مجموع 2338 روز یعنی بیش از 6 سال را در زندان گذراند. اما با توجه به اینکه نهرو 9 بار و بوز 11 بار دستگیر شده اند، این چندان زیاد نیست. لازم به ذکر است که گاندی همیشه در زندان ها بسیار خوب رفتار می کرد و به محض وخامت حالش آزاد می شد. پشت میله های زندان به هیچ وجه بر عزم گاندی برای پیگیری اهدافش تأثیری نداشت. این هنوز هم گویای قدرت اراده باورنکردنی این مرد است.
گاندی گفت: ما باید با همان احساسی که یک تازه ازدواج کرده وارد اتاق عروسی می شود وارد زندان شویم، تنها با عبور از دیوارهای زندان می توان به صلح، عدالت و آزادی دست یافت. گاندی بارها تاکید کرد که هرگز نباید بترسید که به خاطر گفتن حقیقت به زندان بیفتید.
طولانی ترین محکومیت او شش سال حبس بود.گاندی به دلیل مقاله ای در سال 1922 که باعث ناآرامی شدید شد به آن محکوم شد. در آن، او قانون رولت و قتل عام آمریتسار را محکوم کرد.
گاندی از زندان بازدید می کند تا درباره آزادی زندانیان سیاسی مذاکره کند .

__________________________________________________________________________________________________________________

سه شنبه 2 نوامبر 2010 ساعت 15:07 + به نقل از کتاب

ادامه

اشتباه بسیار بزرگ است، مانند هیمالیا"

سرخپوستان باور نمی کردند که رهبر آنها واقعاً در بحبوحه نبرد، زمانی که اولین نشانه های آشکار پیروزی قریب الوقوع ظاهر شد، خواستار پایان دادن به جنگ شده بود. با این حال، گاندی روی موضع خود ایستاد. او با مقایسه شکست خود با هیمالیا و متقاعد کردن هموطنان خود گفت: «صلح واقعی بدون چشم پوشی کامل از خشونت به دست نمی‌آید».

اعلام جنگ
مقامات تصمیم گرفتند هندی ها را به روش خود مجازات کنند. کشتار غیرنظامیان آغاز شد - حتی کسانی که در تظاهرات شرکت نکردند. هندی ها شروع به اعتراض کردند و اتفاق وحشتناکی رخ داد: هنگامی که یک تجمع در امریتسار، در شمال هند متفرق شد، حدود 1000 نفر کشته شدند. این گونه بود که امپراتوری بریتانیا چهره واقعی خود را به تمام جهان نشان داد.
در پاسخ، گاندی جوایز نظامی را که دریافت کرده بود به مقامات برگرداند و به انگلیسی ها اعلام جنگ کرد. در سال 1921، او از هندی ها خواست تا تمام کالاهای بریتانیا را به طور کامل تحریم کنند.
در بمبئی، مردم شروع به سوزاندن لباس هایی کردند که از کلان شهر آورده شده بودند، و خود گاندی، به عنوان مثال، لباس اروپایی را رها کرد و به لباس های نخی ملی هند تبدیل شد. او به هندی ها یاد داد که چگونه با استفاده از چرخ ریسندگی سنتی لباس های خانگی درست کنند. او هنگام سخنرانی و سخنرانی، از کلمات انگلیسی استفاده نمی کرد.
بدین ترتیب اقدامی بی سابقه علیه مقامات انگلیسی آغاز شد. در ابتدا این جنگ بدون استفاده از سلاح برای بسیاری ساده لوحانه و محکوم به شکست به نظر می رسید. با این حال، در واقعیت، گاندی ضربه بسیار قدرتمندی به منافع بریتانیا در هند وارد کرد.


« مارس نمک"

به دلیل عدم تمایل سرسختانه انگلستان به اعطای خودمختاری به هند، گاندی دست به اقدام دیگری زد.در 12 مارس 1930 دانش آموزان را در مزرعه خود جمع کرد و با آنها به ساحل نزدیک بمبئی رفت تا نمکی را که از انگلستان آورده شده بود استخراج کند. گاندی تصمیم گرفت خودش نمک استخراج کند. این مرد 60 ساله مسیر 350 کیلومتری تا ساحل را با پای پیاده طی کرد. مردم برای تماشای مراسم او بیرون آمدند و به او پیوستند. وقتی تظاهرکنندگان به ساحل رسیدند، طول ستون از سه کیلومتر فراتر رفت.


در 5 آوریل، گاندی و حامیانش شروع به خشک کردن آب دریا در نور خورشید کردند تا نمک موجود در آن تبخیر شود. گاندی گفت: «این نمک از اقیانوس هند گرفته شده است، بنابراین متعلق به سرخپوستان است. "چرا باید برای نمک بریتانیا هزینه کنند، وقتی می توانند آن را از اقیانوس های خود دریافت کنند؟" این سخنان حس غرور را در مردم بیدار کرد و به تدریج کشور را متحد کرد. با این حال، استخراج نمک به عنوان یک فعالیت غیرقانونی باقی ماند. و از آنجایی که هندی ها آشکارا کار می کردند - در روز روشن، مقامات بریتانیا به زودی متوجه این موضوع شدند. گاندی دوباره دستگیر و زندانی شد. اما این دستگیری یک پیروزی دیگر برای گاندی بود.

ده ها هزار هندی خشمگین در بیرون زندان تجمع کردند و خواستار آزادی رهبر خود شدند. دولت بریتانیا از ترس بدترین اتفاق، نه تنها مجبور شد گاندی را آزاد کند، بلکه به سرخپوستان اجازه دهد در ساحل زندگی کنند و نمک استخراج کنند.
پس از راهپیمایی نمک، هندی‌ها گاندی را «مهاتما» نامیدند که به معنای «روح بزرگ» است. شاعر رابیندرانات تاگور اولین کسی بود که او را چنین نامید و این نام برای مردی که رهبر معنوی جدید کل مردم هند شد کاملاً مناسب بود.

نماد استقلال هند - چارخا
هر جا که گاندی حرکت می کرد، یک چرخ ریسندگی سنتی هندی را با خود می برد - یک چارخا. او از آن برای ساخت لباس های خود استفاده کرد و سایر اعضای INC را تشویق کرد که از او الگو بگیرند. گاندی با تحریم کالاهای انگلیسی، به پیروان خود آموخت که برای خودکفایی تلاش کنند و استدلال می‌کرد که این راه استقلال اقتصادی کشور است. پس از آن، تصویر چارخا به عنوان نمادی از آزادی هند بر روی پرچم ملی هند قرار گرفت. برای گاندی این فقط یک ابزار نبود، بلکه وسیله ای برای القای احساسات ملی بود. در سال 1937، او پیشنهاد معرفی یک سیستم مدرسه 7 ساله، از جمله کار با چرخها را ارائه کرد. او با کمک آن، آموزش جمع، تفریق و ضرب را به کودکان در 2 سال اول پیشنهاد کرد. در کلاس سوم، در طول درس جغرافیا، به نظر او، بچه ها قرار بود پنبه را از نقاط مختلف جهان تشخیص دهند. قرار بود در کلاس های چهارم و پنجم به دانش آموزان مهارت های تجارت آموزش داده شود تا بتوانند پارچه ای را که ساخته اند بفروشند. در کلاس ششم پیشنهاد شد که کیفیت پارچه ای که از آن لباس ها ساخته می شود، مطالعه شود. تحت این سیستم، فارغ التحصیلان با دانش تجاری وارد زندگی شدند که به آنها امکان محاسبه سود را می داد.
این روش تدریس که با هدف کسب مهارت های عملی انجام می شد، با روش های معمول اروپا در آن زمان که بیشتر تئوری محور بود، تفاوت چشمگیری داشت.

ماهاتما گاندی به نام هندی جدید (قسمت 6)

دفتر خاطرات
پنجشنبه 11 نوامبر 2010 ساعت 17:57 + به نقل از کتاب

میز گرد» درباره موضوع هند در لندن


در سال 1930، یک میز گرد در لندن افتتاح شد. موضوع زیر در این کنفرانس مورد بحث و بررسی قرار گرفت:
آیا هند باید استقلال بگیرد؟ برخی از رهبران نهضت آزادی برای شرکت در میزگرد دعوت شدند. با این حال، اعضای INC از آمدن به لندن خودداری کردند، زیرا گاندی در آن زمان به دلیل فعالیت های خود در زندان بود. بدون مشارکت نمایندگان INC، بحث چندان منطقی نبود. بنابراین، دولت بریتانیا دستور آزادی گاندی از زندان را صادر کرد تا بتواند در دور دوم مذاکرات در سال 1931 شرکت کند.

بنابراین گاندی دوباره به جایی رفت که دوران دانشجویی خود را گذراند. با این حال، اکنون گاندی با لباس های سنتی هندی و صندل های چوبی وارد شد. علاوه بر این، او با خود یک بز آورد که با آن در لندن قدم زد.
پس از راهپیمایی نمک، گاندی به شهرت جهانی دست یافت. از این رو پیوسته به گفتگو با روشنفکران نامدار آن زمان دعوت می شد. حتی یک بار از او خواسته شد که در رادیو آمریکا صحبت کند. گاندی به آسانی پذیرفت: به این ترتیب او توانست تمام جهان را با ایده های جنبش استقلال هند آشنا کند.

فروپاشی روابط و آزار و اذیت جدید

انتظارات زیادی از سفر گاندی به لندن می رفت، اما مذاکرات ناموفق بود. او دوباره
مجدداً تأکید کرد که اعطای خودمختاری کافی نیست، هند باید فوراً استقلال کامل را به دست آورد. سپس مقامات با در نظر گرفتن اختلاف هندوها و مسلمانان تصمیم گرفتند کشور را به «هند اکثریت» و «هند اقلیت» تقسیم کنند و به این ترتیب جنبش آزادیبخش را شکافتند و دولت انگلیس که متوجه شد گاندی از این طرح حمایت نخواهد کرد. کنگره ملی هند را یک سازمان غیرقانونی اعلام کرد و دوباره رهبر آن را دستگیر کرد.

دیگر رهبران INC نیز تحت تعقیب قرار گرفتند. در مقطعی استقلال در آستانه سقوط قرار گرفت. در همان زمان، احزاب کمونیست و سوسیالیست در هند به وجود آمدند و شکاف در صفوف هواداران گاندی را عمیق تر کردند. با این حال، بحران به لطف نهرو و سایر اعضای INC غلبه کرد. در سال 1934، گاندی که از زندان آزاد شد، بازنشستگی خود را از عرصه سیاسی اعلام کرد. از آن لحظه جواهر لعل نهرو رهبر INC شد.


بریتانیا: سال های آزمایش .

در سال 1939 جنگ جهانی دوم آغاز شد و هند به عنوان مستعمره بریتانیا به آلمان اعلان جنگ داد. از هندی ها در این مورد سوال نشد و به همین دلیل کنگره ملی هند این اقدام مقامات را محکوم کرد. INC اعطای فوری استقلال به این کشور را شرط شرکت هند در جنگ در کنار بریتانیا خواند. انگلستان بار دیگر این خواسته را رد کرد و سپس INC در اعتراض به دخالت اجباری هند در جنگ تصمیم گرفت کمپین نافرمانی مدنی جدیدی را آغاز کند.
در آن زمان، سیاستگذاران بریتانیایی متوجه شده بودند که کمک به هند ممکن است باشد
ارزشمند است.در شرایط یک جنگ شدید. امپراتوری بریتانیا که زمانی قدرتمند بود در حال ترکیدن بود.

در سال 1942، ارتش آلمان از طریق قفقاز به خاورمیانه هجوم آورد و ژاپن موفق شد برمه، همسایه هند را تصرف کند. اگر انگلستان به خود اجازه هرگونه درگیری با هند را می داد، می توانست به عواقب غیرقابل پیش بینی منجر شود. ژنرال سیمو چینی چیانگ کای شک که از وضعیت هند به طور مستقیم اطلاع داشت، از دولت بریتانیا خواست که به هند آزادی بدهد. آمریکایی ها نیز به نوبه خود به او در مورد خطر احساسات طرفدار ژاپن در مناطق شرقی هند هشدار دادند.

وینستون چرچیل، نخست وزیر بریتانیا که از مخالفان سرسخت استقلال هند بود، در برابر این فشار تسلیم شد، مجبور شد هیئتی را برای بحث در مورد راه های انتقال کشور به خودمختاری بفرستد.

گاندی از مذاکره امتناع کرد و خواستار تحویل فوری کشورش شد
و استقلال کامل سرخپوستان فهمیدند که ساعت آزادی آنها نزدیک است و بریتانیا به طور پیوسته در حال از دست دادن موقعیت خود است .
****************************************************************************************************************************************

گاندی در مورد مبارزه با متجاوزان


ایده های مقاومت بدون خشونت در طول جنگ جهانی دوم به شدت مورد آزمایش قرار گرفت. از یک سو، گاندی بلافاصله متوجه خطری شد که فاشیسم اروپایی و متحد خاور دور آن، ژاپن، وجود داشت. از سوی دیگر، انگلستان که با آلمان نازی می جنگید، دشمن دیرینه هند بود و طبیعی به نظر می رسید که هندی ها آرزوی شکست آن را داشته باشند. چاندرا بوز یکی از رهبران INC این مسیر را طی کرد اما گاندی با این موضوع موافق نبود. او ترجیح داد با بریتانیا نبرد، به این امید که جنگ باعث تضعیف امپراتوری شود و خود بریتانیایی ها بهترین کار را آزاد گذاشتن هند می دانند. او به مردم اروپا توصیه کرد که در برابر هیتلریسم مقاومت نظامی نکنند، بلکه با تسلیم شدن به فاشیست ها، مبارزه ای بدون خشونت علیه آنها آغاز کنند.
گاندی رویاپرداز ساده لوح به تجربه رویارویی خود با امپراتوری بریتانیا تکیه کرد، امپراتوری بریتانیا به قوانین خود پایبند بود، اما رژیم های تروریستی قرن بیستم که مردم را نابود می کردند، به هیچ قانونی توجه نکردند - چه قوانین خودشان باشد و چه قوانین جهانی. . بنابراین، تاکتیک‌های مقاومت توده‌ای غیرخشونت‌آمیز تنها دلیلی رسمی برای نابودی کامل کل جمعیتی که بدون خشونت مقاومت می‌کنند به آنها می‌دهد؛ فاشیست‌ها به سادگی از گاندی تشکر می‌کنند.
وقتی نفس جنگ مدرن به مرزهای هند نزدیک شد، گاندی تا حدودی متفاوت صحبت کرد. در سال 1942، ژاپنی ها برمه را تصرف کردند و خطر حمله آنها به هند وجود داشت. و سپس با درخواست کمک نظامی به کشورش، به رهبر چین، چای کای شک رو کرد: ما برای محافظت از هند در برابر ژاپن به کمک خارجی نیاز داریم.
وی در عین حال در خطاب به ژاپنی ها هشدار داد: اگر ژاپن بخواهد وارد هند شود، کمک خواهیم کرد.
مقاومت با تمام توانی که کشور ما می تواند داشته باشد. در مورد همان مبارزه بدون خشونت بود...

********************************************************************************************************************************************.

اوگنی پاخوموف - در مورد پیروزی ها و اشتباهات مهاتما گاندی

70 سال از ترور رهبر جنبش آزادیبخش ملی هند، مهاتما گاندی می گذرد، اما جنجال ها پیرامون نام او چه در هند و چه در جهان ادامه دارد. "اوگونیوک" سعی کرد بفهمد: چرا سه گلوله شلیک شده در سال 1948 هنوز هم تکرار می شود؟


اوگنی پاخوموف، corr. TASS در دهلی نو، به ویژه برای اوگونیوک


تلاش دوم کشنده بود. برای اولین بار، همچنین در دهلی، اما چند روز قبل، در 20 ژانویه 1948، آنها سعی کردند گاندی را منفجر کنند. ناموفق.

در اینجا چگونه بود. گاندی در پایتخت نه خانه داشت و نه محل سکونت و به عنوان مهمان در عمارت تاجر معروف Ghanshyam Das Birla زندگی می کرد. این میلیونر از جنبش آزادیبخش ملی حمایت می کرد و خود را مرید گاندی می خواند (اما این امر مانع از آن نشد که در آن زمان با مقامات برای دریافت مبلغی دور از حق افتتاح موزه در خانه تاریخی چانه بزند). خود مهاتما به تازگی اعتصاب غذا را متوقف کرده بود (او در اعتراض به کشتارهای فرقه‌ای که از زمان استقلال از بریتانیای کبیر کشور را فراگرفته بود) و تصمیم گرفت به مردمی که در اطراف خانه ایستاده بودند، سخنرانی کند. سپس یک بمب دست ساز به سمت او پرتاب کردند. این انفجار باعث وحشت شد، اما کسی آسیب ندید.

اما تلاش دوم موفقیت آمیز بود. در 30 ژانویه، مهاتما به همراه خانواده اش به نماز رفت. طبق معمول افرادی بیرون از خانه ایستاده بودند و می خواستند با او صحبت کنند. مرد جوان به سمت گاندی رفت، یک تپانچه بیرون آورد و سه بار به سمت تیراندازی تیراندازی کرد. گاندی سقوط کرد و توانست بگوید: "او رام، او رام" ("خدا، خدا"). قاتل دستگیر شد. معلوم شد که او Nathuram Vinayak Godse، یکی از اعضای گروه رادیکال هندو Hindu Mahasabha (مجمع بزرگ هندوها) است.

رهبر جنبش آزادیبخش ملی، واعظ عدم خشونت، یک ملی‌گرای هندی و یک هندوی متقاعد، گاندی توسط یک ملی‌گرا و متعصب هندو ترور شد.

جنون شجاع


بریتانیا در اوت 1947 "مستعمره اصلی" خود را ترک کرد، اما استقلال به یک قتل عام وحشتناک هندو-مسلمان تبدیل شد. بریتانیایی ها موافقت کردند که کشور را بر اساس خطوط مذهبی تقسیم کنند: بر اساس طرح مونت باتن (آخرین نایب السلطنه هند بریتانیا)، ایالت به هند و پاکستان تقسیم شد و میلیون ها نفر از ترس به سوی شبه جزیره هندوستان فرار کردند. در یک کشور "خارجی" باقی بماند. قدرت در خیابان ها در دست ناسیونالیست ها و رادیکال ها از همه اقشار بود. بر اساس برآوردهای مختلف، از 500 هزار تا 3 میلیون نفر جان خود را از دست دادند.

برای گاندی، تقسیم و درگیری های خونین به فروپاشی یک رویا تبدیل شد، یا بهتر بگوییم، این باور که خشونت و ظلم توسط استعمارگران به سرزمینش آورده شد و هند با فرهنگ کهن و والای خود تبدیل به یک کشور متحد، صلح آمیز و صلح آمیز شد. کشور شاد او حتی زمانی که در نیمه شب 15 اوت 1947، جواهر لعل نهرو، اولین نخست وزیر قدرت جدید، پرچم هند مستقل را در دهلی به اهتزاز درآورد، از آمدن به مراسم استقلال خودداری کرد.

گاندی در سراسر کشور سفر کرد، موعظه کرد، متقاعد کرد و به جهان متوسل شد. سپس او به پایتخت آمد و دست به اعتصاب غذا زد و خواستار «دیوانگی» متوقف شد. مدت زیادی از او التماس کردند که جلوی آن را بگیرد. مهاتما موافقت کرد، اما احساس خستگی و ناامیدی کرد، به همین دلیل، شاید، او از تقویت امنیتی که مقامات پس از اولین تلاش پیشنهاد کردند، خودداری کرد.

اگرچه او می دانست که بسیاری از هندوهای "معتبر" برای مدت طولانی او را دوست ندارند. از این گذشته، مهاتما به طور نمایشی با کاست های پایین، با افراد غیرقابل لمس ارتباط برقرار کرد، هیئت های مسلمانان را پذیرفت و اعلام کرد که هم برای کتاب های وداها (کتاب مقدس هندوها) و هم برای قرآن ارزش قائل است. علاوه بر این، رادیکال ها استدلال کردند که نرمش او منجر به تجزیه هند شد. آنها خواستار اقدام سخت علیه "مسلمانانی که کشور را تجزیه کردند" و اعلام کردند که موعظه مسالمت آمیز "ضد ملی" است. در اصل آنها گاندی را خائن به هند اعلام کردند.

رهبران کمونالیست های هندی می گویند: "سیاست گاندی، مقاومت منفعلانه او ما را زنانه می کند. ما باید دوباره مرد و جنگجو شویم" (نقطه شروع این ایدئولوژی شناسایی مفاهیم "ملت" و "جامعه دینی" است. این یک مسیر مستقیم به سوی شوونیسم مذهبی در کشورهای چند مذهبی است. "در باره").

در چشم چنین رادیکال‌هایی، قاتل، Nathuram Godse، تبدیل به یک قهرمان شد. در هند، جایی که گاندی رسما به عنوان "پدر ملت" شناخته می شود، دولت موظف است روز گاندی او، 30 ژانویه، را به عنوان "روز شجاعت" جشن بگیرد. سخنان قاتل در دادگاهی که او به دار آویخته شد (به طور رسمی منتشر نشده) توسط samizdat بازتولید می شود. در سال 2001، نمایشنامه ای روی صحنه رفت که در آن او به عنوان "شهید" برای آرمان هندوئیسم ظاهر می شود. چند سال پیش، در شهر الوار، یک روگذر تازه ساخته به نام این "قهرمان هندوها" نامگذاری شد. درست است، پس از فریاد دهلی، نام آن را تغییر دادند.

اعضای هندو ماهاساباها به دنبال نصب بناهای یادبود قاتل گاندی در ده ها شهر از جمله پایتخت هستند. تا کنون این امکان وجود نداشته است، اما چند سال پیش پلیس در Meerut (شمال هند) مجبور شد اطراف مکانی را که قصد ساخت چنین بنای تاریخی را داشت، نگه دارد. خوب، مجسمه‌های نیم تنه Godse در دفاتر احزاب ملی‌گرا مدت‌هاست که غیرعادی نیست. وینود پراکاش روزنامه نگار به اوگونیوک گفت: «این افراد امروز به تیراندازی به گاندی ادامه می دهند.

خاطره و بناهای تاریخی


با همه اینها، مهاتما گاندی امروز در هند مانند لنین در اتحاد جماهیر شوروی است. در بسیاری از شهرها بناهای یادبودی از او وجود دارد، در ادارات مجسمه های نیم تنه و تعدادی موزه وجود دارد. در جنوب، حتی معبدی به افتخار مهاتما گاندی وجود دارد که در آن مورتی (بت) و مورتی همسرش کاستوربا نصب شده است که مطابق با قوانین هندو رفتار می شود - با گل تزئین شده و پوجا (عبادت) انجام می شود. با این حال، بعید است که خود مهاتما چنین فرقه ای را تایید کند...

در یک کلام، همه چیز با بناهای یادبود گاندی خوب است، با آموزه‌ها دشوارتر است، و نکته اینجا ملی‌گرایان رادیکال نیستند که با یاد او جنگ می‌کنند. چیز دیگری جدی تر است.

روزنامه نگار پراکاش توضیح می دهد: "گاندی مانند فصلی از یک کتاب درسی است، زیرا ایده های او مربوط به گذشته است. گاهی اوقات به نظر می رسد که او در خارج از کشور محبوب تر از هند است." آنجا درباره او اپرا می نویسند، فیلم می سازند، فلسفه می خوانند، درباره آن بحث می کنند. و در هند، نام او مدام توسط سیاستمداران تکرار می شود، اما در واقعیت او به وضعیت یک پرتره بر روی دیوار در دفتر کاهش می یابد.

بیشتر از همه سوالاتی در مورد برنامه اقتصادی مهاتما وجود دارد. اجازه دهید یادآوری کنم گاندی خواستار عدم ساخت کارخانه های بزرگ شد، زیرا او آنها را منبع نابرابری می دانست، اما از مردم خواست که با کار ساده زندگی کنند. او آن را «اقتصاد بدون خشونت» نامید و معتقد بود که تولید در مقیاس بزرگ و رقابت مستلزم خشونت است. نماد گاندیسم چرخ ریسندگی دستی است (او و حامیانش پارچه می‌ریختند و لباس‌های دست‌ساز می‌پوشیدند)، مهاتما معتقد بود که چنین کار صنعتگری فرصتی است برای جلوگیری از بیکاری و غذا دادن به همه. در هند امروزی، که به طور فعال در حال توسعه فناوری‌های پیشرفته و فضایی است، آنها ترجیح می‌دهند «اقتصاد بدون خشونت» را به یاد نیاورند.

اغلب به یاد نمی آید که گاندی رویای هندی بدون جنگ و سلاح را دیده باشد. وقتی خبر بمباران اتمی هیروشیما و ناکازاکی را شنید، گفت: «اگر جهان خشونت را کنار نگذارد، خودکشی خواهد بود». او مطمئن بود که هند جدید چنین سلاح هایی را رد خواهد کرد. با این حال، این کشور مدت ها پیش سلاح های هسته ای خود را توسعه داد و آنها را در سال 1974 آزمایش کرد - این عملیات با نام رمز "بودای خندان" دریافت کرد (هر کسی که آن را به دست آورد بدون بدبینی نیست). و در سال 1998 یک سری انفجار اتمی انجام داد و رسماً درب باشگاه هسته ای را زد.

تناسخ باپو؟


برای مدت طولانی، این تناقضات تبلیغ نمی شد، اما پس از به قدرت رسیدن حزب بهاراتیا جاناتا (حزب خلق هند) در سال 2014، براندازان گاندی دوباره زنده شدند. این حزب موضع ناسیونالیستی دارد؛ سیاستمدار برجسته نارندرا مودی، معروف به حامی هندوتوا (می توان آن را هندوئیس ترجمه کرد)، نخست وزیر شد. مودی در جوانی عضو سازمان کمونالیستی Rashtriya Swayamsevak Sangh (اتحادیه خادمان داوطلبانه میهن) بود که در سال 1925 توسط ناسیونالیست Hedgewar ایجاد شد که موسولینی را تحسین می کرد و سازمان را بر اساس الگوی سربازان Duce الگوبرداری می کرد.

از زمانی که مودی به قدرت رسید، کمونالیست ها قیام کرده و از مقامات خواستند که 30 ژانویه را به عنوان روز شجاع اعلام کنند. اما مودی مانند یک سیاستمدار رفتار کرد. هیچ بنای یادبودی برای قاتل گاندی وجود نداشت. علاوه بر این، نخست وزیر جدید شروع به استفاده از اختیارات «پدر ملت» کرد.

بنابراین، مودی هنگام اعلام کمپین گسترده "هند پاک" در اکتبر 2014، که هدف آن پاکسازی کشور از زباله های گسترده است (هرکسی که به هند سفر کرده است می داند که این کار دخالتی نخواهد داشت)، به اقتدار این کشور اشاره کرد. مهاتما نخست وزیر هدف خود را تعیین کرد: حذف انبوه زباله ها از خیابان ها تا 2 اکتبر 2019 (یکصد و پنجاهمین سالگرد تولد "پدر ملت"). مودی شخصاً با جارو به خیابان ها آمد و از دیگر افراد مشهور نیز خواست که همین کار را انجام دهند، زیرا "تنها با هم می توانیم کشور را تمیز کنیم." ستارگان سینما، سیاستمداران، مقامات به زودی تصمیم گرفتند تا خیابان ها را جارو کنند...

این یک گام در روح گاندی بود - نظافت برای گاندی فقط تمیز کردن نبود. این یک ابزار اجتماعی برای پر کردن شکاف طبقاتی بود (کاست‌های بالا در هند زباله جمع‌آوری نمی‌کنند) و نشان دادن احترام به اعضای کاست پایین، که برعکس، قرار است زباله‌ها را جمع‌آوری کنند و توالت‌ها را تمیز کنند. در یک کلام، جارویی که در دستان گاندی بود (و خودش داشت آشرامش را تمیز می کرد) فراخوانی برای برابری بود.

مودی در صد و چهل و هشتمین سالگرد تولد مهاتما در اکتبر 2017 گفت: "آرمان های نجیب باپو ("پاپا" اینگونه است که طرفدارانش گاندی را می نامیدند) میلیون ها نفر را در سراسر جهان هدایت می کند. به او تعظیم کنید." مشخص شد که جنگ برای میراث گاندی در جریان است.

همانطور که بانو پاندی، مفسر سیاسی به اوگونیوک گفت، هدف مودی این است که گاندی را از حزب اپوزیسیون پیشرو، کنگره ملی هند، که فعالیت‌های «پدر ملت» با آن ارتباط نزدیک داشت، جدا کند. نخست وزیر کنونی هند به صراحت می گوید: INC دیگر «انحصار» مهاتما را ندارد، او «به تمام هند تعلق دارد».

مهاتما گاندی، که در قرن نوزدهم متولد شد و میلیون ها نفر را در قرن بیستم اسیر ایده های خود کرد، اکنون با معیارهای "صحت سیاسی" قرن بیست و یکم مورد قضاوت قرار می گیرد.

آنها گمان می کنند که خود مودی مخالف تبدیل شدن به یک رهبر "مردم" نیست. او سعی می‌کند از باپو تقلید کند (رهبران احزاب دیگر گاندی را با محبت نمی‌خوانند): او ظاهراً نه کت و شلوار اروپایی، بلکه لباس هندی می‌پوشد. درست است، نه دامن های دوتی مردانه خانگی که مهاتما ترجیح می داد، بلکه کت و شلوارهای گران قیمت و جلیقه های باندی سنتی (یکی از کت و شلوارهای مودی، که به سبک هند شمالی توسط یک خیاط گران قیمت دوخته شده بود، در حراجی به قیمت بیش از 600 هزار دلار فروخته شد، نخست وزیر. درآمد حاصل را به پاکسازی گنگ اهدا کرد). مودی همچنین تاکید می‌کند که او از خانواده‌ای ساده است و کار خود را به عنوان چاوالا (چای‌فروش) در ایستگاه راه‌آهن آغاز کرده است.

اما همانطور که لباس های این دو سیاستمدار «مردم» متفاوت است، برنامه های گاندی و مودی نیز متفاوت است. رهبر فعلی هند قصد ندارد تولید صنعتی توسعه یافته را کنار بگذارد، هدف او جذب تولیدکنندگان از سراسر جهان به این کشور است. مودی هفته گذشته، با افتتاح یک مجمع اقتصادی در داووس، سوئیس، جایی که از او به عنوان نماد جهانی سازی موفق دعوت شد، قول داد "بوروکراسی سرمایه گذاران را با فرش قرمز جایگزین کند." کنجکاو است که سازمان دهندگان داووس پنهان نکردند: این رهبر ملی گرایان هندی که روی جهانی شدن شرط بندی کرده اند، برای آنها نقطه مقابل ترامپ است که روی حمایت گرایی شرط بندی کرده است. این مطمئن است: چرخ های چرخان دستی دیگر در هند مد نیستند.

گاندی و عصر سیاسی درست


ظاهراً این تنها آغاز بحث درباره گاندی است: پس از هفتادمین سالگرد ترور گاندی، یک قرن و نیم از تولد او نیز جشن گرفته می شود (در سال 2019). آموزه های او بار دیگر هیجان انگیز است، این بار نه تنها در هند: مقالات و کتاب ها یکی پس از دیگری ظاهر می شوند. فهرست اتهامات در برابر چشمان ما در حال افزایش است.

در اینجا برخی از. گاندی معمولا متهم به استفاده از دین برای مقاصد سیاسی، مکاتبه با هیتلر است (در هند حتی فیلمی در این زمینه ساختند، اگرچه گاندی به امید جلوگیری از جنگ و دقیقاً قبل از اینکه مشخص شود که هیتلر آن را آغاز کرده است به پیشور نامه نوشت) . امروزه اتهامات مرگبار آزار و اذیت جنسی نیز مطرح می شود (گاندی که از زندگی جنسی چشم پوشی می کرد، اغلب اقوام زن جوان را با خود به رختخواب می برد؛ آیا می توانید تصور کنید که این در دوران مبارزه با آزار و اذیت چگونه به نظر می رسد؟).

گاندی که در قرن نوزدهم متولد شد و میلیون‌ها نفر را در قرن بیستم مجذوب ایده‌های خود کرد، اکنون با معیارهای «صحت سیاسی» قرن بیست و یکم مورد قضاوت قرار می‌گیرد. چه در داخل و چه در خارج از کشور، انتقاد فرصت طلبانه و مبتنی بر تصاویر ابداع شده است. گاندی قدیسی نبود که فقط بتوان او را تحسین کرد. همانطور که او حامی هیتلر - حتی به خاطر مبارزه با امپراتوری بریتانیا - نبود. این او را از زنده بودن و پیچیده بودن، سرسخت بودن و جست‌وجوی مسیر خود باز نداشت. و البته او سیاستمداری بود که موضع ناسیونالیستی گرفت و برای استقلال ملی مبارزه کرد.

پدیده واقعی - و فوق العاده مرتبط - گاندی نه تنها این است که او توانست جالوت بریتانیا را شکست دهد، بلکه این پیروزی، تقریباً به تنهایی، به یک معجزه سیاسی تبدیل شد که بلافاصله صدها میلیون نفر از ساکنان مستعمره سابق را به جهان معرفی کرد. واقعیت های سیاست مدرن (آیا این همان چیزی نیست که رئیس جمهور روسیه ده سال پیش گفت که بعد از گاندی امروز کسی نیست که با او در مورد دموکراسی واقعی صحبت کند؟)

مطمئناً از امروز با نگاه کردن به گاندی، می‌توان چیزهای زیادی را برای تمسخر او و در صورت تمایل، سرزنش او پیدا کرد. فقط نباید فراموش کنیم: این او بود که به اولین رهبر سیاسی موفق تبدیل شد که در دوران مدرن (به جرات می توان گفت برای ده ها قرن خوب) میلیون ها نفر را با صحبت از صلح و عدم خشونت رهبری کرد. و این در آغاز قرن بیستم بود، زمانی که جهان وارد دوران جنگ‌ها و انقلاب‌های خونین شد، زمانی که در اروپا "هورست وسل" و "بیایید نابود کنیم تا زمین" را سرودند...

در واقع خوب است که با گاندی در مورد همه اینها صحبت کنیم تا دستور پادزهری برای دشمنی که خود او به عنوان قربانی آن در تاریخ ثبت شده است را دریابیم و عمومی کنیم.

اسرار "فاکر"

پرونده

بریتانیایی ها و بسیاری در هند در ابتدا گاندی را دست کم گرفتند: چرچیل با تمسخر به او لقب «فاکر نیمه برهنه» داد. چگونه این مرد عجیب با دوتی (دامن سنتی مردانه هندی) توانست هند رنگارنگ را متحد کند؟


Mohandas Karamchand Gandhi ملقب به مهاتما (روح بزرگ) در سال 1869 به دنیا آمد، در لندن تحصیل کرد و مدت طولانی در آفریقای جنوبی زندگی کرد، جایی که جامعه بزرگ هندی در آنجا بود و هست. او در سال 1915 به هند بازگشت. در این زمان، او از قبل می دانست که چگونه برای استقلال از تاج بریتانیا مبارزه خواهد کرد.

هنگام صحبت از میراث او، اولین چیزی که به ذهن خطور می کند، موعظه او در مورد عدم خشونت، اهیمسا (اصل هندو برای عدم ایجاد آسیب) است. او واقعاً کلید است. اما اگر گاندی فقط اعتراض مسالمت آمیز را موعظه می کرد، احتمالاً به صف معلمان متعدد هند که توسط گروهی از دانش آموزان محاصره شده بودند، می پیوست. آهیمسا تنها بخشی از برنامه اوست.

پس چگونه او موفق شد؟ او که تحصیل کرده اروپا بود (مهاتما مدرک حقوق را در بریتانیای کبیر دریافت کرد)، او، بر خلاف بسیاری از مبارزان استقلال که لباس های اروپایی می پوشیدند، خطبه در مورد هند آزاد را به مردم عادی خطاب کرد - کسانی که اغلب حتی خواندن بلد نبودند. برای آنها بود که تصویر یک معلم حکیم در دامن دوتی ایجاد شد.

به علاوه. گاندی خواستار مبارزه نه فقط برای استقلال، بلکه برای سارودایا شد توسعه برای همه") - برای جامعه ای که او معتقد بود هند می تواند بسازد، جایی که همه با هم برابر باشند، جایی که خشونت و نزاع وجود نداشته باشد. در یک کشور آزاد بگذارید امروز برنامه او مانند یک مدینه فاضله ناپخته به نظر برسد، اما آنها به آن اعتقاد داشتند، نه به قدرت سلاح.

گاندی که به عدم خشونت معتقد بود، ایده مبارزه مسلحانه را رد کرد: او تاریخ شورش سپوی را در سال های 1857-1859 به یاد آورد، که انگلیسی ها در خون غرق شدند. او معتقد بود که خون زیاد به پیروزی منجر نمی شود. به همین دلیل، مهاتما به شدت مورد بیزاری قرار گرفت - نه تنها توسط حامیان مبارزات مسلحانه در میهنش، بلکه توسط استالین "کوهنورد کرملین".

با این حال، گاندی چندان ساده نبود. او به جای مبارزه مسلحانه، مبارزه اقتصادی را به راه انداخت. او یادآور شد: «انگلیسی‌ها به‌عنوان تاجر با کشتی‌ها به هند آمدند - برای تجارت و سود» و خواستار پرهزینه ساختن ماندن بریتانیایی‌ها شد. هندی ها به جای کالای انگلیسی شروع به خرید اجناس خود، البته با کیفیت پایین تر کردند؛ از پرداخت مالیات به لندن، فرستادن فرزندان خود به مدارس انگلیسی، در یک کلام، همکاری با مقامات استعماری را متوقف کردند.

«پدر ملت هند» که در لندن تحصیل کرده بود، اولین کسی بود که در میان مبارزان استقلال اهمیت مبارزه برای افکار عمومی را درک کرد. هر یک از اقدامات اعتراضی او داشت روابط عمومی متفکر: او مطبوعات را به آنها دعوت کرد ، تجمعاتی را ترتیب داد که در دوربین های فیلمبرداری فیلمبرداری شد - در نتیجه همه روزنامه های جهان در مورد فعالیت های او نوشتند ، از ایالات متحده آمریکا تا اتحاد جماهیر شوروی. از جمله در بریتانیا: او که در لندن زندگی می کرد، انگلستان را با سنت های لیبرال و خلق و خوی روشنفکران به خوبی می شناخت. و او فهمید: اگر شما شروع به کشتن انگلیسی ها کنید، کسانی که از ایده هند مستقل حمایت می کنند، رویگردان خواهند شد. این نیز مؤثر بود: مقالاتی در مطبوعات در مورد اعتراضات مسالمت آمیز گاندی ها، که در تظاهرات خود را در معرض باتوم های پلیس قرار می دهند، بخش لیبرال جامعه انگلیس را شوکه کرد، که خود شروع به ترک هند کرد.

یکی دیگر از پیروزی های گاندی این است که او هر کاری برای آن انجام داد جدایی از امپراتوری بریتانیا مسالمت آمیز و با عزت بود. "من فکر می کنم این امپراتوری شیطانی است. من از انگلیس نفرت ندارم، من از امپراتوری نفرت دارم!" - او گفت. او اطمینان داد که نیروهای انگلیسی بدون هیچ حادثه ای ترک می کنند. اگرچه سرخپوستان چیزی برای یادآوری داشتند.

رهبران هند جدید، با اصرار او، مقرراتی را پذیرفتند که بر اساس آن، افراد خانواده های مختلط، و همچنین سایر شهروندان انگلیسی الاصل که نسل ها در اینجا زندگی می کردند (آنها انگلیسی-هندی نامیده می شدند) تضمین حقوقی را دریافت می کردند. . آنها مدارسی را به زبان انگلیسی حفظ کردند: این زبان هنوز هم یکی از زبان های رسمی در هند است. هرگز به ذهن کسی خطور نکرده بود که مانند تعدادی از جمهوری‌های شوروی سابق پس از فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی، مؤسسه‌ای از غیرشهروندان ایجاد کند. علاوه بر این، انگلیسی-هندی ها نمایندگی تضمین شده در مجلس سفلی را دریافت کردند.

^ امریتسار. این شهر به خاطر معبد طلایی و قتل عام انگلیسی ها در سال 1919 مشهور است.

دروغ به انگلیسی

جنگ جهانی اول که در سال 1914 آغاز شد، جان تعداد زیادی را گرفت. به منظور پر کردن صفوف نازک ارتش خود ، مقامات شروع به سربازگیری جوانان هندی و اعزام آنها به جبهه کردند. در مقابل، دولت قول داد که هند را تا حدودی خودمختاری بیشتری بدهد. گاندی با اعتقاد به این وعده ها، هموطنان خود را تشویق به پیوستن به ارتش بریتانیا کرد و حتی برای مدت کوتاهی یکی از واحدهای بهداشتی هند را فرماندهی کرد.

با این حال، در اوج جنگ، دولت بریتانیا در هند قانون رولت را با هدف سرکوب جنبش رو به رشد استقلال تصویب کرد. مقامات این حق را دریافت کردند که هندی ها را بدون محاکمه و بدون طرح اتهام، زندانی کنند. گاندی اعتراض کرد که این غیرقابل قبول است، اما دولت به او اطمینان داد که این فقط یک اقدام موقتی است که در طول جنگ ضروری است.

انگلیس تمام وعده هایی را که داده بود زیر پا گذاشت. پس از پایان جنگ، هند دریافت نکرد

خودمختاری قانون رولت نیز لغو نشد. و سپس گاندی از کل کشور خواست که کار را متوقف کنند و امیدوار بود که حداقل 200 میلیون نفر در اعتصاب شرکت کنند. هندی‌ها به این فراخوان پاسخ دادند و مقیاس بی‌سابقه‌ای از نافرمانی مدنی آغاز شد - ساتیاگرا-ها تماماً هندی. به نظر می رسید که مقامات به گوشه ای رانده شده بودند، اما گاندی، سازمان دهنده این اقدام، به طور غیرمنتظره ای از هموطنان خود خواست تا آن را متوقف کنند. این تصمیم ناشی از نقض اصول عدم خشونت است. روزی اعتصاب کنندگان به وحشیگری پلیس بریتانیا با آتش زدن پادگان هایشان پاسخ دادند. در این آتش سوزی چند نفر جان باختند. گاندی که از این موضوع شوکه شده بود، اصرار داشت که سخنرانی ها را متوقف کند و در اعتراض به اعتصاب غذا دست زد.

^ سربازان هندی در حال جنگ. به دلیل کمبود نیرو، انگلستان شروع به جذب سرخپوستان در صفوف ارتش خود کرد. آنها باید برای منافع کشوری بیگانه برای آنها خون می ریختند.

احکام صادر شده توسط گاندی

کرونولوژی

زندان به عنوان اتاق ازدواج؟

گاندی که اراده ای سرسختانه داشت، بارها خود را پشت میله های زندان دید. او اولین بار در سال 1907 هنگام اعتراض به تبعیض در آفریقای جنوبی دستگیر شد. سال بعد دو ماه را در زندان گذراند. تنها در 21 سالی که در آفریقای جنوبی سپری کرد، سه بار خود را پشت میله های زندان دید. در هند، گاندی به دلیل فعالیت هایش، 6 بار در طول 33 سال زندانی شد. در مجموع 2338 روز یعنی بیش از 6 سال را در زندان گذراند. اما با توجه به اینکه نهرو 9 بار و بوز 11 بار دستگیر شده اند، این چندان زیاد نیست. لازم به ذکر است که گاندی همیشه در زندان با رفتار بسیار خوبی روبرو می شد و به محض وخامت حالش آزاد می شد. پشت میله های زندان به هیچ وجه بر عزم گاندی برای پیگیری اهدافش تأثیری نداشت. این یک بار دیگر از اراده باورنکردنی این مرد صحبت می کند.

گاندی گفت: «باید با همان احساسی که یک تازه ازدواج کرده وارد اتاق عروسی می شود، وارد زندان شویم. تنها با عبور از دیوارهای زندان می توان به صلح، عدالت و آزادی دست یافت.» گاندی بارها تاکید کرد که هرگز نباید بترسید که به خاطر گفتن حقیقت به زندان بیفتید.

طولانی ترین محکومیت او شش سال حبس بود. گاندی به دلیل مقاله ای در سال 1922 که باعث ناآرامی شدید شد به آن محکوم شد. در آن، او قانون رولت و قتل عام آمریتسار را محکوم کرد.

گاندی از زندان بازدید می کند تا درباره آزادی زندانیان سیاسی مذاکره کند.

ژانویه 1908 2 ماه زندان

اکتبر 1908 2 ماه زندان

فوریه 1909 3 ماه زندان

نوامبر 1913 9 ماه زندان

مارس 1922 6 سال زندان

مارس 1929 جریمه از

می 1930 نامحدود

نتیجه

ژانویه 1932 حبس نامحدود

اوت 1933 1 سال زندان

اوت 1942 حبس نامحدود

تولد در سراسر جهان مهنداس گاندی(2 اکتبر 1869 - 30 ژانویه 1948) به عنوان روز عدم خشونت جشن گرفته می شود. این او بود، یک وکیل متواضع اهل بیابان هند، که ثابت کرد سرنوشت هر موجود زنده ای مهم است. او بر تعصبات طبقه خود غلبه کرد، با ظلم به حقوق هندوها توسط امپراتوری بریتانیا مبارزه کرد، علاوه بر این: برخی از هندوها - برخی دیگر، همه مردم - حیوانات. به همین دلیل به او لقب "مهاتما" داده شد - یک روح بزرگ.

با وجود ظلم قرن گذشته، آرمان های انسان گرایانه او الهام بخش بسیاری از مردم در سراسر جهان شده است. بسیاری از سازمان‌ها (از گروه‌های کوچک گرفته تا جنبش‌های اجتماعی بزرگ مانند صلح سبز) عدم خشونت را به عنوان اصل اصلی مبارزات حقوق مدنی خود قرار داده‌اند.

این روزها مهم است که به یاد داشته باشیم چه کسی تا آخرین روز زندگی خود برای صلح جهانی مبارزه کرد.

ما 15 نقل قول از زندگینامه گاندی "زندگی من" را انتخاب کرده ایم.

کسی که خود را وقف خدمت به جامعه کرده است نباید هدایای گران قیمت را بپذیرد.

افراد عاقل هرگز به ظاهر انسان توجه نمی کنند. به قلب او فکر می کنند.

تنها کسی که اشتباهات خود را با ذره بین می بیند و اشتباهات دیگران را با ذره بین می بیند، می تواند اهمیت نسبی هر دو را درک کند.

بهترین راه برای یافتن خود این است که از خدمت به دیگران دست بردارید.

«از گناه متنفر باش، اما از گناهکار نه» قاعده‌ای است که به ندرت اجرا می‌شود، اگرچه همه آن را درک می‌کنند. به همین دلیل است که زهر نفرت در سراسر جهان پخش می شود.

شما می توانید یک شخص را فقط زمانی بیدار کنید که واقعاً خواب باشد. اگر فقط وانمود کند که خواب است، همه تلاش ها بیهوده است.

پرهیز از خشونت، سرنوشت بزدلی نیست، همیشه قهرمانی است.

ضعیف هرگز نمی بخشد. بخشش از خصوصیات افراد قوی است.

آیا موانعی وجود دارد که عشق برطرف نکرده باشد؟

شاعر کسی است که قدرت بیدار کردن خوبی های نهفته در سینه انسان را دارد.

ما از قربانی کردن جان بسیاری از افراد دیگر، تزئین بدن فانی خود و تلاش برای طولانی کردن وجود آن برای چند لحظه زودگذر خجالت نمی‌کشیم، اما در نتیجه خودمان را می‌کشیم - جسم و روحمان. با تلاش برای بهبودی از یک بیماری مزمن، صدها بیماری دیگر را ایجاد می کنیم. در تلاش برای لذت بردن از لذت های نفسانی، در نهایت حتی توانایی لذت بردن را از دست می دهیم.

ثروتمندان باید راحت تر زندگی کنند تا فقرا بتوانند به سادگی زنده بمانند.

اعتقاد من این است که هیچ انسانی آزادی را از دست نمی دهد مگر با ضعف خود.

محكوم كردن نظام و مبارزه با آن كاملاً قابل قبول است، اما محكوم كردن مؤلف آن و مبارزه با او، همان مذمت كردن خود و مبارزه با خود است. زیرا همه ما از یک پارچه ساخته شده ایم، همه ما فرزندان یک خالق هستیم و قدرت های الهی در ما نامحدود است. سوء استفاده از انسان، سوء استفاده از این قدرت های الهی است و از این طریق نه تنها به این موجود، بلکه به کل جهان آسیب می رساند.

من بر این باورم که هر چه موجودی درمانده تر باشد، حقوق بیشتری برای محافظت از انسان در برابر ظلم انسانی دارد.

مهنداس کارامچاند گاندی در سراسر جهان با نام مهاتما گاندی شناخته می شود. زندگینامه این مرد برای هر هندی شناخته شده است. او جنبشی را پایه گذاری کرد که منجر به استقلال هند شد. زندگی او یک شاهکار است. او با خدمات خود نشان داد که چگونه تنها یک نفر می تواند ملتی با حدود یک میلیارد نفر را که به کاست ها تقسیم شده و در درون خود متخاصم هستند، که در حدود یک میلیارد نفر بودند، ادغام کند (هند بودایی و پاکستان مسلمان در آن زمان با هم متحد شدند).

این دقیقاً همان چیزی است که مهاتما گاندی بود، که داستان زندگی او دارای یک ویژگی غالب است - اجرای فلسفه عدم خشونت مورد قبول همه کاست ها. او از خواست تنها یک ظالم اطاعت کرد - "صدای آرام وجدان".

دوران کودکی، جوانی

مهاتما گاندی متولد 2 اکتبر 1869 از طبقه بازرگانان بود. در زندگی نامه او در دوران کودکی به نظم مذهبی سخت و گیاهخواری خانواده پدر و مادرش اشاره شده است. پدرش در شهر ساحلی پوربندر، گجرات، سمتی عالی در خدمات ملکی داشت و مادرش بسیار مذهبی بود.

این مرد جوان در سن 13 سالگی طبق سنت هندوها با دختری هم سن و سال خود به نام کاستوربا ازدواج کرد. شش سال بعد، این زوج صاحب اولین فرزند و سپس سه پسر دیگر شدند. پس از آن، بزرگتر، رهبر مهاتما گاندی امتناع کرد. سه نفر باقی مانده پشتیبان پدر در تدریس او شدند. علاوه بر این، کوچکترین آنها، دوداس، با همسری از بالاترین طبقه - وارنا برهمن ها ازدواج کرد که یک معجزه باورنکردنی برای هند است.

تحصیل در بریتانیا

گاندی نوزده ساله به لندن رفت و در آنجا مدرک حقوق گرفت. پس از بازگشت به هند، به مدت دو سال به عنوان وکیل در بمبئی مشغول به کار شد. Mohandas Karamchand سپس به مدت یازده سال به عنوان مشاور حقوقی برای یک شرکت تجاری هندی در آفریقای جنوبی خدمت کرد. مهاتما گاندی برای اولین بار در قاره آفریقا وارد فعالیت سیاسی شد. شرح حال این فیلسوف و سیاستمدار نشان می دهد که او در آنجا عملاً دیدگاه های فلسفی خود را در مورد خشونت پرهیزی به کار برده است.

جهان بینی مهاتما در نتیجه بازاندیشی او در باگاواد گیتا، و همچنین پذیرش دیدگاه های مبارز ایرلندی برای خودمختاری، مایکل دویت، متفکر آمریکایی، هنری ثورو، و کلاسیک روسی لئو نیکولاویچ تولستوی، شکل گرفت.

گاندی در آفریقای جنوبی

در آن زمان، مهاجران از هند برای کسب درآمد به آفریقای جنوبی سرازیر شدند. در همان زمان، شهر کیمبرلی، واقع در رودخانه اورنج، به عنوان پایتخت الماس جهان شناخته شد. کار سخت در معادن الماس نیازمند نیروی کار بود. متأسفانه با افرادی که در معادن و معادن استخدام شده بودند رفتار وحشتناکی صورت گرفت. در آنجا بود که گاندی وکیل فرصت نادری را احساس کرد - برای مقاومت در برابر شر و خشونت با نیروی خیر روح خود. به او یک هدیه نادر داده شد: شکست دادن پرخاشگری با کلمات و متقاعد کردن، به افراد کمی داده شد.

مهنداس پتانسیلی را در خود احساس می کرد که در دنیای معاصرش مورد تقاضا بود - برای تغییر آن به سوی بهتر، از بین بردن پایه های ناعادلانه ای که مردم را از نظر اخلاقی فلج می کند.

مهاتما گاندی با شروع از خودش شروع به اجرای دیدگاه ها کرد. او یک بار برای همیشه لباس های اروپایی را به نفع لباس ملی کنار گذاشت و به شدت شروع به رعایت روزه و آداب مذهبی کرد. او و حامیانش موفق شدند قوانین آفریقای جنوبی را که علیه هندی ها تبعیض می کرد، تغییر دهند.

در هند منتظر او بودند

در سال 1905، مهنداس کرمچند به هند بازگشت. در غیاب، در حالی که در آفریقای جنوبی اقامت داشت، شکوه و جلال مردم را در میهن خود به دست آورد. بورژوازی ملی هند در آن زمان به خوبی فهمیده بود که هیچ صحبتی از هیچ حکومتی بر کشور نمی توان داشت، چه رسد به یک استراتژی توسعه. بدون تحکیم همه اقشار جامعه. خودش نمی توانست این کار را بکند. او به موهنداس نیاز داشت.

گاندی توسط کسی جز برنده جایزه نوبل ادبیات، رابیندرانات تاگور به کل کشور معرفی شد و برای اولین بار او را مهاتما نامید. اتفاقا خود سیاستمدار وارسته هرگز این عنوان را نپذیرفت و خود را نالایق دانست.

مبارزات مهاتما گاندی اهداف جهانی و انقلابی را دنبال می کرد. با این حال، فیلسوف قصد نداشت بر سر اجساد نزد آنها برود. او به کشوری فقیر، غارت شده و غارت شده بازگشت.

در آن زمان 175 شرکت خارجی در هند فعالیت می کردند که سه برابر درآمد ملی به دست می آوردند. استثمار مردم به ابعاد ناشناخته ای رسید: درآمد سرانه ناچیز از 1.5 به 0.75 پنس برای هر نفر در روز کاهش یافت. اکثر دهقانان حق مالکیت زمین خود را از دست دادند. مردم از گرسنگی و بیماری های همه گیر رنج می بردند. تنها در سال 1904 بیش از یک میلیون هندی بر اثر طاعون جان باختند.

آموزه های گاندی

مهنداس کرمچند دلیل همه اینها را می بیند و جنبشی برای استقلال ملی سازماندهی می کند. دانه های حقیقت بر خاک حاصلخیز افتاد؛ هند مستعمره مدت ها منتظر چنین خطبه ای بود. مهاتما گاندی نام «ساتیاگراها» را برای آن انتخاب کرد که از دو اسم «حقیقت» (سات) و «استواری» (اگراها) تشکیل شده بود. سیاستمدار حق فطری هر شهروند را در نظر می گرفت ، فیلسوف آن را یکی از اصلی ترین آنها برای هر شخص واقعاً آزاد می دانست.

از نظر گاندی مبارزه با بی عدالتی باید بر دو اصل استوار باشد:

  • نافرمانی مدنی؛
  • مقاومت غیر خشونت آمیز

به دنبال آنها، هندی ها باید، طبق مهاتما، از هر گونه حمایت از نهادهای زیرساخت استعماری بریتانیا و شرکت های استعماری حریص خودداری کنند، یعنی به اصل "سه نه" پایبند باشند:

  • کالاهای انگلیسی نخرید.
  • به سیستم استعماری در سازمان های دولتی، پلیس و ارتش خدمت نکنید.
  • از مقامات بریتانیایی جایزه، عنوان یا افتخار را قبول نکنید.

1919 - نقطه عطفی در مبارزه برای استقلال

در سال 1919، کنگره ملی هند، تحت تأثیر افکار گاندی، به جای موضع مخالف لیبرال قبلی، به مبارزه برای استقلال رفت. چرا در این زمان؟ به تاریخ بپردازیم. پس از آن بود که پارلمان بریتانیا مجبور شد برای اولین بار در تاریخ مجازات رهبر نظامی استعماری، سرتیپ دایر را که مجوز تیراندازی به تظاهرات مسالمت آمیز در شهر امریتسار را صادر کرده بود، بررسی کند. کشتن بیش از هزار نفر سپهسالار این اقدام تبعیض نژادی آشکار بود که آغاز فروپاشی بریتانیا بود

در سال 1919، مهاتما گاندی از هموطنان خود برای تظاهرات مسالمت آمیز تحت شعارهای استقلال کشور دعوت کرد. تظاهرات چند میلیون دلاری در یک روز کاری در سراسر شهرهای بزرگ کشور پخش شد. متأسفانه درگیری با پلیس و بر همین اساس تلفاتی رخ داد. سیاست مهاتما گاندی البته به هیچ وجه این را متصور نبود. اما انگلیسی ها او را دستگیر کردند و به عنوان محرک شورش ها به شش سال زندان محکوم کردند. در زندان تدریس خود را توسعه داد و آثاری نوشت که مردم را روشن کرد.

مریم گلی در آشرام

مهندس کرمچند در پایان دوره زندانش به آغوش خانواده اش بازنگشت. او مانند یک راهب گوشه نشین، پناهگاهی برای نیازمندان (اشرام) در زمین بایر شهر احمدآباد تأسیس کرد. مردی که از هیچ چیز نمی ترسید... هر روز انبوهی از مردم می آمدند تا به موعظه حکیم گوش فرا دهند.

دیدگاه‌های او بسیار گسترده‌تر از آن‌هایی بود که کنگره ملی هند بیان کرد و گاندی آن را ترک کرد.

فلسفه ای که مبتنی بر دین بودیسم بود، برای هندی ها ساده و قابل درک بود و قلب ها را متاثر می کرد. نخبگان ملی شروع به شنیدن سخنان او کردند. مهاتما گاندی گفت: «ما باید تغییر جهان را از خودمان شروع کنیم. نقل قول‌های او به شنوندگان الهام بخشید و ایمان به هندی جدید را در آنها القا کرد.

مبارزه برای اجتماعی شدن افراد دست نخورده

مشکلی که یکپارچگی جامعه هند را زیر پا می گذاشت، وجود کاست های دست نخورده بود، یعنی افرادی که هزاران سال با جامعه برده شروع به تبعیض می کردند. به هر حال، سهم آنها از جمعیت هند حدود 16٪ است. تا قرن بیستم، افراد دست نخورده راه خود را به سوی آموزش و پرورش و حرفه های معتبر بسته بودند. ورود آنها به کلیساهای عمومی ممنوع بود. در چایخانه ها به آنها ظروف جداگانه می دادند. مهاتما گاندی اولین کسی بود که صدای خود را برای برابری آنها بلند کرد. مردم جملاتی از سخنرانی‌های او در راهپیمایی‌ها را یادداشت می‌کردند؛ سخنان آنها به هموطنان بی‌حقوق القا می‌کرد و ایمان را در آنها القا می‌کرد: «اول به شما توجه نمی‌کنند، بعد به شما می‌خندند، بعد با شما دعوا می‌کنند. اما با این حال تو برنده ای.»

گاندی از بازدید از معابدی که ورود افراد دست نخورده ممنوع بود خودداری کرد. «پدر هند» خطاب به جمعیتی که در درهای این معابد جمع شده بودند گفت: «اینجا خدایی نیست». و به زودی تمام کلیساهای کشور چنین سنت تحقیرآمیزی را متوقف کردند.

گاندی نامحرمان را فرزندان خدا (حریجان) نامید. او به طور خستگی ناپذیر موعظه کرد که هندوئیسم هرگونه تبعیض را انکار می کند. با تلاش او قوانینی در هند برای جلوگیری از ستم حرفه ای و اجتماعی طبقات فرودست به تصویب رسید.

"پدر ملت" احساس عمیقی از منحصر به فرد بودن جامعه کشورش داشت. هنگامی که رهبر رادیکال دست نخورده ها، دکتر امبدکار، شروع به جستجوی برابری کامل کرد، مهاتما گاندی به او توضیح داد که نباید این کار را انجام داد، در غیر این صورت انشعاب در کشور به وجود می آید. هنگامی که حریف او همچنان بر اشتباه خود پافشاری می کرد، مهاتما اعتراض خود را با اعتصاب غذا ابراز کرد. "پدر ملت" آمبدکار را متقاعد کرد گاندی واقعاً آماده بود برای حقیقت بمیرد.

نقش گاندی در تقسیم مسالمت آمیز کشور به هند و پاکستان

او همچنین مسئول جدایی مسالمت آمیز هند هندو و پاکستان مسلمان پس از اعلام استقلال آنها از بریتانیا در سال 1948 بود. هنگامی که به نظر می رسید خونریزی وحشتناک اجتناب ناپذیر است، مهاتما گاندی، که در هر دو مذهب از اقتدار عظیمی برخوردار است، برای دومین بار دست به اعتصاب غذای خشک زد. و تاثیر داشت.

Mohandas Karamchand همچنین برای زنان هندی برای به دست آوردن حقوق مدنی کارهای زیادی انجام داد. او با انگیزه از ازدواج زودهنگام انتقاد کرد که آنها را زود از موعد خسته کرد و خواستار مشارکت در انجمن های عمومی زنان و نقش فعال در جامعه شد.

متفرقه از زندگی مهاتما

مهاتما گاندی خواستار پیروی از قوانین فضیلت و عدم صحبت در مورد آنها شد. حقایق جالب از زندگی او ممکن است برای مردم دور از فرهنگ هند عجیب باشد:

  • نام گاندی در زبان هندی به معنای مغازه دار است. پدر و پدربزرگ این سیاستمدار برجسته نخست وزیران ایالت های شاهزاده هند بودند. خود او همیشه خود را به نام موهنداس صدا نمی زد و هرگز به نام مهاتما.
  • گاندی در جوانی پابرهنه نمی رفت. برعکس، او شبیه یک شیک پوش بود. این مرد جوان در لندن در کلاس های خصوصی رقص و آداب گذراند. او همچنین دبیر انجمن گیاهخواران لندن بود.
  • گاندی شخصاً از افراد دست نخورده پول جمع آوری می کرد. بسیاری جواهرات طلا را به او اهدا کردند، اما مهاتما همیشه بی مزد ماند و لباس های ژنده پوش پوشیده بود. او در سراسر کشور با کالسکه های غیرمجاز، یعنی کالسکه های طبقه سوم سفر می کرد. یک روز از او پرسیدند: چرا در روز سوم؟ فیلسوف پاسخ داد: چون کالسکه چهارم وجود ندارد!
  • افراد ناآگاه معتقدند مهاتما گاندی و ایندیرا گاندی پدر و دختر هستند. با این حال، این نظر دور از واقعیت است. آنها حتی به هم مربوط نیستند. سیاستمداران خانواده ایندیرا نام "گاندی" را به عنوان یک پرچم سیاسی و به عنوان یک نام مستعار خانوادگی انتخاب کردند که نشان دهنده تداوم اهدافی است که مهاتما در تلاش برای دستیابی به آن بود.

  • گاندی به قدری دستگیر می شد که اغلب زندان یراودا را به عنوان آدرس منزل خود نشان می داد. در سال 1931، او مستقیماً با لباس‌های بلند و ژاکت خادی برای تماشاگران ملکه بریتانیا از آنجا وارد شد.

فعالیت ادبی

اگرچه زندگی حکیم مجموعه ای مستمر از تأملات، بینش ها و موعظه ها بود، بعید است که «روح هند» - مهاتما گاندی - یک نویسنده باشد. بیشتر کتاب های او سخنرانی ها و نامه های سفارشی است. مهنداس کرمچند که مرد ایده و عمل بود، برای تفریح ​​قلمش را به دست نگرفت.

شاید تنها کتاب، و نه مجموعه، اثر بنیادی او «ایمان من» باشد که در آن فیلسوف تفسیری منسجم از درک خود از بودیسم را بیان کرد. او توانست در آن نشان دهد که چگونه می توان اصول ایمان را در اقتصاد، حوزه اجتماعی و سیاست وارد کرد. آموزه های او در مورد زندگی معنوی الهام بخش توده های مردمی بود که از نظر اخلاقی تحت ستم استعمارگران بودند و توانست ایمان به آینده هند مستقل را در آنها القا کند. "ایمان من" می تواند به هر فرد دارای معنویت مناسب کمک کند تا مبانی یک مبارزه غیر خشونت آمیز اما فعال با شیطان را درک کند.

اثر مهم دیگر مهندس کرمچند به صورت یک کتاب خلق نشده است. در اصل، این مجموعه نامه هایی است که او در دوران محکومیت 6 ساله اش نوشته است. از این گذشته، مهاتما گاندی معمولاً در مورد موضوع روز می نوشت. کتاب برای یک سیاستمدار به خودی خود هدف نبود. او همیشه روی موضوع روز کار می کرد و با حساسیت نیاز به مقالات و موعظه های جامعه را می شنید.

یک روز، مهاتما درخواستی از یک کاست دست نخورده برای توضیح مفاد بهاگاواد گیتا به او ابلاغ شد. دهقان شکایت کرد که مفاد آن را درک نمی کند. فیلسوف با درک جهانی بودن این مشکل برای خودآگاهی ملت، سلسله نامه هایی نوشت که هر کدام تفسیر مؤلف از یکی از فصول کتاب بزرگ بود. متعاقباً نامه ها تحت عنوان کلی «کوروکشترای واقعی» منتشر شد. برای همه کسانی که می خواهند ماهیت بودیسم را درک کنند مفید است.

دیگر کتاب‌های معروف مهاتما: «انقلاب بدون خشونت»، «مسیر به سوی خدا»، «درباره نماز» مجموعه‌ای از سخنرانی‌های او در طول سال‌های گذشته است.

نتیجه

آیا مهاتما گاندی واقعا یک قدیس بود؟ در بیوگرافی زندگی او در سال های اخیر ذکر شده است که او انتظار یک مرگ خشونت آمیز را داشت، اما اصلاً از آن نمی ترسید. مخصوصاً به نوه اش گفت که فقط در صورت کشته شدن و مرگ بدون ناله و دعا بر لبان او را مهاتما صدا کند. این یک ژست نبود؛ فیلسوف می دانست در مورد چه چیزی صحبت می کند. او موفق شد از کاست های سرزمین پدری خود بلند شود و جامعه کشور را که قبلاً عمداً توسط استعمارگرانی که بر اساس اصل "تفرقه بینداز و تسلط" حکومت می کردند تقسیم شده بود با شخصیت خود ادغام کند.

شایستگی اصلی او این است که مهاتما که در شرایط پیش از انقلاب 1905 به میهن خود آمد و تغییراتی را آغاز کرد، اجازه نداد کشور مانند روسیه که تزاریسم را نابود کرد به ورطه مبارزه طبقاتی برود. آموزه ها و مبارزات سیاسی او نه تنها پرولتاریا و دهقانان را در فعالیت های سیاسی درگیر کرد، بلکه مهاتما گاندی ایده مسئولیت اجتماعی را در ذهن نخبگان ملی معرفی کرد.

با این حال، در هند جنبش های انقلابی کاست های دست نخورده وجود داشت که مانند شریکوف بولگاکف می خواستند "همه چیز را از بین ببرند و تقسیم کنند". آنها از گاندی متنفر بودند زیرا آموزه های او که مورد قبول تمام ملت بود، حتی یک فرصت به آنها نمی داد تا اوضاع کشور را متزلزل کنند. فیلسوف موفق شد معنویت جامعه را با وسوسه برقراری دیکتاتوری مقایسه کند. بنابراین، به یقین می توان گفت که «پدر ملت» به شدت مورد نفرت بازندگانی بود که می خواستند به سیاست خون بیافزایند. در طول زندگی او، نیات آنها برای "بیرون کردن چشمان بورژوازی" حتی برای مردم قابل شنیدن نبود، چه رسد به درک.

گاندی در 30 ژانویه 1948 توسط یک متعصب انقلابی در نزدیکی خانه خود هنگامی که جمعیتی از هواداران برای دیدن او سرازیر شدند، ترور شد. فیلسوف همیشه بدون توسل به خدمات امنیتی با مردم در یک گفتگوی باز و دوستانه ارتباط برقرار می کرد. او در سن 78 سالگی به اقتضای یک ماهاتما درگذشت: بدون ناله، با دعا، قاتل خود را بخشید و پرچمدار ملت هند شد.

همچنین بخوانید