प्राचीन मिस्र के अजीब देवता। सबसे भयानक और खून के प्यासे देवता सबसे अजीब देवता

प्राचीन मिस्र के देवताओं का देवता समृद्ध, विविध और विदेशी है। पिरामिड ग्रंथ, राजाओं की स्मारकीय कब्रों के अंदर खुदा हुआ है, और जीवित पपीरी मिस्र के अंतिम संस्कार और धार्मिक साहित्य का सबसे पुराना हिस्सा है, जिसमें पहली बार के युग और अपने देवताओं के लिए प्राचीन मिस्रियों के गहरे सम्मान के बारे में जानकारी है।

ग्रंथ इन देवताओं की शक्ति और ज्ञान, उनके रहस्यमय "उच्च तकनीक" उपकरणों, समझ से बाहर उद्देश्य और कार्रवाई के सिद्धांत की वस्तुओं के बारे में बोलते हैं। प्राचीन और प्रारंभिक साम्राज्यों (3100-2150 ईसा पूर्व) के युगों में मिस्र में पूजे जाने वाले अमुन, नट, खोंसू, इहा और अन्य कई देवताओं की विशेषताओं में, ऐसा कुछ भी नहीं मिला।

"मिस्र में शासन करने वाला पहला"

प्राचीन मिस्रवासियों का मानना था कि उनकी सभ्यता और पुजारियों का सारा ज्ञान उनके पास देवताओं से आया था, जो "मिस्र में शासन करने वाले पहले" थे। शासन के वर्ष और उनमें से प्रत्येक के नाम ट्यूरिन पेपिरस और "मिस्र के इतिहास" में पुजारी मनेथो द्वारा दर्ज किए गए हैं। सार्वभौमिक प्रलय की बाढ़ और अराजकता के बाद, देवताओं ने कुछ जीवित, अपमानित लोगों को जंगलीपन की स्थिति से बाहर निकाला।

देवताओं के पास स्वयं अलौकिक शक्तियाँ थीं। लेकिन उनमें नश्वर लोगों की विशेषताएं थीं और वे देवताओं की तुलना में एक उच्च विकसित तकनीकी सभ्यता के प्रतिनिधियों की तरह दिखते थे। किंवदंती के अनुसार, उनकी महान शक्ति के बावजूद, वे बीमार हो सकते थे, बूढ़े हो सकते थे और मर सकते थे, और कुछ परिस्थितियों में उन्हें मारा भी जा सकता था। उदाहरण के लिए, यह वर्णन किया गया है कि कैसे एक बार युवा और ऊर्जावान मिस्र के पहले शासक, नीली आंखों वाला रा, बूढ़ा हो गया और पूरी तरह से कमजोर हो गया।

यह माना जाता था कि देवताओं की एक मातृभूमि, एक शानदार और दूर की भूमि है, जिसे प्राचीन ग्रंथों में ता-ने-तेरु, देवताओं की भूमि कहा जाता है। आप वहाँ केवल समुद्र के द्वारा, जहाज से पहुँच सकते थे।

प्रसिद्ध ओसिरिसो

फिरौन सेती प्रथम के मंदिर में, जिन्होंने कई पुरानी इमारतों की मरम्मत की, भगवान ओसीरिस लगभग शारीरिक रूप से बेस-रिलीफ की एक आश्चर्यजनक सिम्फनी में मौजूद हैं जो दीवारों को सजाते हैं, सदियों से कंपनी में सिंहासन पर बैठे एक सभ्य राजा की छवि रखते हैं। उसकी खूबसूरत और रहस्यमयी बहन आइसिस की। ओसिरिस की छवियों में, पहली बार के देवताओं की सर्पिल औपचारिक हेडड्रेस और विचित्र मुकुट देख सकते हैं। तथाकथित atef ताज विशेष रूप से दिलचस्प है।

यह एक सफेद लड़ाकू हेलमेट था - एक हेज, और उस पर - एक यूरे - न केवल शाही शक्ति का प्रतीक है, जो हमले के लिए तैयार कोबरा के रूप में है, बल्कि एक अज्ञात हथियार है, जिसके संचालन का सिद्धांत हमें अभी भी पता नहीं है (पाठ में - "एक दिव्य नाग, विरोधियों को तितर-बितर करने में सक्षम")। हेलमेट के किनारों से दो पतली धातु की प्लेटें उठीं, और सामने दो लहराती ब्लेडों का एक प्रकार का उपकरण था। कई आधार-राहतें ओसिरिस को एटेफ़ क्राउन पहने हुए दर्शाती हैं।

द बुक ऑफ द डेड के अनुसार, रा ने उसे ताज दिया: "लेकिन पहले ही दिन जब ओसिरिस ने इसे पहना, तो उसके सिर में दर्द होने लगा, और जब रा शाम को लौटा, तो उसने ओसिरिस को अपने सिर में दर्द के साथ पाया और गर्म ताज से सूज गया। रा को मवाद और खून भी छोड़ना पड़ा।" यह कौन सा ताज है जो इतना गर्म है कि त्वचा से खून बहने लगता है और फोड़े हो जाते हैं? खुदाई के सभी वर्षों के लिए, पुरातत्वविदों को ऐसी हेडड्रेस का एक टुकड़ा भी नहीं मिला है!

ओसिरिस Atef . का ताज पहने हुए

ओसिरिस ने मिस्र में नरभक्षण का दमन किया, मिस्रवासियों को कृषि, पशुपालन और अंगूर की खेती की शिक्षा दी, उन्हें कानूनों का एक कोड दिया और देवताओं का पंथ दिया, उन्हें लेखन, वास्तुकला और संगीत की कला से परिचित कराया। उनके पास एक अत्यधिक विकसित सभ्यता की व्यावहारिक और वैज्ञानिक ज्ञान विशेषता थी, जो लोगों के लाभ के लिए इसका उपयोग नहीं कर रही थी। ओसिरिस ने बड़े पैमाने पर हाइड्रोलिक इंजीनियरिंग कार्यों की एक श्रृंखला का आयोजन किया: "उन्होंने स्लुइस गेट्स और नियामकों के साथ नहरों का निर्माण किया ... उसी समय, ओसिरिस ने "लोगों को उनके निर्देशों का पालन करने के लिए बलपूर्वक, कोमल अनुनय के माध्यम से और उनके सामान्य ज्ञान के लिए अपील करने के लिए मजबूर नहीं किया ..."।

लेकिन जरूरत पड़ने पर उन्होंने सख्ती दिखाई। जब ओसिरिस ने सोचा कि वह मिस्र को आदेश लाया है, तो उसने कई वर्षों तक देश छोड़ दिया, शासन को आइसिस को सौंप दिया। ओसिरिस प्राचीन विश्व के लिए एक मिशन पर निकल पड़ा: सबसे पहले इथियोपिया, जहां उन्होंने शिकारी कृषि की शिक्षा दी, भारत में कई शहरों की स्थापना की, और इसी तरह। मिथकों के अनुसार, ओसिरिस को उसके भाई सेट ने मार डाला और मृतकों का देवता बन गया, जिसे मिस्र के लोग हजारों सालों से पूजते थे।

अजीब देवताओं के कार्य

ग्रंथों के अनुसार, आइसिस के लिए "स्वर्ग या पृथ्वी में ऐसा कुछ भी नहीं था जिसके बारे में वह नहीं जानती थी," और देवी को उनके मंत्रों के लिए याद किया गया था। उसने "आदेश और प्रतिष्ठित शब्द दोनों की कला में महारत हासिल की।" लोगों का मानना था कि एक आवाज से आइसिस आसपास की हकीकत को बदलने में सक्षम है। मिस्रवासियों ने ज्ञान के देवता थॉथ को और भी अधिक क्षमताओं के लिए जिम्मेदार ठहराया, जिसे एक आइबिस पक्षी के मुखौटे में चित्रित किया गया था, "सभी पवित्र गणनाओं और व्याख्याओं के लिए जिम्मेदार, समय के स्वामी और गुणक, वर्णमाला के आविष्कारक।"

उनका नाम विशेष रूप से चिकित्सा, खगोल विज्ञान, गणित, भूगणित और ज्यामिति से जुड़ा हुआ है: "वह हर उस चीज़ के रहस्यों को समझता है जो आकाश के नीचे छिपी हुई है।" वह एक "जादू का महान स्वामी" था, जो अपनी आवाज की शक्ति से वस्तुओं को स्थानांतरित कर सकता था, ज्ञान के सभी क्षेत्रों में एक महान ऋषि: "वह जो आकाश को जानता है, सितारों को गिनने में सक्षम है, पृथ्वी पर मौजूद हर चीज की गणना करता है, और पृथ्वी को ही मापें।" उन्होंने एक प्राचीन वैज्ञानिक और एक नागरिक को जोड़ा।

कालातीत कलाकृतियाँ

राजवंश जितना पुराना था, उसकी तकनीकी उपलब्धियाँ उतनी ही ऊँची थीं। वैज्ञानिकों के अनुसार, तथाकथित हाउस ऑफ ओसिरिस और इसी तरह की कई अन्य इमारतें पृथ्वी पर सबसे प्राचीन संरचनाओं में से हैं। उनकी लोड-असर संरचनाएं 200 टन से अधिक वजन वाले विशाल मोनोलिथ से बनी हैं। और ऐसे सैकड़ों ब्लॉक हैं! भव्य संरचनाओं के अंतरिक्ष में अतुल्य आयामी सटीकता और अभिविन्यास। पूर्वजों की शक्ति हड़ताली है, जो दूर से साइक्लोपियन ब्लॉकों को वितरित करने और उन्हें इतने गहने व्यवस्थित करने में सक्षम थे।

पूर्वजों की पत्थर काटने की तकनीक भी रहस्यमयी है। ग्रेनाइट और बेसाल्ट की जबरदस्त काटने की गति अज्ञात उपकरणों द्वारा छोड़े गए निशानों से निर्धारित होती थी। और हजारों अलग-अलग बर्तन, चिकने, पतली, लगभग पारदर्शी दीवारों के साथ, रहस्यमय तरीके से सबसे कठिन चट्टानों से उकेरे गए! लंबी संकीर्ण गर्दन और एक विस्तृत आंतरिक गुहा के साथ लंबा फूलदान! आधुनिक पत्थर तराशने वाले भी इसके लिए सक्षम नहीं हैं, उन्होंने अभी तक इस तरह के काम के लिए उपकरणों का आविष्कार नहीं किया है।

बेसाल्ट और ग्रेनाइट की काटने की गति एक अज्ञात उपकरण द्वारा छोड़े गए निशान से निर्धारित की गई थी

गुण

पहली बार के देवताओं के चारों ओर तकनीकी (और सुरक्षित नहीं!) का माहौल है। मिथक "गोल्डन बॉक्स" के बारे में बताता है जिसमें रा ने राजदंड और यूरियस सहित अपनी चीजें रखीं। यह बॉक्स, एक शक्तिशाली और रहस्यमय "तावीज़", रा के स्वर्गारोहण के बाद कई वर्षों तक मिस्र की "पूर्वी सीमा पर" एक किले में छिपा हुआ था। जब गेब सत्ता में आया, तो उसने सन्दूक लाने और उसे खोलने का आदेश दिया। वहाँ से, एक ज्वाला फूट पड़ी, जिसे "दिव्य साँप की सांस" पाठ में कहा गया, सभी उपस्थित लोगों को मार डाला और स्वयं गेब को नश्वर रूप से जला दिया। ऐसा लगता है कि यह मनुष्यों के लिए खतरनाक किसी उपकरण के खराब होने की स्थिति में दुर्घटना का विकृत विवरण है (या सुरक्षा कार्य किया?)

पुजारियों ने धीरे-धीरे देवताओं से प्राप्त प्राचीन ज्ञान को खो दिया। पिरामिड ग्रंथों के चित्रलिपि के नीले-सोने के स्तंभों में अद्भुत जानकारी है। यह उन जटिल वैज्ञानिक और तकनीकी चीजों के बारे में बताने का प्रयास है जिनके लिए प्राचीन मिस्र की भाषा में पर्याप्त नाम नहीं थे। उदाहरण के लिए, स्वर्ग में फिरौन की आवाजाही के लिए विशेष उपकरण और उपकरणों का वर्णन किया गया है:

"राजा एक ज्वाला है जो वायु के आगे, आकाश के छोर तक और पृथ्वी की छोर तक चलती है।" ग्रंथों से यह निम्नानुसार है कि सीढ़ी को आकाश से "लोहे की प्लेट" (प्लेट?) से आकाश में लटका दिया गया था: "हे मेरे पिता, महान राजा, स्वर्गीय खिड़की का उद्घाटन आपके लिए खुला है। .. वह महान ... अपने लोहे के सिंहासन पर स्वर्ग के लिए उड़ान भरें ... "। और ऐसे कई उदाहरण हैं।

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रोल मॉडल बनकर थक गए हैं? क्या आप न केवल अपने निर्माण के लिए कृतज्ञतापूर्वक प्यार करना चाहते हैं, बल्कि अपने देवता के नरक से भी डरना चाहते हैं, जो गंदे नियमों से खेलता है और अपने दुश्मनों की हड्डियों पर दुनिया और रिक्त स्थान के माध्यम से ले जाया जाता है? ठीक है, तो शायद आप हमारे द्वारा प्रस्तावित सूची में से किसी को पसंद करेंगे?

हाईटियन जादू जादू की सबसे शक्तिशाली आत्माओं में से एक। बैरन सामेदी मौत की आत्मा है, वह मृतकों को अंडरवर्ल्ड में ले जाता है। ऐसा कहा जाता है कि कोई भी आदमी तब तक नहीं मरेगा जब तक कि सामेदी खुद उसके लिए कब्र नहीं खोदता। आमतौर पर एक टक्सीडो में एक कंकाल के रूप में चित्रित किया जाता है, जिसके सिर पर एक शीर्ष टोपी होती है, सामेदी एक बहुत ही व्यस्त देवता है। उसके पास कई जिम्मेदारियां हैं। आखिरकार, यह वह है जो यह सुनिश्चित करता है कि जमीन में शव सड़ जाएं, और मृत लाश के रूप में जीवन में वापस न आएं। उन्हें सेक्स, तंबाकू और रम का भी बहुत शौक है।

स्कादि

वाइकिंग्स ने कई देवताओं की पूजा की, जिनमें से आप महिलाओं को पाएंगे। स्काडी सर्दी और शिकार की देवी है। वह जन्म से देवी नहीं थी, बल्कि शादी के बाद उसे यह दर्जा मिला था। इससे पहले, वह दिग्गजों की पहाड़ी भूमि में एक बर्फ की विशालकाय महिला थी। उसके पिता देवताओं के साथ युद्ध में मारे गए थे, और स्केडी, क्रोध में, एक हथियार हथियाने के लिए, देवताओं की भूमि असगार्ड में चला गया। भयभीत देवता उसकी तीन शर्तों पर सहमत हुए, जो थीं: उसके पिता की आँखों को सितारों में बदलो, उसे हँसाओ और उससे शादी करो। एक ने अपनी पहली इच्छा पूरी की, लोकी - दूसरी, और उसने समुद्र के देवता नजॉर्ड से शादी की। लेकिन उसका पति उसे बहुत प्रभावशाली नहीं लग रहा था, और उसने उसे खुद ओडिन में बदल दिया।

एक

सभी स्कैंडिनेवियाई देवताओं के भगवान। अपनी युवावस्था में, ओडिन और उसके भाइयों ने इस दुनिया को बनाने के लिए एक विशाल विशालकाय को मार डाला। उनकी खोपड़ी स्वर्ग, हड्डियों - भूमि और पहाड़ों, और रक्त - समुद्रों और महासागरों का आकाश बन गई। रून्स के ज्ञान को जानने के लिए, वह शांति के पेड़ पर उल्टा लटक गया, अपने ही भाले से छेदा, नौ दिन और नौ रातों के लिए। स्कूल और विश्वविद्यालय में आपकी पीड़ा शायद ही इतनी भयानक थी। उन्होंने भूत, वर्तमान और भविष्य को जानने के लिए एक आंख की बलि भी दी।

सबसे प्राचीन देवताओं में से एक, जिसने मिस्र में अपनी बहन-पत्नी आइसिस के साथ शांति और समझदारी से शासन किया, जब तक कि उसके भाई सेठ ने उसे मार डाला और उसके शरीर को बारह भागों में विभाजित कर दिया, उन्हें पूरे ग्रह में बिखेर दिया। आइसिस आसानी से हार मानने वालों में से नहीं था। उसे लिंग को छोड़कर इसके सभी हिस्से मिले, जिसे उसने लकड़ी के कृत्रिम अंग से बदल दिया। जैसे ही ओसिरिस में जान आई, उन्होंने सबसे पहला काम प्रेम करना था। नतीजतन, एक बाज़ के सिर वाले देवता होरस का जन्म हुआ, जिन्होंने उनकी जगह लेते हुए सिंहासन से सेट को उखाड़ फेंका। और ओसिरिस मृतकों की दुनिया का देवता बन गया, जहां वह शुद्ध आत्माओं को अंतिम निर्णय से गुजरने में मदद करता है, और पापियों के दिलों को गीदड़ों द्वारा भस्म करने देता है।

कैली

भगवान शिव की पत्नी, काली, जिन्हें काला भी कहा जाता है, मृत्यु, पुनर्जन्म और परिवर्तन की हिंदू देवी हैं। नुकीले, लाल आँखें और मानव हाथों से बनी स्कर्ट के साथ, काली को किसी का खून पीना बहुत पसंद है। और इस तरह के "शराब" के बाद, वह इस तरह के पागलपन में पड़ जाती है कि वह दुनिया को लगभग नष्ट कर देती है। यह केवल नश्वर, राक्षसों और उसके पति के पास जाता है। बेचारा शिव!

वे ऐसे हैं - ये प्राचीन देवता, क्रूर, रक्तपिपासु और अनैतिक। ऐसे देवी-देवताओं की पूजा करने वाले लोगों का जीवन कितना असहनीय होता, इसकी कल्पना ही की जा सकती है। यदि आपके पास जोड़ने के लिए कुछ है, तो टिप्पणियों में हमारे साथ साझा करें।

विभिन्न धर्मों के देवता, सिद्धांत रूप में, असाधारण प्राणी हैं, जो विभिन्न जादुई गुणों से संपन्न हैं। लेकिन उनमें से भी मानवीय दृष्टिकोण से कमोबेश सामान्य हैं, और बहुत ही अजीब हैं। अजीबता खुद को एक असामान्य रूप में प्रकट कर सकती है जो उनके लिए जिम्मेदार है, या असामान्य गुणों में है। ऐसे ही अजीबोगरीब देवताओं के बारे में हम इस लेख में बात करेंगे।

हाईटियन और क्रियोल वूडू में, बैरन शनिवार मृत्यु, मृत, और, विचित्र रूप से पर्याप्त, कामुकता और प्रसव के साथ जुड़े देवताओं में से एक है। इसके अलावा, उन्हें सभी डाकुओं और ठगों का संरक्षक संत माना जाता है। बैरन शनिवार को एक अंतिम संस्कार मास्टर (ब्लैक टेलकोट और ब्लैक टॉप हैट) की पोशाक में एक कंकाल या एक आदमी के रूप में चित्रित किया गया है। इसके मुख्य प्रतीक ताबूत और क्रॉस हैं। परंपरागत रूप से, नए कब्रिस्तान में पहली कब्र हमेशा बैरन शनिवार को समर्पित होती है। ऐसा माना जाता है कि जिस व्यक्ति में इस देवता का वास होता है, वह पीने, भोजन, धूम्रपान और सेक्स में असंयम प्रदर्शित करता है।

सुमेरियन-अक्कादियन पौराणिक कथाओं की मुख्य देवी। प्रारंभ में, इनन्ना को भोजन का संरक्षक और भरपूर फसल का प्रतीक माना जाता था, लेकिन बाद में, उरुक में भगवान अनु के पंथ को दबा दिया, इन्ना ने एक साथ जीत की देवी, और फसल की देवी, और की देवी के रूप में सेवा की। न्याय, पारिवारिक जीवन का संरक्षक था और भी बहुत कुछ। और उनकी उपस्थिति में जो असामान्य है वह यह है कि इस देवी में बहुत सांसारिक और मानवीय गुण थे। वह कपटी, चंचल, अक्सर पति-पत्नी-प्रेमियों को बदल देती थी और एक बार अपने पति की सीमा तक, उसे खुद के बजाय अंडरवर्ल्ड में भेजती थी।

कई अन्य प्राचीन यूनानी देवताओं की तरह, पान की उत्पत्ति अनिश्चित है। कुछ संस्करणों के अनुसार, उन्हें या तो हेमीज़ का पुत्र और डिरोप की पुत्री, या हेमीज़ और ओर्सिनो का पुत्र, या ज़ीउस और हाइब्रिस का पुत्र, या ज़ीउस और कैलिस्टो का पुत्र माना जाता है। कुल मिलाकर ऐसे एक दर्जन से अधिक संस्करण हैं। पान बकरी के पैरों, लंबी दाढ़ी और सींगों के साथ पैदा हुआ था, और जन्म के तुरंत बाद वह कूदने और हंसने लगा। अर्काडिया की शानदार घाटियाँ और उपवन पान का राज्य हैं, जहाँ वह हंसमुख अप्सराओं के घेरे में खिलखिलाता है। उसकी बांसुरी या सिरिंगा के लिए, आनंदमय, शोर-शराबे वाले गोल नृत्यों की व्यवस्था की जाती है, भयावह नश्वर। दोपहर के समय, अपनी पढ़ाई से थके हुए, पान सो जाता है और उसके साथ पूरी प्रकृति उमस भरी किरणों के तहत सो जाती है: इस शांति को पवित्र माना जाता था और एक भी चरवाहे ने इसे बांसुरी बजाकर परेशान करने की हिम्मत नहीं की, नींद में खलल के डर से संरक्षक देवता।

छिन्नमस्ता बहुत प्रसिद्ध देवता नहीं है और इसका पंथ अपने आप में बहुत व्यापक नहीं है। फिर भी, उसकी कहानी और विशेष रूप से उसकी छवि बेहद दिलचस्प है। छिन्नमस्ता की उत्कृष्ट छवि इस प्रकार है: वह अपने बाएं हाथ में खुले मुंह से अपना कटा हुआ सिर रखती है; उसके बाल अस्त-व्यस्त हैं और वह अपने ही गले से बहता हुआ खून पीती है। वह प्यार करने वाले जोड़े पर खड़ी होती है या बैठती है। उसके दाएँ और बाएँ दो साथी हैं जो देवी के गले से बहते हुए रक्त को खुशी-खुशी पीते हैं। एक किंवदंती है जिसके अनुसार छिन्नमस्ता और उसके साथी एक बार नदी के किनारे चले गए। दोपहर के समय भूखे साथियों ने देवी से पूछा, "हमें कुछ खाना दो, हम भूखे हैं।" यह सुनकर छिन्नमस्ता ने मुस्कुराते हुए अपना सिर काट लिया और अपने साथियों को गले से खून की धाराओं से पानी पिलाया और खुद को खिलाया। इस प्रकार आनन्दित होकर, उसने अपना सिर उसके स्थान पर लौटा दिया और अपना पूर्व रूप धारण कर लिया।

त्सुकु चेन असामान्य है, यदि केवल इसलिए कि उसे ... शौचालयों की देवी माना जाता था। किंवदंती के अनुसार, महारानी वू हू के शासनकाल के दौरान, मेई ली चिन नाम की एक शिक्षित महिला एक उच्च पदस्थ सरकारी अधिकारी की मालकिन बन गई। लेकिन वह एक शादीशुदा आदमी था, और एक दिन उसकी पत्नी ने, जंगली ईर्ष्या में, शौचालय में एक रखैल को पाकर, उसे मार डाला। जब महारानी को इस बात का पता चला तो उन्होंने इस दुर्भाग्यपूर्ण देवी को शौचालयों की देवी बनाने का फैसला किया। उनकी मृत्यु की वर्षगांठ पर, पूरे देश में शौचालयों और सूअरों में विशेष समारोह आयोजित किए गए, और स्थानीय महिलाओं ने देवी को बलिदान के रूप में अपनी छवियों की पेशकश की।

बेबीलोनिया के देवताओं के सर्वोच्च देवता, बेबीलोन के संरक्षक संत, ज्ञान के देवता, देवताओं के स्वामी और न्यायाधीश। ऐसा माना जाता है कि मर्दुक ने एक कठिन लड़ाई में अराजकता तियामत के अवतार को हराया, उसके मुंह में "सुनहरी हवा" चलाई, और उसके भाग्य की किताब पर कब्जा कर लिया। उसके बाद, उसने तियामत के शरीर को काट दिया और उनसे स्वर्ग और पृथ्वी का निर्माण किया, और फिर संपूर्ण आधुनिक, व्यवस्थित दुनिया का निर्माण किया। मर्दुक का प्रतीक भी दिलचस्प है - यह ड्रैगन मुशखुश है, जो एक बिच्छू, एक सांप, एक बाज और एक शेर का मिश्रण है।

इस देवी की छवि के बारे में लगभग कुछ भी ज्ञात नहीं है, और स्कैंडिनेवियाई मिथकों में उनके नाम का उल्लेख शायद ही कभी किया जाता है। और यह इसके लिए सबसे पहले दिलचस्प है, आइए बताते हैं, विशेषज्ञता। वर ने लोगों की शपथों और वादों को सुना और लिखा, और फिर उन लोगों से बदला लिया जिन्होंने उन्हें तोड़ा। सामान्य व्रतों के अलावा, वह प्रेम संवरों और विवाह संघों की देवी भी थीं।

बंदर के समान भगवान, रामायण के नायकों में से एक। यह उनके लिए धन्यवाद था कि "बंदरों का राजा" चीनी पौराणिक कथाओं और बाद में साहित्य में दिखाई दिया। हिंदू धर्म में, हनुमान एक अत्यधिक पूजनीय व्यक्ति हैं। वह विज्ञान में एक संरक्षक और ग्रामीण जीवन के संरक्षक के रूप में प्रतिष्ठित हैं। हनुमान पंथ की बदौलत भारत में बेघर बंदरों को खाना खिलाया जाता है।

शाब्दिक रूप से - "गंदगी (मलमूत्र) का भक्षक।" पृथ्वी, उर्वरता, यौन सुख, प्रजनन क्षमता और प्रसव से जुड़ी सबसे महत्वपूर्ण मेसोअमेरिकन देवी-देवताओं में से एक। एज़्टेक के लिए, Tlasolteotl पापों, विशेष रूप से यौन लोगों की पहचान थी। Tlasolteotl की महिलाओं को वेश्या कहा जाता था। उसी समय, उनका मानना था कि Tlasolteotl जुनून को जगा सकता है और इससे मुक्त हो सकता है, साथ ही पागलपन और यौन रोग भी भेज सकता है। एज़्टेक की मान्यताओं के अनुसार, Tlasolteotl मरने वाले व्यक्ति के पास आया और उसकी आत्मा को शुद्ध किया, सभी "गंदगी" खा ली।

विभिन्न धर्मों के देवता, सिद्धांत रूप में, असाधारण प्राणी हैं, जो विभिन्न जादुई गुणों से संपन्न हैं। लेकिन उनमें से भी मानवीय दृष्टिकोण से कमोबेश सामान्य हैं, और बहुत ही अजीब हैं। अजीबता खुद को एक असामान्य रूप में प्रकट कर सकती है जो उनके लिए जिम्मेदार है, या असामान्य गुणों में है। ऐसे ही अजीबोगरीब देवताओं के बारे में हम इस लेख में बात करेंगे।

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चीनियों के पास एक बार शौचालय की देवी थी। इस अजीबोगरीब देवता (त्सुकु चेन) की पूजा केवल महिलाओं द्वारा की जाती थी, पुरुषों द्वारा नहीं। इस अनूठी पंथ का उद्भव महारानी वू ज़ी (684-705 ईस्वी) के शासनकाल में हुआ, जब मेई ली चिन नाम की एक शिक्षित महिला एक उच्च पदस्थ सरकारी अधिकारी की रखैल बन गई।

लेकिन वह एक शादीशुदा आदमी था, और अब उसकी पत्नी, जंगली ईर्ष्या में, शौचालय में एक रखैल को पाकर, उसे मार डाला। जब बादशाह को इस बात का पता चला तो उन्होंने इस दुर्भाग्यपूर्ण देवी को शौचालयों की देवी बनाने का फैसला किया।

उनकी मृत्यु की वर्षगांठ पर, पूरे देश में शौचालयों और सूअरों में विशेष समारोह आयोजित किए गए, और स्थानीय महिलाओं ने देवी को बलिदान के रूप में अपनी छवियों की पेशकश की। वे "सुनार" के स्कूप से बने थे।

इस बर्तन को सिर के रूप में इस्तेमाल किया जाता था और इस पर एक महिला का चेहरा रंगा जाता था। रोती हुई विलो शाखाएं स्कूप के हैंडल से जुड़ी हुई थीं, जो देवी के हाथ बन गईं। फिर उन्होंने उसे किसी तरह के कपड़े पहनाए।

जो महिलाएं देवी की पूजा करती हैं, वे धूप जलाती हैं, देवी से इस तरह के वाक्यांशों की मदद से उनके सामने पेश होने की भीख माँगती हैं: "तुम्हारा पति दूर है, तुम्हारी वैध पत्नी की मृत्यु हो गई है, और अब, छोटी महिला, तुम प्रकट हो सकती हो!" ("छोटी महिला" उन दिनों दूसरी रैंक की पत्नी के लिए एक विनम्र संबोधन थी।)

यदि उपासकों के बीच एक महिला-माध्यम था, तो वह, एक नियम के रूप में, एक ट्रान्स में चली गई, और जो लोग उपस्थित थे, वे ईमानदारी से मानते थे कि वह बहुत देवी थी। एक महिला-माध्यम के माध्यम से, देवी से पूछा गया कि भविष्य में उन्हें किन घटनाओं की उम्मीद करनी चाहिए, आने वाली फसल क्या होगी, कौन और कब शादी करेगा या शादी करेगा, आदि।

जापानियों की एक शौचालय देवी (बेंजोगामी) भी थी, जो तीन मुख्य घरेलू देवताओं में से सीधे आवास से जुड़ी हुई थीं। वे कहते हैं कि शौचालय की देवी को विश्वासियों ने मूत्राशय की बीमारियों से बचाने के लिए कहा था।

टैपवार्म देवता

जापान में कुछ लोगों के पास टैपवार्म से जुड़े अजीब संबंध हैं। उनका मानना था कि टैपवार्म के रूप में अमांजका नाम का एक निश्चित देवता था, जो अस्थायी रूप से मानव शरीर में पाया जाता है। वह उसमें केवल निश्चित रातों में और केवल स्वप्न में ही प्रवेश कर सकता है।

ऐसी रात में, जिसे "कोशिन की रात" कहा जाता है, उनकी राय में, यह कीड़ा मानव शरीर से बाहर निकल सकता है ताकि स्वर्गीय भगवान को उन लोगों के पापों के बारे में सूचित किया जा सके जिनके शरीर में वह गए थे। यह कहना होगा कि टैपवार्म भगवान को प्रतिकूल संदेश देता था, भले ही वास्तव में चीजें अलग हों। इसे रोकने के लिए, लोग आमतौर पर जागते रहते थे, पूरी "कोशिन रात" के दौरान बिस्तर पर नहीं जाते थे।

उन्होंने बच्चों को सोने भी नहीं दिया, इस डर से कि कोई बेकार और घटिया कीड़ा उनके शरीर में प्रवेश न कर ले। यह महसूस करते हुए कि यह केवल इस रात को था कि अमांजाका अपनी रिपोर्ट दे सकता था, लोग इस देवता का सम्मान करने के लिए एक रात पहले एकत्र हुए। उन्होंने उसे अपने उपहार, भोजन, पानी की पेशकश की, ताकि उस पर किसी चीज का कब्जा हो जाए, यह विश्वास करते हुए कि जब देवता का पेट भर जाएगा और वह नशे में हो जाएगा, तो वह फूल जाएगा और वह स्वर्ग में अपनी रिपोर्ट देने के लिए बहुत आलसी होगा।

यह भी माना जाता था कि एक व्यक्ति जो सात "कोशिन रातों" के दौरान एक मिनट के लिए भी नहीं सोता है, उसे प्रतिरक्षा प्राप्त होती है, और उसे अपने जीवन के अंत तक इस देवता से डरने की कोई बात नहीं थी। "कोशिन की रात" में सेक्स करने की सख्त मनाही थी। यह माना जाता था कि यदि उस रात संभोग के परिणामस्वरूप, एक महिला गर्भवती हो जाती है और बच्चे को जन्म देती है, तो एक बहुत क्रोधित व्यक्ति बड़ा होगा।

एक और "कोशिन दिवस" भी था, जो जापानी अभिजात वर्ग के बीच बहुत लोकप्रिय था। 19वीं शताब्दी में, कुलीन महिलाओं और दरबारियों ने इस अवसर पर एक विशेष उत्सव की व्यवस्था की, जिसमें उन्होंने इस देवता के सम्मान में रचित कविताओं का पाठ किया।

जीवित देवी

नेपाल आने वाले यात्री कुमारी नामक जीवित देवी की पूजा देख सकते थे। काठमांडू घाटी में, उदाहरण के लिए, नौ कुमारी थीं। सबसे अधिक पूजनीय और प्रसिद्ध है शाही कुमारी।

नेपाल की जीवित देवी

वे कहते हैं कि वह अपने हाथों में नेपाल साम्राज्य की शक्ति और शक्ति रखती है। १८वीं शताब्दी के बाद से एक भी नेपाली राजा ने उनका आशीर्वाद प्राप्त किए बिना शासन नहीं किया।

शाही कुमारी कोई देशी देवी नहीं है, और वह जीवन भर कोई दिव्य प्राणी नहीं रहती है। जब वह पांच साल की हो जाती है तो वह एक जीवित देवी बन जाती है।

कुंवारी लड़की को आमतौर पर सुनारों की जाति के प्रतिनिधियों में से चुना जाता है। अंतिम चुनाव इस उद्देश्य के लिए विशेष रूप से बनाई गई एक समिति द्वारा किया जाता है, जिसमें मुख्य शाही पुजारी (पुजारी), उनके कई सहयोगी और एक ज्योतिषी शामिल होते हैं। एक लड़की का चयन उसके बत्तीस सर्वोत्तम गुणों के आधार पर किया जाता है। ऐसी आवश्यकताओं में उत्कृष्ट स्वास्थ्य, बिना धब्बे, धब्बे और निशान के साफ त्वचा, सभी दांतों की उपस्थिति है।

ज्योतिषी यह सुनिश्चित करेगा कि उसकी कुंडली राजा की कुंडली से अलग न हो। एक लड़की का चरित्र मजबूत होना चाहिए, निडर और संतुलित होना चाहिए। आयोजकों की योजना के अनुसार, डरपोक लड़कियों को डराने के लिए, दस उम्मीदवारों, संभावित कुमारी, को राक्षसी मुखौटों से भरे एक अंधेरे कमरे में बंद कर दिया जाता है और भैंस के सिर को काट दिया जाता है। इसके अलावा, अजीब, भयानक आवाजें उन तक पहुंचती हैं।

जो भय की छाया नहीं दिखाएगा, उसे काठमांडू की जीवित देवी - शाही कुमारी के रूप में चुना जाएगा। अंतिम मंजूरी से पहले, लड़की के सामने कई भैंस, बकरी, भेड़, बत्तख और मुर्गियों की बलि दी जाती है। वह बड़े पैमाने पर तैयार है, और उसके माथे को तथाकथित "तीसरी आंख" से सजाया गया है।

उसने लाल वस्त्र पहने हैं, उसके पैर की उंगलियों को लाल रंग में रंगा हुआ है, वह इंद्रधनुषी रत्नों के साथ क्रिसमस ट्री की तरह दिखती है। कुमारी के चौक और अब स्थायी निवास के बीच, एक सफेद संकरा रास्ता फैला हुआ है, जिसके साथ वह मंदिर में अपने नए निवास तक जाती है। हर दिन, शाही कुमारी अपने उपासकों को प्राप्त करने के लिए तीन घंटे तक सिंहासन पर बैठती हैं।

केवल बारह विश्वासियों को उसके पास प्रतिदिन प्रवेश दिया जाता है। चूंकि कभी-कभी एक जीवित देवी सिर्फ एक छोटी, शालीन लड़की होती है, वह विश्वासियों से मिलने से इंकार कर सकती है, और फिर तीर्थयात्रियों को धैर्यपूर्वक उसकी मनोदशा बदलने की प्रतीक्षा करनी होगी।

शाही कुमारी अपनी "नियुक्ति" के दौरान लगातार मंदिर में रहती है, जो कई वर्षों तक चल सकती है। इस समय छात्रा स्कूल नहीं जाती है। वह एक जीवित देवी के रूप में अपना उच्च स्थान तब तक बनाए रखती है जब तक कि वह पहला रक्त नहीं बहाती। यह आमतौर पर पहले मासिक धर्म के दौरान होता है, लेकिन एक आकस्मिक कट या खरोंच भी रक्तस्राव का कारण बन सकता है।

अगर रखवाले को पता चलता है कि लड़की ने खून की एक बूंद भी गिरा दी है, तो वह तुरंत राजा को इसकी सूचना देता है। यह व्यापक रूप से बताया गया है कि देवी के शरीर छोड़ते ही लड़की ने अपनी दिव्य शक्ति खो दी। वह तुरंत अपने सभी आवश्यक विशेषाधिकार खो देती है और फिर से पहले की तरह एक सामान्य व्यक्ति बन जाती है।

जीवित देवी अपने सभी महंगे गहने अपने अभिभावक को लौटा देती है, और वह खुद हमेशा के लिए मंदिर छोड़ देती है। उस समय से, वह आमतौर पर एक मामूली जीवन शैली का नेतृत्व करती है, और किसी और को उसके जीवन या उसके भविष्य के भाग्य में कोई दिलचस्पी नहीं है। ऐसे भी ज्ञात मामले हैं जब पूर्व कुमारी गरीबी में रहती थीं।

यहां बताया गया है कि एक यात्री पूर्व कुमारी के घर का वर्णन कैसे करता है:

"कमरे में कुर्सियाँ भी नहीं हैं, इसलिए पूर्व देवी आमतौर पर अपने छोटे से कमरे में खिड़की पर बैठती हैं, जिसमें वास्तव में कोई फर्नीचर नहीं है, केवल कुछ गद्दे सफेद-हरे लिनोलियम पर बिछाए गए हैं। बिना छाया के एक अकेला दीपक छत से लटका हुआ है। दीवारों पर समय-समय पर फीके वॉलपेपर लगे रहते हैं। एक टूटा हुआ रेडियो, एक मुड़ी हुई टांगों वाला स्टूल और टूटे हाथों वाली घड़ी।"

एक पूर्व जीवित देवी आमतौर पर अपने शेष जीवन के लिए अविवाहित रहती है। एक अंधविश्वास है कि जो पुरुष अपनी पत्नी को लेने की हिम्मत करता है वह लंबे समय तक नहीं टिकेगा।

भगवान की भूमिका में एक साधारण किसान

कुछ लोगों का मानना है कि दैवीय आत्माएं अस्थायी या स्थायी रूप से किसी व्यक्ति में प्रवेश कर सकती हैं। कंबोडिया के कुछ क्षेत्रों में, यह माना जाता था कि यदि देवता स्थानीय निवासी के अंदर प्रवेश कर जाए तो बीमारी की महामारी को रोका जा सकता है। ऐसे व्यक्ति को ढूंढना मुख्य बात है। एक श्रृंखला में पंक्तिबद्ध, लोग सिर पर एक ऑर्केस्ट्रा के साथ एक गाँव से दूसरे गाँव तक जाते थे।

वह व्यक्ति जिसे भगवान बनना तय था, वेदी पर मंदिर में बैठा था। इस प्रकार, वह सार्वभौमिक सम्मान और पूजा का पात्र बन गया, हालांकि इससे पहले वह सिर्फ एक गरीब किसान हो सकता था। विश्वासियों ने इस व्यक्ति से प्रार्थना की, यह विश्वास करते हुए कि वह प्लेग को रोक सकता है।

कभी-कभी, यदि किसी व्यक्ति के शरीर पर एक दिव्य आत्मा आक्रमण करती है, तो वह लोगों और उनके राजा का देवता बन जाता है। मार्केसस द्वीप पर हमेशा एक तथाकथित ईश्वर-पुरुष रहा है, जिसका कर्तव्य अपने साथी आदिवासियों को अलौकिक शक्तियों से बचाना था।

मिशनरियों ने बताया कि अतीत में ऐसा ईश्वर-पुरुष हर द्वीप पर था और उसका उच्च पद विरासत में मिला था। उनके विवरण के अनुसार, यह आमतौर पर एक बूढ़ा व्यक्ति था जो अपने मंदिर जैसे घर में एक वेदी के साथ रहता था। उसके सामने एक मानव कंकाल लटका हुआ था। और उसके घर के आसपास के सभी पेड़ हवा में लहराते मानव कंकालों से सजाए गए थे।

भगवान ने मनुष्य में निवास किया, अपने लिए मानव बलि की मांग की - ऐसा रिवाज एज़्टेक और इंकास के बीच व्यापक था। ईश्वर-पुरुष नियमित रूप से लोगों की बलि देते थे, लेकिन समय-समय पर जब उनकी भूख भड़कती थी, तो उन्होंने पूरक की भी मांग की। ऐसा करने के लिए, उसे केवल घोषणा करने की आवश्यकता थी, और उसके सेवकों ने तुरंत उसे दो या तीन मानव बलि दी, जो उसके सम्मान में नियत समय पर मारे गए थे।

लोगों का मानना था कि अगर समय पर भगवान-मनुष्य का अनुरोध पूरा नहीं किया गया, तो वह नाराज हो जाएगा, जिसके परिणामस्वरूप वास्तविक तबाही हो सकती है। भगवान-पुरुषों ने सभी में ऐसा आतंक पैदा कर दिया कि कभी-कभी उन्हें अन्य सभी देवताओं की तुलना में अधिक मानव बलि प्राप्त होती थी। कभी-कभी लोग अपने शासक को उसके जीवनकाल में ही देवता बना लेते थे।

उदाहरण के लिए, दक्षिण-पूर्व अफ्रीका में ज़िम्बा जनजाति केवल एक देवता की पूजा करती थी, जो उनका राजा भी था। इस राजा और भगवान ने, सार्वभौमिक विश्वास के द्वारा, स्वर्ग पर शासन किया, और यदि बारिश उसकी इच्छा पर नहीं रुकी, तो उसने आकाश में अपने तीर चलाए, जिससे स्वर्ग को अवज्ञा के लिए दंडित करने का प्रयास किया गया।

कभी-कभी एक शासक जिसने अपने लिए बहुत अधिक शक्ति ले ली, उसने खुद को देवता बनाने का निर्णय लिया। यह बर्मा के राजा बदनसाहन के साथ हुआ, जिन्होंने एक खून के प्यासे शासक के रूप में प्रसिद्धि प्राप्त की। उनके शासनकाल के दौरान, उनके कई विषयों को युद्ध के मैदानों में मरने से ज्यादा मार डाला गया था।

एक बार, किंवदंती कहती है, राजा ने अपने उच्च पद को त्यागकर खुद को भगवान घोषित कर दिया। शाही महल और हरम को छोड़कर वह देश के सबसे बड़े शिवालय में चले गए।

लेकिन जब उन्होंने भिक्षुओं को यह समझाने की कोशिश की कि वह उनके नए बुद्ध हैं, तो उन्होंने विद्रोह कर दिया और उनके आत्म-देवता के संबंध में अपना सर्वसम्मत विरोध व्यक्त किया। तब बहुत निराश राजा ने स्वयं को त्याग दिया, अपने दावों को त्याग दिया और महल में लौट आया। प्रजा अपने कुछ राजाओं को देवता मानती थी और उनके साथ वैसा ही व्यवहार करती थी।

थाईलैंड में, एक परंपरा है कि लोगों को उस स्थान पर खुद को सजदा करने के लिए बाध्य किया जाता है जहां राजा ने उन्हें अपना सम्मान दिखाने के लिए पारित किया था। जब प्रजा उसके महल में आती थी, तो उन्हें रेंगकर शाही व्यक्ति के पास जाना पड़ता था।

हमारे समय में भी, जब मंत्रियों को राजा के साथ श्रोता मिलते हैं, तो उन्हें अपने घुटनों पर "चलना" पड़ता है। प्राचीन काल में राजाओं को पवित्र व्यक्ति माना जाता था। उनकी पूजा इतनी महान थी कि उन्हें केवल देवताओं के नाम से पुकारा जाता था, और जब ईसाई मिशनरियों को विश्वासियों के सामने भगवान का नाम पुकारना पड़ता था, तो उन्होंने इसके लिए "राजा" के लिए थाई शब्द का इस्तेमाल किया।

राजा का इतना गहरा सम्मान था कि लोग, जब वे उसके बारे में बात करते थे, तो इस उद्देश्य के लिए एक विशिष्ट भाषा का इस्तेमाल करते थे। राजा के बाल, उसके हाथ, पैर, शरीर के प्रत्येक अंग का अपना, विशेष नाम था। राजा के व्यवहार, उसके चलने, सोने, खाने-पीने के तरीके का वर्णन करते हुए, उन्होंने केवल विशेष शब्दों और अभिव्यक्तियों का उपयोग किया जो कि केवल नश्वर के संबंध में कभी भी उपयोग नहीं किए गए थे।

देवताओं का शासक

लंबे समय तक, जापानी सम्राट को भगवान माना जाता था। और वह केवल अनेकों में से एक नहीं था। वह हमेशा सभी शिंटो देवताओं में सबसे महत्वपूर्ण और सबसे शक्तिशाली रहा है। उन्हें सूर्य देवी का अवतार माना जाता था, जिन्होंने पूरे ब्रह्मांड में सभी लोगों और सभी देवताओं पर शासन किया था।

हर साल एक महीने के लिए, सम्राट सभी देवताओं में सबसे महत्वपूर्ण बन गया। इस अवधि को "देवताओं के बिना महीना" कहा जाता था। इस पूरे समय, देश में मंदिर खाली थे, क्योंकि यह माना जाता था कि अब सभी देवता अनुपस्थित हैं, एक महीने के लिए सभी आठ सौ देवता शाही महल में रहते हैं, जहाँ वे सम्राट की सेवा करते हैं, जो इस प्रकार शासक बन गए। देवताओं की।

हालाँकि, स्वयं सम्राट के लिए कुछ प्रतिबंध थे, कुछ ऐसा जिसे वहन करने का उसे कोई अधिकार नहीं था। वह अपने पैरों से जमीन को नहीं छू सकता था, इसलिए उसे आमतौर पर एक नौकर के कंधों पर पहना जाता था। ताजी हवा उसके लिए हानिकारक मानी जाती थी, और सूरज उसे रोशन करने के योग्य नहीं था।

चूंकि उनके पूरे शरीर को पवित्र माना जाता था, इसलिए वह अपने बाल नहीं काट सकते थे, अपनी दाढ़ी नहीं काट सकते थे या अपने नाखून नहीं काट सकते थे। हालाँकि, परिणामस्वरूप वह गड़बड़ न हो, उसके नौकर रात में सफाई करते थे जब सम्राट सोता था, क्योंकि, उनकी राय में, जो वे उससे वंचित करते थे, उसे शाही व्यक्ति से "चोरी" माना जाता था। लेकिन इस तरह की "चोरी ने उसकी पवित्रता को कम नहीं किया, उसकी शाही गरिमा का उल्लंघन नहीं किया।"

प्राचीन काल में देव-सम्राट का जीवन आसान नहीं कहा जा सकता था। हर सुबह, लगातार कई घंटों तक, उसे अपने हाथ, पैर या सिर को हिलाए बिना, बिना आँखें घुमाए, अपने शरीर के किसी भी हिस्से को हिलाए बिना, मूर्ति की तरह सिंहासन पर बैठना पड़ता था। केवल इस तरह, जैसा कि प्रजा ने कल्पना की थी, वह देश में शांति और शांति बनाए रखने में सक्षम था।

दुर्भाग्य से, यदि वह अनजाने में एक दिशा या दूसरी दिशा में झुक गया या अपनी विशाल संपत्ति में से एक की दिशा में लंबे समय तक अपनी निगाहें टिकाए, तो युद्ध, अकाल, आग या अन्य गंभीर मुसीबतों और दुर्भाग्य के डर से कोई उम्मीद कर सकता है कि जल्द ही पूरे साम्राज्य को बर्बाद कर सकता है। देव-सम्राट ने यदि कुछ खा लिया, तो सभी भोजन विशेष रूप से नए व्यंजनों पर ही परोसे जाते थे।

पहले इस्तेमाल किए गए सामान को तोड़ दिया गया था, क्योंकि अगर आम लोगों में से कोई भी इस पवित्र पकवान से खाने की हिम्मत करता है, तो उसके मुंह और गले के अंदर सूजन हो जाती है।

1946 में जापानी सम्राट आधिकारिक तौर पर भगवान नहीं रहे, जब अमेरिकियों ने उन्हें इस विशेषाधिकार को छोड़ने के लिए मजबूर किया। लेकिन फिर भी, वह अभी भी शिंटोवाद को मानने वाले सभी विश्वासियों के "पोप" बने हुए हैं।

रसोई के भगवान

सबसे असामान्य चीनी देवताओं में से एक व्यंजन के देवता जिओ यूं चेन हैं। उनकी छवि किसी भी पारंपरिक चीनी घर में देखी जा सकती है। वह सफेद दाढ़ी वाले कीनू पोशाक में एक गहरे बूढ़े व्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है।

ऐसा माना जाता है कि रसोई के देवता हमेशा रसोई में रहते हैं, क्योंकि यह परिवार के प्रत्येक सदस्य के व्यवहार को देखने के लिए सबसे अच्छी जगह है। विश्वासियों का मानना है कि यह भगवान साल भर परिवार के सदस्यों द्वारा किए गए सभी कार्यों की गुप्त सूची बनाने में हमेशा व्यस्त रहते हैं। यह अच्छे और बुरे दोनों कामों को रिकॉर्ड करता है। वर्ष के अंत में, सूची रसोई देवता द्वारा स्वर्ग में भेजी जाती है।

मुख्य भगवान उसके अनुसार जवाब देते हैं: वह या तो प्रत्येक परिवार की खुशी को बढ़ाने में सक्षम है, या इसे कम करने में सक्षम है - यह सब ऐसी रिपोर्टों में परिलक्षित कर्मों पर निर्भर करता है। चीनी नव वर्ष की पूर्व संध्या पर रसोई देवता हर साल स्वर्ग की यात्रा करते हैं।

उनके जाने से पहले, हर चीनी परिवार उसे खुश करने की कोशिश करता है ताकि रसोई देवता केवल उनके बारे में शुभ सूचना स्वर्ग में जेड सम्राट को ही बताए। इस समय, सभी चीनी अपनी वेदी पर अगरबत्ती, मिठाई और शराब लाकर रसोई के देवता को अपना उपहार देते हैं।

भगवान से प्रार्थना करने के बाद, उन्होंने उसे मना लिया: "जब आप स्वर्ग में जाते हैं, तो हमें केवल अच्छी बातें बताएं, और जब आप वहां से लौटते हैं, तो ठीक से रक्षा करें, हमें शांति और सुरक्षा प्रदान करें।" उसी समय, वे वेदी के सामने के प्याले को दाखमधु से भर देते हैं, यह विश्वास करते हुए कि यह भगवान, एक नश्वर की तरह, एक लंबी यात्रा से पहले उसके लिए अपने होंठ दबाएगा; वे उम्मीद करते हैं कि शराबी भगवान उनके निष्पक्ष कार्यों के बारे में भूल जाएगा और उन सभी को सबसे अनुकूल प्रकाश में पेश करेगा।

कुछ चीनी गांवों में, रसोई देवता के होंठों को शहद से चिकनाई करने का रिवाज है ताकि वह स्वर्ग में अपने परिवार के बारे में केवल "मीठा" शब्द कह सकें। जब रसोई के देवता अपने सामान्य स्थान पर नहीं होते हैं, तो घर की वेदी पर उनकी छवि दीवार की ओर मुड़ जाती है। कुछ गाँवों में, उसकी अनुपस्थिति में, जब वह स्वर्ग में होता है, तो उसकी मूर्तियाँ भी जला दी जाती हैं, और जब वह लौटता है, तो उसकी वेदी पर नए दिखाई देते हैं।

चीनी के बीच बहुत लोकप्रिय व्यंजनों के इस देवता के अलावा, देश में हर पेशे के प्रतिनिधियों का अपना पसंदीदा भगवान है।

कभी-कभी एक ही भगवान की छवि घर में और काम पर विभिन्न व्यवसायों के प्रतिनिधियों के बीच पाई जा सकती है, उदाहरण के लिए, एक पुलिस स्टेशन में और एक वेश्यालय में। प्रत्येक चीनी परिवार अपने घर की वेदी के लिए ऐसे देवता को चुनता है, जो उन्हें सबसे विश्वसनीय लगता है। लेकिन अगर वह लंबी प्रार्थना और उत्साही पूजा के बावजूद किसी व्यक्ति की मदद नहीं करता है, तो उसकी छवि को हटाया जा सकता है, और उसके स्थान पर वे दूसरे की छवि रख सकते हैं जो अपने प्रत्यक्ष कर्तव्यों को बेहतर ढंग से पूरा करता है।

भगवान को मारना

प्राचीन मेक्सिको मानव बलि के लिए पूरी दुनिया में कुख्यात है। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि केवल वे लोग जो समुदाय के सदस्यों के बीच शत्रुता या अवमानना को भड़काते थे, उन्हें देवताओं के लिए बलिदान किया गया था।

एज़्टेक का मानना था कि उनके कुछ देवताओं ने एक ऐसे व्यक्ति के बलिदान की मांग की, जिसे समाज में सम्मान और सार्वभौमिक सम्मान प्राप्त हो। ऐसे व्यक्ति को, जैसा वह था, उस देवता का प्रतिनिधित्व करना चाहिए, जिसके लिए उसका बलिदान किया गया था। पूरे एक साल के लिए, यह "भाग्यशाली आदमी" लोगों के बीच रहना था, और सभी को आदेश दिया गया था कि वह उसे एक वास्तविक भगवान की तरह व्यवहार करे।

यह सबसे शक्तिशाली मुअज़्टेक सूर्य देवता तेज़काटलिपोका के लिए मानव बलि की कथा है।

एक व्यक्ति, जिसे ईश्वर-पुरुष द्वारा चुना गया था, के पास एक पूर्ण, निर्दोष शरीर होना चाहिए था: "वह एक ईख की तरह पतला होना चाहिए, एक स्तंभ की तरह सीधा होना चाहिए, बहुत ऊंचा नहीं, लेकिन बहुत कम नहीं।" वह स्वयं एज़्टेक में से नहीं, बल्कि युवा कैदियों में से चुना गया था। यह सचमुच सोने में ढका हुआ था।

यहाँ जेम्स फ्रेजर का इस बारे में क्या कहना है:

"उसके छेदे हुए नथुने से सोने के गहने लटके हुए थे, सोने के कंगन उसकी बाहों में फंस गए थे, हर कदम पर उसके पैरों पर सोने की घंटियाँ बज रही थीं।"

पूरे एक साल के लिए, यह भगवान-मनुष्य उस भगवान के मंदिर में लुभावनी विलासिता में रहता था जिसे उसे भविष्य में अवतार लेना होगा। सभी ने उन्हें श्रद्धांजलि अर्पित की, जिनमें सबसे प्रतिष्ठित लोग भी शामिल थे, जिन्होंने सामान्य नौकरों की तरह उन्हें भोजन दिया। जब वह बाहर सड़क पर गया, तो सभी निवासियों ने उसे एक सच्चे देवता के रूप में पूजा की।

लोगों ने उनके सामने खुद को नीचे फेंक दिया, प्रार्थना की, उन्हें चंगा करने और आशीर्वाद देने के लिए कहा। फ्रेजर जारी है:

"लोगों ने उसे प्रार्थना की, जोर से आहें भरते हुए और आंसू बहाए, उन्होंने सड़क से मुट्ठी भर धूल उड़ाई, इसे अपने मुंह में भेज दिया ताकि उसे अपना गहरा अपमान और पूर्ण आज्ञाकारिता प्रदर्शित कर सके।"

फिर भी, इस आदमी को बाद में सबसे क्रूर तरीके से मार दिया गया।

इस तथ्य के बावजूद कि हर कोई इस अस्थायी भगवान के साथ सबसे बड़े सम्मान के साथ व्यवहार करता था, वह अच्छी तरह से जानता था कि एक दिन उसके सुखी "दिव्य" जीवन का अंत आ जाएगा और वह उन लोगों के हाथों मर जाएगा जो अब उसे इतना प्यार करते हैं।

अस्थायी देवता हमेशा हर जगह कई नौकरों के साथ रहता था, और वह जानता था कि वे कभी भी उसके भागने की अनुमति नहीं देंगे, भले ही वह ऐसा करे। घातक दिन से कुछ दिन पहले, उनका जीवन और भी सुंदर हो गया, क्योंकि अब उनके पास चार सुंदर लड़कियां लाई गईं, जो आगे से उनकी अस्थायी पत्नियां बन गईं। इन लड़कियों ने चार देवी-देवताओं का प्रतिनिधित्व किया - दूधिया मकई की देवी, फूलों की देवी, "पानी के बीच में हमारी माँ" और नमक की देवी।

जब नियत दिन आखिरकार आ गया, तो उसे अपनी खूबसूरत पत्नियों को हमेशा के लिए अलविदा कहना पड़ा, जिसके बाद उसे डोंगी द्वारा झील के पार सूर्य देवता के मंदिर में ले जाया गया - एक लंबा, पिरामिड जैसी संरचना, जिसके शीर्ष पर ए कई सीढ़ियों के साथ खड़ी सीढ़ी का नेतृत्व किया।

यह देव-पुरुष उस पर चढ़ने लगा। प्रत्येक कदम पर उन्हें पृथ्वी पर सूर्य देवता का प्रतिनिधित्व करते हुए उनके द्वारा बजाई जाने वाली एक बांसुरी को तोड़ना पड़ा। अंत में वह पिरामिड के शीर्ष पर पहुंच गया, जहां कई पुजारी पहले से ही उसकी प्रतीक्षा कर रहे थे, जो एक पवित्र धार्मिक समारोह आयोजित करने के लिए जिम्मेदार थे।

उन्होंने तुरंत उसे पकड़ लिया, उसे एक मेज की तरह दिखने वाले एक मंच पर लिटा दिया, और उनमें से एक ने उसकी छाती को चाकू से काट दिया, उसके अभी भी धड़कते, जीवित हृदय को खींच लिया। हृदय सूर्य देव को अर्पित किया गया।

समारोह को नीचे विश्वासियों की भीड़ द्वारा पिरामिड के तल पर देखा गया था। जैसे ही दिल ने अपने संकुचन बंद कर दिए और जम गया, मंदिर के महायाजक ने अगले शिकार का नाम पुकारा, जिसे ठीक बारह महीने बाद मारा जाना था।

अग्नि देवता को बलिदान

प्राचीन माया और एज़्टेक के साथ लोकप्रिय होने वाले अनुष्ठानों में, सबसे असामान्य, जाहिरा तौर पर, पृथ्वी देवी टेटोइनन के सम्मान में किया गया था। यह शक्तिशाली एज़्टेक देवता कटाई के लिए जिम्मेदार था और पूरे प्राचीन देवताओं में सबसे अधिक शालीन और मांग वाला था।

देवी को शांत करने के लिए, उन्हें वास्तविक सुख देने के लिए, स्थापित प्रथा के अनुसार, उनकी वेदी पर एक मानव बलि नहीं, बल्कि एक बार में पांच लोगों को मारना आवश्यक था। उनमें से पहली महिला होनी चाहिए।

एक महायाजक के चेहरे को ढकने के लिए उसकी जांघ से त्वचा का एक टुकड़ा काट दिया गया था, जिसने दूसरे देवता की सेवा की थी - मक्का फसल के देवता, चिनतोटल। शेष त्वचा का उपयोग उसकी जरूरतों के लिए एक युवा व्यक्ति द्वारा किया गया था जिसे सांसारिक देवी की पहचान के लिए चुना गया था।

औपचारिक पुजारियों के साथ, यह आदमी, मानव त्वचा के पीछे छिपा हुआ, देवी के मंदिर में प्रवेश किया, जहां उसने चार और दुर्भाग्यपूर्ण बलिदान किए जो पहले से ही वेदी पर उसकी प्रतीक्षा कर रहे थे।

यह माना जाता था कि कुछ देवताओं को उनकी पूजा करने के लिए चुने गए पीड़ितों के लिए भयानक राक्षसी यातना की आवश्यकता होती है, जो अंततः मारे जाने से पहले की जाती थी।

उदाहरण के लिए, अग्नि देवता शुतेकुत्याई को संतुष्ट करने के लिए, उसे दो नवविवाहितों की बलि देनी पड़ी। पुजारी को नवविवाहितों में से सबसे सुंदर जोड़े को चुनने का निर्देश दिया गया था।

उनके लिए इस घातक दिन पर, भगवान की वेदी पर एक बड़ी आग लगाई गई थी। फिर, एक संकेत पर, महंगे औपचारिक कपड़े पहने युवाओं को आग में फेंक दिया गया।

पुजारियों के सहायकों ने क्रूर परीक्षण का बारीकी से पालन किया और यह देखते हुए कि वे मरने वाले थे, आग से उनके शरीर को छीन लिया। उन्होंने अपनी छाती को चाकू से काट दिया, जहां से उन्होंने एक और धड़कता हुआ दिल निकाला, जिसे तुरंत एक मांग और क्रूर भगवान को उपहार के रूप में पेश किया गया था।

पवित्र कैक्टस

मैक्सिकन Tsacatec भारतीयों का ऐसा रिवाज था। जब एक पिता का एक बेटा हुआ, तो माता-पिता को धीरज की भयानक परीक्षा से गुजरना पड़ा। जमीन पर बैठे इस आदमी को उसके ही दोस्तों ने अविश्वसनीय यातना दी थी। उन्होंने उसके शरीर में यातना के उपकरण डाल दिए। वे या तो सावधानी से नुकीले दांत थे या नुकीली हड्डियाँ।

उसके दोस्तों के प्रयासों के परिणामस्वरूप, उसका पूरा शरीर वास्तव में एक छलनी की तरह छिद्रित था, और घावों से खून बह रहा था। इस राक्षसी प्रथा का उद्देश्य लड़के के पिता की सहनशक्ति और साहस को निर्धारित करना है।

इस तरह की यातना यह भविष्यवाणी करने में सक्षम थी कि बड़ा होने पर बच्चा कैसा होगा, क्या वह एक साहसी, साहसी योद्धा बनेगा। उनके पिता केवल एक विशेष पियोट कैक्टस के नशीले प्रभावों के कारण क्रूरतम यातना का सामना कर सकते थे, जिसे उन्होंने परीक्षण से पहले खाया था।

यह विनम्र दिखने वाला पौधा मैक्सिकन भारतीयों द्वारा देवताओं का सबसे बड़ा उपहार माना जाता है। छोटे, चिकने, कांटे रहित कैक्टस में शक्तिशाली मतिभ्रम गुण होते हैं। यह कुछ काटने को निगलने लायक है, क्योंकि एक व्यक्ति ऐसे आनंद, ऐसी सुखद संवेदनाओं का अनुभव करना शुरू कर देता है, जैसे कि वह पृथ्वी पर नहीं, बल्कि स्वर्ग में है।

उसकी बंद आँखों के सामने, एक अज्ञात, शानदार दुनिया की सुरम्य छवियों की एक श्रृंखला गुजरती है, और उसकी चेतना पर उनका इतना गहरा प्रभाव पड़ता है कि, जैसा कि उसे लगता है, वह स्वयं देवताओं के सीधे संपर्क में आता है।

कुछ लोगों को नशे की पूरी अवधि के दौरान भारहीनता की भावना का भी अनुभव होता है। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि यह पौधा पूजा की वस्तु बन गया है।

भारतीय जनजातियों के बीच, यहां तक \u200b\u200bकि एक विशेष धार्मिक पंथ का उदय हुआ, जिसमें पियोट पवित्र उपहारों में से एक में बदल गया। पहले से ही 1890 के दशक में, रियो ग्रांडे के उत्तर में रहने वाले पचास से अधिक भारतीय जनजातियों ने पियोट के पंथ का प्रचार किया।

इस तरह की एक शक्तिशाली दवा के उपयोग के खतरनाक परिणामों को रोकने के लिए, अमेरिकी अधिकारियों ने इसे प्रतिबंधित करने का प्रयास किया। लेकिन उनके सभी प्रयास व्यर्थ थे, क्योंकि इस अजीब धार्मिक पंथ के अनुयायी इस पवित्र पौधे का गुप्त रूप से उपयोग करते थे। अंततः, पंथ को वैध कर दिया गया, और 1928 में पियोट के उपासकों के लिए एक अमेरिकी मूल-निवासी चर्च भी था।

इस पंथ का प्रचार करने वाले लोग खुद को ईसाई कहते हैं, इस तथ्य के बावजूद कि पियोट को अभी भी उनकी महान आत्मा माना जाता है, जो उन्हें एक प्रकार की पवित्र भोज के रूप में कार्य करता है। वे मसीह में विश्वास करते हैं, लेकिन वे उसे परमेश्वर द्वारा पृथ्वी पर भेजे गए कई पवित्र आत्माओं में से केवल एक के रूप में देखते हैं। कुछ क्षेत्रों में, पियोट सभी रोगों के लिए एक वास्तविक रामबाण औषधि बन गया है।

उनका तो यहां तक मानना है कि इसकी मदद से आप अंधेपन से निजात पा सकते हैं। स्थानीय जादूगर आमतौर पर भविष्य की भविष्यवाणी करने, खोई हुई संपत्ति हासिल करने और सूखे में बारिश पैदा करने के लिए अपनी अविश्वसनीय शक्ति का प्रदर्शन करना पसंद करते हैं।

पियोट का सेवन करने के बाद शमां आमतौर पर पूर्ण समाधि में चले जाते हैं। पियोट भारतीय जनजातियों में इतना मूल्यवान है कि उनके प्रतिनिधि कभी-कभी इस अद्भुत दिव्य उपकरण को अपने कब्जे में लेने के लिए लंबी यात्राएं करते हैं।

तो, मैक्सिकन Huichols 300 किलोमीटर तक पैदल चल सकते हैं, बस अपनी पसंदीदा औषधि प्राप्त करने के लिए। रेगिस्तान की ऐसी तीर्थयात्रा के दौरान, जहां यह कैक्टस बढ़ता है, उनके पास आमतौर पर कैक्टस के अलावा खाने के लिए कुछ भी नहीं होता है।

इस तरह की बढ़ोतरी का नेतृत्व आमतौर पर एक स्थानीय जादूगर द्वारा किया जाता है जो चट्टानों के बीच कैक्टस स्प्राउट्स की खोज करने वाला पहला व्यक्ति होता है। एक पौधे को तोड़ने से पहले, वह उसमें रहने वाली आत्मा को मारने के लिए, उसे भागने से रोकने के लिए धनुष से एक तीर चलाता है। अपने बैग में कीमती पौधे को इकट्ठा करके, भारतीय इतने थके हुए और थके हुए घर लौटते हैं कि अक्सर करीबी रिश्तेदार भी उन्हें पहचान नहीं पाते हैं।

लेकिन वे अभी भी खुश हैं, खुश हैं कि अब उनके पास एक कीमती औषधि - यह जादुई पौधा - पूरे एक साल के लिए है।

पवित्र भालू

जापानी ऐनू लोग अपने अविश्वसनीय रीति-रिवाजों और विश्वासों के लिए प्रसिद्ध हैं। वे जातीय जापानी नहीं हैं, लेकिन उस देश के द्वीपों पर रहते हैं। इनका धर्म भालू की पूजा पर आधारित है।

इस जानवर के लिए अक्सर ऐनू का शिकार किया जाता था, और उनका अस्तित्व काफी हद तक इस पर निर्भर करता था। उनका मानना है कि एक विशाल भालू ने आकाश से उतरकर अपने लोगों को बड़े अकाल के समय में भुखमरी से बचाया था। ऐसे महत्वपूर्ण आयोजन को मनाने के लिए वे एक विशेष समारोह का आयोजन करते हैं।

समारोहों में, जो आमतौर पर तीन दिनों तक रहता है और वसंत ऋतु में होता है, भालू स्वयं मुख्य भूमिका निभाता है। यह समारोह, यह ध्यान दिया जाना चाहिए, भयानक क्रूरता से प्रतिष्ठित था, क्योंकि भालू को भयानक यातना के अधीन किया गया था, जिसके बाद उसकी मृत्यु हो गई।

आमतौर पर यह एक युवा भालू था जिसे विशेष रूप से इस उद्देश्य के लिए पाला गया था। नियत दिन पर, भालू, एक गंभीर जुलूस के साथ, पवित्र स्थान पर ले जाया गया, जहाँ उसे देवताओं के लिए एक महान बलिदान करना था। इसके लिए विशेष रूप से चुने गए बदकिस्मत भालू के पिंजरे को जब लोगों ने घेर लिया तो उस व्यक्ति ने उसे परंपरा के अनुसार ही संबोधित किया।

एक प्रत्यक्षदर्शी अपना भाषण देता है:

"हे ईश्वरीय प्राणी, आप को हमारे पास, हमारी दुनिया में भेजा गया, ताकि हम आपका शिकार करें। हे आप, अनमोल, छोटे देवता, हम सब आपकी पूजा करते हैं - मैं आपसे प्रार्थना करता हूं, आपको दी गई प्रार्थनाओं को सुनें। हमने आपका पालन-पोषण किया, आपको श्रम और देखभाल में पाला, और यह सब सिर्फ इसलिए कि हम आपसे बहुत प्यार करते हैं। अब हम तुम्हें तुम्हारे माता-पिता के पास वापस भेजना चाहते हैं।"

भाषण के बाद भालू को पिंजरे से रिहा कर एक पोल से बांध दिया गया।

फिर उस पर कुंद बाणों के बादल बरसाए गए, केवल जानवर को क्रोधित करने के लिए, लेकिन उसकी मृत्यु का कारण नहीं बनने के लिए।

अंत में, लंबी पीड़ा के बाद, बड़े ने क्रोधित भालू पर एक साधारण तेज तीर भेजा।

उसके बाद, भालू को उसके सिर से दो डंडों से बांध दिया गया था, और लोगों ने उन्हें अलग-अलग तरफ से पकड़कर अपने ऊपर खींच लिया और इस तरह दुर्भाग्यपूर्ण जानवर का गला घोंट दिया।

बलि किए गए जानवर का सिर काट दिया गया और एक ऊँचे खंभे पर लटका दिया गया, क्योंकि ऐनू के विचारों के अनुसार, वहाँ से उसके लिए आकाश तक पहुँचना आसान था। भालू के शरीर को चमड़ी से काटा गया और उबाला गया, और फिर इस धार्मिक समारोह में सभी प्रतिभागियों ने इस अवसर पर आयोजित एक बड़े भोज में उस पर दावत दी।

एक भालू के नरसंहार के साथ इस अजीब छुट्टी का पहला वर्णन एक जापानी लेखक ने 1652 में किया था। अपनी पुस्तक में, वह बताता है कि कैसे एक भालू जिसे देवताओं के लिए बलिदान किया जाना था, अंततः पचास या साठ ऐनू द्वारा गला घोंटकर मार डाला गया, जिनमें पुरुष और महिलाएं दोनों थे।

इस तथ्य के बावजूद कि उन्होंने दुर्भाग्यपूर्ण जानवर को असहनीय यातना के अधीन किया, उसके तड़पने वाले फिर भी उसे मृत्यु से पहले क्षमा और विशेष दया के लिए पूछना नहीं भूले: "भगवान से हमारे लिए पूछें, वह हमें सर्दियों के लिए कई ऊदबिलाव और सेबल भेजें, और वालरस और मछलियाँ बहुत अधिक हैं। हमारे अनुरोधों के बारे में मत भूलना, हम सभी आपसे बहुत प्यार करते हैं, और हमारे बच्चे आपको कभी नहीं भूलेंगे! ”

ऐनू के बीच प्रचलित विभिन्न रीति-रिवाजों में, महिला टैटू शायद सबसे प्रसिद्ध है।

एक बड़ा, नीला टैटू आमतौर पर एक युवा लड़की के मुंह के आसपास किया जाता था, जो तब कई वर्षों के दौरान लगातार सुधार हुआ था, और अधिक जटिल हो गया, ताकि दुल्हन को भावी जीवनसाथी के लिए विशेष रूप से आकर्षक बनाया जा सके।

टैटू वाली लड़की को दूर से देखें तो ऐसा लग रहा था कि उसके चेहरे पर मूंछें और दाढ़ी है। चूंकि ऑपरेशन को बहुत दर्दनाक माना जाता था, जापानी अधिकारियों ने इसे विशेष रूप से अपनाए गए कानून के साथ प्रतिबंधित करने का फैसला किया। फिर भी, आज भी जापानी गांवों में आप मुंह के चारों ओर एक समान पैटर्न वाली महिलाओं को देख सकते हैं।

रक्तपिपासु देवी

सभी हिंदू देवताओं में, देवी काली को सबसे क्रूर, सबसे प्रतिशोधी माना जाता था। यह मृत्यु और विनाश की देवी है, वह मुख्य रूप से प्लेग, हैजा, चेचक और अन्य समान रूप से भयानक महामारियों के लिए जिम्मेदार है। परंपरागत रूप से, उसे चार भुजाओं वाली एक नग्न अश्वेत महिला के रूप में दर्शाया गया है।

यदि वह आशीर्वाद का संकेत देते हुए एक इशारे में दो उठाती है, तो तीसरे में वह एक कटा हुआ मानव सिर रखती है जिससे खून निकलता है, और चौथे में उसके पास एक खंजर या एक फंदा होता है, जो उसे मारने की अतृप्त इच्छा को इंगित करता है। उसका पूरा शरीर मानव खोपड़ी से सुशोभित है। यहां तक कि झुमके भी बच्चों की खोपड़ी से बनाए जाते हैं।

हिंदू देवी काली की छवि।

क्या यह कोई आश्चर्य की बात है कि इस मामले में, केवल मानव बलि, सार्वभौमिक मान्यता के अनुसार, इस भयानक देवी को शांत, शांत कर सकती है? उनके सम्मान में, वार्षिक धार्मिक समारोहों में किए गए मानव बलिदान, 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में विशेष रूप से भारत के उत्तरपूर्वी हिस्से में मनाए गए थे। पीड़ित आमतौर पर एक स्वयंसेवक था।

यह एक महत्वपूर्ण घटना थी, और निष्पादन ने भीड़ को अपनी ओर आकर्षित किया। पीड़ित, सुंदर, सुरुचिपूर्ण कपड़े पहने हुए, एक ऊँचे मंच पर बिठाया गया ताकि हर कोई बलिदान जुलूस देख सके। चूंकि पीड़ित एक स्वयंसेवक था, काली पंथ के अनुयायियों में से एक, जल्लाद को उसके लिए इंतजार करने के लिए मजबूर होना पड़ा ताकि वह उसे संकेत दे सके कि वह मृत्यु को स्वीकार करने के लिए तैयार है।

एक पूर्व-व्यवस्थित संकेत के बाद, स्वयंसेवक का सिर काट दिया गया, जिसे देवी को एक सुनहरे अनुष्ठान के पकवान पर लाया गया था। कुछ योगियों ने लंबे समय से चली आ रही प्रथा का पालन करते हुए दुर्भाग्यपूर्ण पीड़ित के उबले हुए फेफड़े का एक टुकड़ा खा लिया।

उनका खून चावल में मिला दिया गया था, और इस भोजन को स्थानीय राजाओं और उनके परिवार के सदस्यों द्वारा एक विशेष समारोह में खाया गया था। हाल ही में, भारत में दुर्लभ, आकस्मिक मानव बलि देखी गई है, लेकिन 16 वीं शताब्दी में यह घटना बड़े पैमाने पर हुई थी।

उदाहरण के लिए, १५६५ में, नर नारायण नाम का एक राजा रक्तपिपासु देवी का इतना उत्साही और उत्साही उपासक निकला कि उसने उसके सम्मान में अपनी ७४० प्रजा के सिर काट दिए। उन्हें काली को समर्पित एक मंदिर में तांबे की थालियों पर उनकी प्यारी देवी को चढ़ाया गया था।

१८३० में एक राजा ने अत्यधिक मांग वाली देवी को खुश करने के लिए पच्चीस लोगों को मार डाला। 1832 में ब्रिटिश अधिकारियों ने इस क्रूर प्रथा पर आधिकारिक रूप से प्रतिबंध लगा दिया।

हालाँकि कई लोग मानते हैं कि खूनी संस्कार लंबे समय से समाप्त हो गया है, भारत में अभी भी नाटियों के संप्रदाय हैं जो मानते हैं कि केवल मानव रक्त ही इस क्रूर देवी को खुश कर सकता है! भारतीय प्रेस में, मानव बलि की खबरें अभी भी समय-समय पर फिसलती हैं, हालांकि, निश्चित रूप से, वे बहुत कम ही होती हैं। 17 मार्च, 1980 को टाइम्स ऑफ इंडिया ने एक अनुष्ठान मानव बलि की सूचना दी। इसमें कहा गया है कि एक 32 वर्षीय ग्रामीण अपनी बेटी को एक स्थानीय मंदिर में ले गया और वहां उसका गला काट दिया, इस प्रकार उसे देवी काली को बलि दी गई।

इंडियन एक्सप्रेस अखबार के पन्नों में प्रकाशित एक अन्य रिपोर्ट में कहा गया था कि इस उद्देश्य के लिए एक पिता ने अपने चार बच्चों, जो अभी सात साल के नहीं थे, की कुल्हाड़ी से काटकर हत्या कर दी। उसने एक भयंकर देवी की मूर्ति के सामने अपना राक्षसी आपराधिक कृत्य किया।

मृतकों की खाल उतारना

कुछ समय पहले तक, नाइजीरिया और कैमरून के बीच सीमा क्षेत्र में पहाड़ों में रहने वाले हिजी जनजाति के बीच, एक व्यापक मान्यता थी कि इससे पहले कि आप किसी मृत व्यक्ति को जमीन पर गाड़ दें, आपको उससे उसकी सारी खाल उतार देनी चाहिए।

यह मृत्यु के तुरंत बाद नहीं हुआ, बल्कि विस्तृत अनुष्ठानों की एक श्रृंखला के पूरा होने के बाद ही हुआ। सबसे पहले, लाश को विशेष रूप से डिज़ाइन किए गए प्लेटफॉर्म पर बैठाया गया था। मृत व्यक्ति दो दिनों तक बैठा रहा। एक हाथ बाजरे या ज्वार से भरी हुई कटोरी पर, दूसरा हाथ मूंगफली की कटोरी पर।

मृतक को अपने साथ मिट्टी की उर्वरता को दूसरी दुनिया में ले जाने की अनुमति न देने के लिए ऐसा समारोह किया गया था। अंतिम संस्कार से पहले, एक विशेषज्ञ, जो आमतौर पर लोहारों के कबीले का एक सदस्य था, आया और अपनी मजबूत उंगलियों से लाश की सारी त्वचा को फाड़ दिया। फिर त्वचा को एक बर्तन में फेंक दिया गया, जिसे कचरे के ढेर में दबा दिया गया था।

त्वचा रहित लाश को लाल रस में धोया जाता था, बकरी की चर्बी से लिप्त किया जाता था और चर्चयार्ड में ले जाया जाता था। इस अनुष्ठान समारोह के एक साल बाद, एक और समारोह आयोजित किया गया, जिसमें केवल मृतक के पुत्र ही भाग ले सकते थे। यह कब्र पर मेरे पिता के लिए एक प्रकार की औपचारिक विदाई थी।

बेटों ने एक मजबूत पेय पिया, अपने पिता की कब्र पर खड़े होकर, कब्र पर थोड़ा नशीला तरल छलकते हुए और निम्नलिखित प्रार्थना करते हुए कहा: "यह अंतिम संस्कार समारोह में आपका हिस्सा है। आज हम हमेशा के लिए अलग हो रहे हैं।"

हालाँकि यह समारोह अब आधिकारिक रूप से मौजूद नहीं है, फिर भी इस तरह के समारोहों को समय-समय पर गुप्त रूप से मनाया जाता है, क्योंकि हिजिस हठपूर्वक अपने धार्मिक विश्वासों से चिपके रहते हैं।

स्कादि

एक

कैली

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