Shada shada

Cilvēka vadu lauvu un buļļu statujas, kas aizsargā ieejas asīriešu karaļu pilīs. Senajā mezopotāmiešu reliģijā "ēnas" bija zemākas dievības - "dēmoni" vai "ģēniji". Saskaņā ar Sumeru mitoloģiju, Bull bija dzīvnieks no Lunar Dieva Sina, kas saistīts ar simboliku auglību. Lauva simbolizē royality un spēks. Uz galvas, Shada bija tiara ar ragiem - seno dievišķības un auglības pazīmi. Shade parasti tika pārdomāta kā labas aizbildņa gariem, kas tomēr dažkārt varētu būt "kaitīgs", tāpēc viņi nonāca upuriem. Asīrieši, ņemot vērā seno suņu īpašnieku kultūru, ieviesa tradīciju, lai uzstādītu attēlus nojumes uz pils vārtu malām, kā aizsardzība pret ļaunajiem gariem. Statujas sasniedza piecus metrus augstumā un bija piecas kājas: papildu kāja radīja ilūziju kustības dzīvnieka pret skatītāju. Slavenākais ir spārnoto buļļu skulptūras no Sargonas II pils (Kon. 8 V. BC) rajona Cherrukin (tagad Horsabad).

(Avots: "Art. Mūsdienu ilustrēta enciklopēdija." Ed. Prof. Gorkina A.P.; M.: Rosman; 2007. gads)

Sinonīmi:

Skatieties, kas ir "shada" citās vārdnīcās:

Ēģiptes mitoloģijā aizbildnis, kurš aizstāvēja skorpionu un čūskas no skorpionu un čūsku kodumiem zēna veidā ar priekšgala un bultiņām un ar uzvarētu skorpionu pie viņa kājām ...

Skatīt Alad ... Liels enciklopēdisks vārdnīca

Shada, Ēģiptes mitoloģijā, aizbildnis, kurš aizstāvēja skorpionu un čūskas no skorpionu un čūsku kodumiem zēna veidā ar priekšgala un bultiņām un ar uzvarēto skorpionu pie viņa kājām ... enciklopēdiskā vārdnīca

Sut., Sinonīmu skaits: 1 Keeper (18) Sinonīmu ASIS vārdnīca. V.N. Trishin. 2013 ... Sinonīma vārdnīca

- (AKKKADSKI), Lammasu, Lama (ar Sumerisk) Sumero no Akkadijas mitoloģijas gara cilvēka turētājs pauž savu personību. Sheed bija plaši izplatīts visā Asīrijā: Humanwork aizsargāja visas nozīmīgās valstis ... ... Wikipedia

shada - Tema, Schoy Lamass ... Arhitektūra і Monumental MussettaVa

Alad. - Shada in Sumero Akkad. mīts. Dēmona veids, oriģināls. neitrāls. Attiecībā uz cilvēku, sākot no Starovalonskas beigām. Periods labs gars turētājs katrs. cilvēks. Mākslas vēsturniekā. Tas tiek uzskatīts par (varbūt kļūdaini), ka spārnoto buļļu formas, sargs ... ... ... ... ... Senā pasaule. enciklopēdiskā vārdnīca

Senatnē apdzīvotā tautu kultūra 4 1 m kg. Bc. ER, mesopotāmijas tīģera tīģeris un eifrāti (mūsdienu Irākas teritorija), Sumerov un Akkadsev, Babilonijas un asīrieši, kas izveidoja lielas Shumer, Akkad, Babilonijas valstis (skatīt ... ... ... Lielā padomju enciklopēdija

- (Sumer.), Shada (Akkad.), Sumero Akkadian mitoloģijā, dēmona tipa, sākotnēji neitrāls attiecībā pret cilvēku, no starovalonijas perioda beigām, katra cilvēka turētāja labs gars. Mākslas vēsturnieka eksāmens tiek uzskatīts par kļūdainu), kas ... ... ... ... Enciklopēdijas mitoloģija

Senā valsts ziemeļu divu frekvencē (mūsdienu Irākas teritorijā). Asīrijas vēsturiskais pamats 2. Tūkstošgades BC sākumā. e. Bija svēta pilsēta asnshur. XIV IX gadsimtos. Bc e. A. atkārtoti iekaroja Ziemeļu Twire un ... ... ... ... ... Mākslas enciklopēdija.

Grāmatas

• Bailes nav acu, Shada un .. Kāda ir mūsu bailes? Provinces pilsēta ir bailes: vairāki cilvēki ir atrodami ar identiski biedējošu traumu - apdeguši brūces acu depresijās. Šokēts eksperti ...

Attēli no cilvēkiem ar bullish galvām pirmo reizi parādījās trešajā tūkstošgadē apmēram. e. Tuvo Austrumu impērijās. Par cilindriskiem zīmogiem, ka laikmets skaidri attēlo vīrieti ar ragu galu. Dažreiz šie buļļi tika attēloti cīņā ar varoņiem. Visā Starovalon un klasiskos periodos šiem buļļiem, buļļi tika attēloti ne tikai kaujas procesā, bet arī kalps saules saules shamash. Newlyassium periodā, cilvēki-buļļi attēloti savās rokās vai atbalstot spārnoto disku - šamāpu simbolu. No Sumerian Word Gud-Alim, nosaukums Kusarikki tika nosaukts, kas apzīmēja ar personu ar bullish galvu, kā arī bullis ar cilvēka galvu.

Indijas Dievs yama arī dažreiz parādījās ar buļļu galvu. Bedres nāves kungs bija pazemes karaļvalsts kungs, patiesības un tikumības Dieva un Dieva tiesnesis. Viņa sieva bija viņa dvīņu māsa Yami. Indieši apgalvo, ka bedre tiesneši ir cilvēku dharma (zemes parāds). Viņš tika saukts arī PitrPati (Tēva tēvs), Szddhaheva (Dieva bēres), Samana (ekvalaizers) un Dandadhara (pukstēšana vai sodīšana). Viņu vienmēr pavadīja plankumainie suņi ar četrām acīm. Nemaini uzskata, ka bedre tagad dzīvo galvaspilsētā viņa Karalistē Yamapur.

Dionysis viņa agrīnā Cretan Porzesty iPostasi bija cilvēka ķermenis un buļļa vadītājs. Viņu sauca par "dievišķo buļļu" un uzskatīja, ka Zeva dēls. Šajā hipostāzi Dionīsus ir diezgan iespējams uzskatīt par citu Minotauri. Saskaņā ar leģendu, tika uzskatīts, ka uz Zemes Zagrev pieņem personas izskatu ar buļļa galvu, kas tika pielūgts kā svēta buļļa, un mirušo valstībā viņš atdzimis čūsku.

Senajos armēņu mītos ir pieminēts Urarta Karaliste, kas atrodas ap Van Lake (kas pašlaik atrodas Turcijā). Viens no šī kultūras iespaidīgajiem prātieniem ir bronzas sakausējuma statuete, kas attēlo spārnu buļļu ar cilvēka galvu un torso, kuru izcelsme ir 750 gadā. e.

: pozitīvs - Izpratne par pazemes valstību un mirušajiem bez iegremdēšanas fatalistiskajās domās. Negatīvs - ja vien nav bailes no nāves un mirušajiem.

Burvju īpašības : Bulls ar cilvēka galvu - cm . Minotaurs. Pits simbolizē patiesību, zemes parādu, tiesu, likteni, nāvi un sodu.

Spārnots bullis

Starp asīriešu un Sumero-semītu skulptūras joprojām var redzēt milzīgo skaitli spārnotais bullis. Asīrieši sauca šo radību Shada vai Sedim. Viņi izgrieza savu attēlu akmenī, lai viņš apsargātu vārtus un durvis viņu tempļu un pilis. Spārnotais bullis bija cilvēka galvu ar vainagu un buļļu ķermeni ar spārniem.

Šāda skulptūra, kura izveide pieder VIII gadsimtam. e., tika atrasts Sargonas II pilī Horasbadā. Šī pils aizsargs ir attēlots ar piecām kājām un galvassegu ar ragiem. Lai gan izskats Shada iedvesmoja šausmas, tie tika uzskatīti par cēlu radības, un parasti tika attēloti pa pāriem.

Shada ir milzīgs spēks. Šīs burvīgās radības, tāpat kā daudzās citās aprakstītajās šajā grāmatā, bija sava īpaša valoda, bet tie ir ļoti gudri un var saprast jebkuru cilvēku valodu pasaulē. Bet, neskatoties uz šo spēju, Shada dod priekšroku sazināties ar cilvēkiem, izmantojot telepātiju vai tiešu garīgo kontaktu. Viņiem piemīt visas pārdabiskās spējas un tās izmanto tikai par labu. Neskatoties uz to, ka šīs radības pirmo reizi parādījās Tuvajos Austrumos, viņi vēlas ceļot pa pasauli, cīnās ar ļaunumu un palīdzot cilvēkiem, kuriem tas ir vajadzīgs, un burvji, kas meklē savu atbalstu labas tējas simboliem.

Asyirian Shada vai spārnotie buļļi ar saviem dievišķajiem spārniem, cilvēka galviņām un dzīvnieku iestādēm, personificē cilvēkus. Piecas kājas statuja shada simbolizē piecus elementus - zemi, gaisu, uguni, ūdeni un garu.

Shada ir lieliski mentori, meklējot senus okultiskos zināšanas, kas parasti ir atrodamas astrālā ceļojuma laikā. Tie palīdzēs tikai cilvēkiem ar augstiem ideāliem un mērķiem. Jebkura rupjība, pasūtījumi vai morālo normu pārkāpums padara tos nekavējoties pārtraukt jebkuru vienošanos un izvairīties no papildu kontaktiem.

Psiholoģiskās īpašības : Magic, saprotot piecu elementu nozīmi un iemācījušies tos izmantot līdzsvarā. Persona, kas nav saistīta ar maģiju, balansējot visas puses un dzīves saistības.

Burvju īpašības : Ļoti spēcīgs; Tas palīdz tikai labiem simboliem. Nodrošina palīdzību maģijā, valodās, telepātijā, visas pārdabiskās spējas, cīnoties pret ļaunumu.

Pasakains lauvas

Mitoloģijā ir lauvas, spārnu lauvas, ragaini lauvas, pusi litri un daudzi šādi radījumi. Tomēr stāsts par dažiem no tiem nesasniedza šo dienu. Piemēram, Indijas tempļos ir ragainu lauvu attēli, kas cirsts akmenī, bet ne mīti, ne vēstures apgaismojums to izcelsmi. Mēs tikai zinām, ka to pieņēma budistu reliģija jau esošajā formā. Vienā no persiešu miniatūrā lauva tika attēlota ar briežu ragiem un ugunīgu asti, un vienā no Indijas tempļiem atradās lauvas tēls ar trim ragiem. Viens no tiem atrodas pieres centrā, un pārējie centrālo ragu sānos. Šī lauva ir smaila ausis un sulīga krūtis.

Jebkurā no viņa daudzajām sugām bija saistīta ar sauli, halalismu un bezbailību. Daudzi toponīmi, gan senie, gan modernie, vienā vai otrā veidā ir saistīti ar LVOM, atspoguļojot vispārēju cieņu pret šo dzīvnieku. Tā kā senie redzēja šajā dzīvniekā vairāk nekā parastā būtne, visticamāk, tie nozīmēja pārdabisko lauvu, nevis zemes. Merlina vednis dzīvoja Anglijā Kerleon pilsētā (Lion House). Senais Kornvolas nosaukums bija lioness (lauva valsts). Nosaukums Singapūra nozīmē "Lionas pilsētu". Viens no svētnīcām budisma ir Simhasana (Liona tronis).

Viduslaikos medicīniskie teksti sniedz pareizus lauvu attēlus un to izmantošanu dziedināšanas maģijā.

Aker

Akera ir neparasts divvirzienu radījums no Ēģiptes mitoloģijas. Tās savienots no divām ķermeņa daļām guļošā stāvoklī bija divas lauvas galvas, skatoties pretējos virzienos, un divi pāri priekšējo kāju. Abu Lviva aizmugures daļas apvienoja viens ar otru. Uz Lauva galvām atpūtu saules disku. Dažreiz šīs lauvas tika saukti par Cerf un AKERA vai CEDE un Tuau nosaukumiem. Kā Vakardienas un rītdienas lauvas viņi iesaiņoja rītausmas un saulrieta vārti un tika uzskatīti par laika simbolu. To simbolisms bija līdzīgs grieķu vērtībai Alpha un Omega.

Psiholoģiskās īpašības : pozitīvs - persona, kas spēj atskatīties uz pagātni bez nožēlu un joprojām izpaužas nākotnē ar cerību. Negatīvs - persona reti pieņem lēmumu, ja jūs varat izvairīties no tā.

Burvju īpašības : Palīdz apskatīt pagātni laiku, lai uzzinātu kaut ko par kļūdām, kas izdarītas pagātnē dzīvē.

Chimera

Chimera dzīvoja Lydijā, pilsētā Malaja Āzijā. Saskaņā ar mitoloģiju, šīs radības vecāki bija Typhon un Echidna. Chimera tika uzskatīts par ugunsgrēka monstru ar priekšstatu par ķermeņa lauvu un pūķa asti. Viņa bija arī trīs galvas: kazas, lauva un pūķis. Viduslaiku glezniecībā chimera bieži tika attēlota ar kazu galvām, kas aug no muguras vidus.

Viens senais mīts apgalvo, ka Chimera bija dievišķa nimfa, bet saskaņā ar slavenāko leģendu par viņu, Chimera bija ugunsgrēks Monster, kas pastāvīgi iemācījās haosu visā Lidius valstībā un tuvumā esošās vietās. Tātad tas ilga, līdz Beller ar Pegasus to nenogalināja. Neskatoties uz to, ka cilvēki uzskatīja, ka pastāv tikai viens chimera, daudzas statujas to attēlo ar māsu lauvas krūtīm.

Lai gan cūciņa parasti ir saistīta ar Vidusjūras un Tuvo Austrumu kultūrām, Khan dinastijas bronzas statuja skaidri attēlo chimeura ar diviem ragiem, grumbainu degunu, spalvu asti un cirtaini vilnas gredzeni visā ķermenī.

Vārds "chimera" nāk no grieķu chimeraera. Kas nozīmē "kazu", kā arī attiecas uz grieķu vārdu Chimon - "ziema". Iebildums moderna valoda Vārds "chimera" ir ilūzija vai fikcija.

Psiholoģiskās īpašības : Persona, kas reti vai nekad neparāda citu savu patieso vienību; Viņš slēpj savu personību viltus maskas. Tas, kurš rada savu realitāti, atsakās pamanīt faktus.

Burvju īpašības : Zvaniet chimera, kad jums ir nepieciešams slēpt no jūsu bailes vai nemiers. Tomēr cūku var būt ļoti bīstama, un tā palīdzība būtu jāmeklē tikai kā pēdējais līdzeklis.

Ķīniešu lauvas suņi

Fu suņi (kas dažreiz tika saukti par lauvu suņiem vai suņiem FDS), tika uzskatīti sargi, tāpēc viņu skulpturālie attēli tika iestatīti pie durvīm pirms iekļūšanas templī. Mazliet plakanas uzpurni no šiem suņiem atgādina austrumu šķirnes plakano suņiem, piemēram, pekinges, Tibetas spanielu, Lhasa Apsco un mopsis.

Ķīnieši turēja mazus apsardzes suņus, kuru uzdevums bija medīt pelēm, ezis un citus mazus plēsoņus. Tika uzskatīts, ka šie mazie dzīvnieki, kas pazīstami arī kā "dēmonu ķērāji, varēja noķert un izdzēst visus ļaunos garus, kas apdzīvoja šo pasauli. Viņi teica, ka viņu ka, brauca ar ļaunu no jebkuras mājas. Senā ķīnieši uzskatīja, ka visas ļaunās radības nāk pie šīs pasaules ļoti maza. Tāpēc, mazi, bet modernu fiziskās pasaules dzīvnieki varēja nogalināt vai vadīt tos.

Daudzus gadsimtus pirms Pekinas centrā tika uzcelta aizliegta pilsēta šajās dienās, kad imperators dzīvoja citā pilsētā, visgrūtākais un gudrākais ķīniešu kaujas suņi tika parādīti ne tikai par lojalitātes, drosmes un gudrības pazīmēm, bet arī ar neliela izaugsmes kritēriju. Šķiet, ka ķīnieši mēģināja atjaunot dzīvnieku fiziskajā izskatīšanā, kas saskaņā ar viņu uzskatiem pastāv garīgajā līmenī.

Nav iespējams pateikt, cik sen sāka izņemt šos mazos suņus, bet tie tika attēloti ķīniešu glezniecībā kopš XIV gadsimta. Qing dinastijas vai manču laikā peaģē laikā notika tikai imperatora ģimenes locekļi. Lai iegūtu šādu suni kādam, kas nav saistīta ar imperatora ģimeni, tika uzskatīts par noziegumu. Plaukstošs Empress Tsu si īpaši mīlēja pekingese, viņas mīļais mājdzīvnieks sauc Shadza ("muļķis").

Otrā opija kara beigās 1860. gadā britu karaspēks izlaupīja imperatora pilis Pekinā. Četri pekcijas celta uz Angliju, vienu no tiem iepazīstināja ar Queen Victoria. No šī laika līdz XIX gadsimta sākumam vairāki saņemti vairāki pekinotes, kukuļojot pils Emuov. Un visbeidzot, 1906. gadā šķirne tika uzskaitīta AKC reģistrā, un pirmā šīs šķirnes suņu izstāde tika veikta 1911. gadā.

Līdz 1924. gadam, pēdējais manči dinastijas imperators atstāja aizliegto pilsētu, kas noveda pie izzušanas monarhijas sistēmas Ķīnā. Tad eunuhas nogalināja visu atlikušo pekingue, lai ne dotu viņiem iekļūt "necienīgās rokās".

Budistu lauva suns - sīva, bet cēls dzīvnieku apsardze un budistu likuma aizsardzība. Tas ir attēlots ar bumbu zem viena ķepa, kas simbolizē līdzsvara pretstatiem: noteiktu un nenoteiktu.

Tika uzskatīts, ka austrumu akmens lauvas, vai tas ir lauva suņi vai citas radības naktī, atnāca uz dzīvi un devās ap tiem apsargāti, aizstāvot tos.

Uz senajiem ķīniešu artefaktiem, kas nāk uz leju, lai mums, jūs varat redzēt cirsts attēlus Lviv-suņiem. Vienā no Ķīnas Jade Blīvējumiem ir attēlots suns FD, kas izskatās tieši tāpat kā pekingese. Suņa statuja no melnā steatīta ir saglabāta līdz pat šai dienai, kurā tas izskatās kā mazas lauvas un pekinezs.

Ķīniešu lev-suns

Lauva suņa vai suņu FD gars un spēks var piesaistīt atbilstošu šī dzīvnieka statuju ar burvju vai sirsnīgu pieprasījumu par tās klātbūtni. Šāda statuja tiks apsargāta mājās.

Psiholoģiskās īpašības : Persona, kas var būt sīva, bet dāsna; Persona, kas atbalstīja pretējās iezīmes viņa personību.

Burvju īpašības : Vai aizstāvji no ļauna; Nozvejas dēmoni, kas brauc ļauno no jebkuras mājas.

Homolevs

Indijas cirsts paneļiem un skulptūrām Dievs ir attēlots Višnu vienā no viņa inkubatoriem - cilvēka tēlā. Dievs Višnu pielūdza labu Prahlada dēmonu. Šī iemesla dēļ viņa tēvs ieguva savu tēvu, apgalvojot, ka šis Dievs nav reāls spēks. Dēls stingri apgalvoja, ka Višnu bija visur, un viņš redz visu un dzird. Atbildot uz to, viņa tēvs jautāja: "Varbūt Višnu tagad atrodas Centrālajā kolonnā troņa zālē?" Pēkšņi, Višnu izlēca no centrālās kolonnas rokasgrāmatā. Viņš bija tik dusmīgs ar to, kā tēva dēmons vērsās pie viņas dēla un neticības viņa aicināja viņu, kas lauza karalis dēmoniem kliņnīcā.

Indijas Dievs Višnu viņa Hisolas iPostasis personificē sīva, un tajā pašā laikā lēnprātīgs raksturs jebkura būtne, tostarp persona.

Humiela Vishnu

Psiholoģiskās īpašības : pozitīvs - persona, kas saprot dusmu, kontrolējot un vadot to pareizais virziens. Negatīvs - tas, kurš bauda savu ātru rūdīšanu.

Burvju īpašības : Nodrošināt aizsardzību, jo īpaši attiecībā uz reliģisko tiesvedību un apspiešanu.

Mantinieks

Tika uzskatīts, ka Manticors dzīvo Āzijas mežos, galvenokārt Indijā, Malaizijā un Indonēzijā. Cambridge Biaryary attiecas uz Indijas dzīvniekiem Mantico. Šī radība tika uzskatīta par bīstamāku nekā jebkuri citi džungļu iedzīvotāji. Tās Lair bieži atradās alā vai pazemes caurumā.

Manticari bija ķermeņa no lauvas un galvas, kas atgādina cilvēku, izņemot trīs rindas asu zobiem. Dažām šīs sugas indivīdiem bija arī nelieli brūni spārni, kas ir līdzīgi gaistošas \u200b\u200bpeles spārniem, lai gan nekur nav atsauces uz mantantisko lidojuma spēju. Tomēr viņai bija garš čūska astes pārklāts ar svariem. Pēc viņa gala tur bija indīgs sting, kas radījums varētu mest. Vietējie iedzīvotāji uzskatīja, ka šie posmi kļuva indīgs anarhijas koka sulas dēļ.

Mantinieks

Manticors vai nu atlasīts uz savu upuri, vai izmantoja savu hipnotizēto izskatu, lai tuvu tuvu un skāra dzīvnieku vai personu ar indīgu dzeltenušanu. Tad viņa izpostīja upuri gabalos.

Agrākais piemērs Advent Manticori (vai Mantifier) \u200b\u200bangļu Heraldijā ir emblēma Sir William Hastings no Kirby un Berton Gastangers no Warwickshire.

Psiholoģiskās īpašības : Tas, kam patīk "nogalināt" par aizraujošu prieku un slepkavību. Tas var nozīmēt gan reputācijas, uzticības vai sapņu un fizisko slepkavību iznīcināšanu.

Burvju īpašības : briesmas; Nav ieteicams sazināties.

Jūras lauva

Mītiskā radība, kas pazīstama kā jūras lauva, nav ūdens dzīvnieks, kas pazīstams mums visiem. Šī burvju zvērs ir ķermeņa priekšpuse un galva ar krūtīm, un sudraba krāsa ir milzīgu zivju aizmugure. Spēcīgi žokļi un dauzītie nogatavināšanas ķepas padara to ļoti bīstamu. Parasti šīs radības dzīvo ar ganāmpulkiem gar akmeņainiem jūras krastiem, medības par zivju vai jūrnieku saimēm, kuģu bojāeju upuriem. Šīs jūras lauvas rēkšana ir viegli dzirdama pat zem ūdens. Jūras lauva, piemēram, jūras pegasus, ir saistīta ar ūdens iedzīvotājiem, kas dzīvo jūras.

Jūras lauva

Jūras lauva simbolizē cilvēku aizsargājošos instinktus pret bērniem, jo \u200b\u200bīpaši paši. Kad bērna nežēlīgā apelācijas izraisa vētras emociju cilvēkā, viņš, tāpat kā lauva, rūks no dusmas un drosmīgs aizsargā cietušo.

Psiholoģiskās īpašības : pozitīvs - Cilvēks iemācījās rēkt "Foul!", Norādot negodīgumu, kad kāds sāk spēlēt spēles ar prātu vai emocijām. Negatīvs "Persona, tik paaugstināta jutība emocionāli (un prieks, kas saņem sevi), ka mazākās emocionālās svārstības ir apbēdināts. Kad viss ir mierīgs, viņš iedomājas necieņu.

Burvju īpašības : Aizsargā no cilvēkiem, kas spēlē ar jūsu emocijām un prātu.

Spārnotie lauvas un lauvas

Spārnotais lauva ir būtne, kas bieži ir attēlota visa Tuvo Austrumu glezniecībā un skulptūrā. Persijas Golden Riton (dzērienu trauks) tika izgatavots spārnotās lauvas priekšpuses veidā, kas kalpoja kā koniskā ritona pamats. Dzīvnieka galva un seja atgādina parasto lauvu, bet viņa ķermenis ir pārklāts ar kaut ko līdzīgu skalas vai spalvas. Piemērs, izmantojot attēla izmantošanu spārnoto lauvu angļu heraldijā ir tēls no tā, uz preses John Hu no Norfolkas no otrās puses XIII gadsimtā.

Tuvo Austrumu skulptūrā un bas-reliefs ir arī cilvēki ar lauvu galvām. Apdzīvojumu drupās jūs varat atrast daudzus attēlus no spārniem ģēniem (tāpēc tie tiek saukti) ar cilvēka galviņām, lauvas ķermeņiem un spārniem. Citi viņu viedokļi ir radījumi ar cilvēka ķermeņa augšdaļu, stāvot uz divām lauvas pakaļkājām un ar vērpšanas asti. Lauva cilvēks bija aizstāvis; Tās Akkadian nosaukums bija "uridimmu", kas nozīmēja "Mad Lion".

Vēl viens Lviv-dēmonu veids bija radījums ar cilvēka ķermeni, lauva galvu uzlīmē ar ēzeļu ausīm, savukārt ar lauvas astes un putnu ķepām. Parasti viņš tika attēlots īsā kilt un turot stieni vienā rokā un dunci uz citu. Viņš bija labs ģēnijs un cīnījās ar ļaunajiem dēmoniem un slimībām. Asīrijas māksla arī šķiet dažādi Lione-Centaur. Šim dzīvniekam bija lauva ķermenis ar četriem ķepām un rumpīm, galvas un cilvēka rokām. Viņu sauca par "urmallutu" (Lev-Man). Šīs būtnes skulptūra tika ievietota vannas fitnesa priekšā, lai viņš varētu pasargāt cilvēkus no Lemu Lemmon dēmona (acīmredzams kalps). Tas joprojām ir tikai uzminēt, ko tas "ļaunais kalps to darīja. Varbūt viņš personificēja piesārņoto ūdeni vai zagļus, kas uzbruka peldvietu maisiņiem.

Lev-dēmons

Babilonijas skulptūra VII-VIII gadsimtā uz aptuveni. e. No terakotas māla attēlo līdzīgu radību ar lauvas galvu un cilvēka ķermeni. Viņa var personificēt vienu no ļaunajiem ģēnijiem, kas dzimuši, ja jūs uzskatāt, ka kalnos rietumos un dzīvo zemē un seno drupās. Viņi sēja starp cilvēkiem traucējumi un slimība un centās iznīcināt savus ganāmpulkus.

Bas-reljefs, kas pieder 1050-850 apmēram. er, attēlo citu radību ar funkcijām lauvas. Uz viņa lauvas ķermenis bija cilvēka galva, kā arī spārni. Uz viņa galvas bija augsta galvassega, līdzīga augšējā Ēģiptes baltajam vainagam. Šis lev-cilvēks, atšķirībā no ļaunajiem ģēniem, aizsargā cilvēkus.

Psiholoģiskās īpašības : pozitīvs - persona, kas aizsargā savus mīļotos un ģimeni. Negatīvs - tas, kam patīk dot sadalījumu un kalnu uz citiem.

Burvju īpašības : Pārliecinieties, ka jūs zvanāt tikai pozitīvu Ļvovu un Lviv dēmoniem. Lauva ir daudzu saules dievu simbols, kā arī personificē garīgo uguni, drosmi, saskaroties ar ilgu cīņu; Cieņa, uzvara, meklēt garīgo apgaismību. Aizsargā pret ļaunajiem gariem un slimībām.

Burvju čūskas

Lielākajā daļā čūsku kultūru tika uzskatīti par dievietes simbolu un / vai Kundalini enerģiju. Turklāt viņi uzskatīja, ka viņi bija nemirstīgi, jo tie dempinga savu ādu, un šķita, ka viņi sāk jauna dzīve. Grieķi sauc samazināt ādas čūskas geras. , tas ir, "vecums". Cilvēki-čūskas var būt gan laipns, gan ļauns, tāpēc jums jāstrādā ar viņiem piesardzīgi.

Lielākajai daļai cilvēku ir iedzimtas riebuma čūskas, un tas ir ne tikai potenciāls briesmas, bet arī kristīgā propagandā un stāstījumā par Edenu.

Čūska simbolizē Kundalini kustību līdz septiņiem čakras. Tas pats notiek, ja persona ir garīgi uzlabojas. Tomēr Kundalini enerģija var būt letāla (fiziski, garīgi un garīgi), ja tas padara to pieaug, pirms persona sasniedz nepieciešamo garīgo gatavību.

Ahehelo

Šis grieķu demigod bija viens no okeāna dēliem un theForefory un visvairāk revered upes Dievs. Hesiods apgalvoja, ka šim pārim bija trīs tūkstoši upju, un ikvienu aprakstīja enerģētiskie vīrieši ar garām bārdām un diviem ragiem virs uzacīm.

Grieķijas mākslā Aheloy, tie tiek attēloti ar cilvēka ķermeni, rokām un galvām ar ragiem, bet čūska apakšā ķermeņa. Viņš kontrolē lielāko ūdeni Grieķijā.

Leģenda saka, ka Ahe Ahey iemīlēja skaistu meiteni ar nosaukumu Deanir. Tomēr viņam nebija laika nodot viņa vēlmēm, jo \u200b\u200bHero Hercules arī nolēma, ka viņš vēlētos būt kopā ar šo meiteni. Notika brutāla cīņa starp Aheley un Hercules, kurā upe Dievs pagriezās pirmais čūskā, un tad savvaļas bullis. Galu galā Hercules izcēlās vienu no Aheeloy ragiem un uzvarēja viņu. Nymphes upes paņēma ripped negodīgo un pārvērsa to par pārpilnības ragu.

Ahehela mīlēja un prasa nodrošināt apbalvojumus upuru laikā. Kad meitas meitas prognozētājs to nedarīja, viņi kļuva par ekonomiskām salām.

Zvēres piestiprināšanas laikā Ahe Aleley pagriezās visā Grieķijā un pat Sicīlijā.

Psiholoģiskās īpašības : pozitīvs - cilvēks, kurš ir iemācījies reālu mīlestību pret citu. Negatīvs - tas, kurš neļaus draudzību vai mīlestības attiecības, lai beigtu mierīgi.

Burvju īpašības : Ekspozīcijas zona - zvēresti, līgumi, solījumi.

Darbojās čūska

Darbības čūskas bija pazīstamas ar ACTECS un citām Centrālamerikas kultūrām. Maya indiāņi sauca savu bulkulkan, un Aztec sauc Ketzalcoatl. Šī būtne ar spalvām (dažreiz to sauc par operas), bija putnu un čūsku kombinācija, bet to nevar salīdzināt ar čūskām, kam ir spārni no gaistošas \u200b\u200bpeles, kas dzīvo Tuvajos Austrumos un Ēģiptē. Šī čūska putns bija spalvas uz galvas, uz astes un dažreiz uz ķermeņa. Šķiet, ka nēsā čūska bija burvju radījums, un hipostāzija vai ketzalcoatlia Dieva vai Kulkulkan simbols.

Ketzalcoatl

Šī dievība čūskas tēlā pielūdza vairākas Centrālamerikas ciltis. Leģenda saka, ka viņa Yolley dzemdēja (Obsidian), un Tēva vārds ir neskaidrs. Ketzalcoatl ieradās Tula pilsētā, Tortelas valsts galvaspilsētā, noslēpumainā svešinieks ar "grumbainu seju" - tā aprakstīja viņa izskatu. Šis dievbijīgs cilvēks drīz kļuva pazīstams ar viņa liegšanu cilvēku upuriem, kas pieprasīja visas pārējās dievības. Viņš kļuva par lielo "kultūras biļetenu" un izgudrotāju un mācīja cilvēkus aust audeklu, strādāt ar spalvām, parādīja, ka jade, zelts, kokvilna, kā arī atvēra deju, glezniecības un burtu mākslu.

Vairākos senajos Meksikas artefaktos tika piemērots modelis ar citu neparastu čūsku, atgādinot vairāk Indijas Nags nekā Ketzalcoatlia. Šīs radības nosaukums nav saglabājis šo stāstu.

Psiholoģiskās īpašības : Ikviens, kurš dod priekšroku mākslas fiziskajam darbam.

Burvju īpašības : Viņa rakstzīmes - Amatniecība, metalurģija, liktenis, kultūra, apmācība, organizācija un kārtība, likumi, izgudrojumi.

Čūska

Ziemeļamerikas indiāņi Huron cilts pastāvēja leģenda par milzīgu čūsku nosaukts sīpolu. Šai čūska bija ragu, kas varētu būt stumts akmens. Tas, kurš bija laimīgs, lai atrastu vismaz mazāko gabalu šī ragiem varētu izārstēt jebkuras slimības ar to.

Ragainas čūskas bieži parādās ķeltu mākslā. Visbiežāk tie ir attēloti ar diviem jēra ragiem, nevis ar vienu. Cerner (dzīvnieku Kungs), turot čūsku ar jēra ragiem, iegravēts uz Gundrestrupes katlu. Čūska bija ļoti svarīgs elements Ķeltu pārliecība. Dažreiz viņš tika attēlots ne tikai ar ragiem, bet arī ar skropstu galvu.

Ķeltu ragā čūska

Uz vairākām Babylon gleznām tika sastādīts čūska-pūķis ar ķermeni un čūsku ķermeni, Lauvas priekšējo un putnu aizmugurējo kāju un ragu, kas atrodas deguna centrā. Šo čūsku pūķi sauca par "mushussus" (runājot čūska). Babilonieši piešķīra vēl trīs veidus ragainas čūskas, aicinot viņus "Muschuha", "Usumnalal" un "Basma".

Psiholoģiskās īpašības : Tas, kurš ir iemācījies strādāt ar čakru enerģiju.

Burvju īpašības : Izturas pret jebkādu slimību.

Lamija

Senajos tekstos LAMIA ir minēts kā radību veids, kas ir līdzīgs sirēniem. Šīs radības dod priekšroku sausām vietām un dzīvo iznīcinātajās pilsētās, alās un attālās pamestās vietās. Lamy bija ķermenis un sievietes galva un čūskas apakšā. Viņi ķemmās matus ar zelta kores un mīlēja ēst ar gaļas bērniem. Lamija strauji bija spēcīgs un pievilcīgs upuris savā tīklos, izmantojot viļņus.

Senajos grieķu mītos Lamija tika saukta par vairākām radībām. Vienā leģendā viņi sauca par nāves jaunavu, dzemdēja Zeus vairākus bērnus. Citā leģendā, tas ir radījums ar seju Gorgon, ko baro bērni. Vēl viens leģenda stāsta, kā Hermes kļuva čūska ar aveņu, zelta, zaļo un zilo plankumu skaistu meiteni. Šīs meitenes laime iznīcināja filozofu Apolonius, viņa kliedza un pazuda.

Katoļu bīskapa Martin Bragsky rakstīja, ka Lamija bija apdzīvota upēs un mežos un bija velni. Johann Vair veltīja šai radību visai grāmatai "De Lamiis Liber" ("Par Lamina Life"), kas publicēts 1577. gadā.

Uz xVII sākums Lamia gadsimtā mainīja savu izskatu un kļuva par četru kāju radību. Uz viņas pakaļkājām bija nagi, un uz priekšējiem nagiem. Viņai bija sieviešu seja un krūtis un vīriešu dzimumloceklis.

Psiholoģiskās īpašības : Ikviens, kas apzināti lurur upurus un iegūst pilnīgu kontroli pār tiem.

Nagi

Indijas Nagi, iespējams, ir visvairāk apbrīnojamo burvju čūskas. Viņi bija viņu dabas padievi, dieviešu bērni Kadru, un parasti parādījās aizsegā pusi amenius saņemšanas. Tomēr viņi varēja uzņemt cilvēka izskatu, un sieviešu indivīdi to darīja daudz biežāk nekā vīrieši. Nagi bija un ūdens un zemes stiprie alkoholiskie dzērieni.

Acīmredzot, bija vairāku veidu NGA, un katrai no tām ir savas īpašības ārējās īpašības un glezniecība. Nagova ķermenis, kas dzīvo drupās, vietās ar inhibējošu atmosfēru vai pazemē, ir pārklāta ar melniem svariem ar aveņu svītrām. Viņu sejas ir kā cilvēku, viņiem ir tādas pašas ādas krāsas, acis un mati. Tomēr šāda veida Naga ir naidīga cilvēkiem. Viņi var apburt ikvienu, kas tiksies ar viņiem; Viņi var iespļaut indi, un viņu sakodiens ir indīgs. No šiem nags nedrīkst gaidīt palīdzību.

Citas zemes Naga gudrs, draudzīgs un apsardzes svēts vai dārgumi, kā arī kontrolēt savu melno kolēģi. Šie kobra cilvēki var arī spļaut indi, lai gan tie padara to tikai pašaizsardzības nolūkos. Viņiem ir zelta acis un zaļās zelta skalas ar sudraba trijstūriem gar muguru.

NGA korpuss, dodot priekšroku dzīvojamies dažādos rezervuāros, ir dziļi zem tīra, svaiga dīķu, ezeru vai upju ūdens. Viņi parasti neietekmē cilvēku lietos, lai gan sirsnīgs pieprasījums var palīdzēt tos piesaistīt. Tas ir ziņkārīgs viss, kas notiek ar cilvēkiem. Ūdens Nagi ir visvairāk krāsainas visu veidu. Viņu skalu krāsa svārstās no smaragda zaļās uz tirkīza, un modelis, kas bieži atrodams tiem, var būt no dziļi brūnas kombinācijā ar gaiši jade līdz tumši pelēks ar olīvu. To acu ēnojums var būt atšķirīgs: no gaiši zaļas līdz spilgtai dzintam. Pat neskatoties uz to, ka viņu sakodiens un siekalu indīgs, šie Nagi dod priekšroku izmantot burvju viļņus.

Naga kanya

Nagi var izraisīt vai novērst lietus, viņiem bija milzīga jauda un bagātība, kā arī jauda pār visu ūdeni, tostarp upēm un jūrām. Mīti apgalvo, ka Nagi saņēma savu pusi sirdi, kad dievi un dēmoni puto jūru gatavot dievišķo dzērienu. Kamēr dievi un dēmoni cīnījās par dažiem, daži pilieni šī dzēriena samazinājās uz zemes. Nagi ar nepacietību to dzēra, bet tas nebija pietiekami, lai gūtu pietiekamu spēku dieviem.

Tiek uzskatīts, ka Nagi dzīvo valstī, kas ir zem ūdens vai pazemes. To valsts galvaspilsēta un galvenais biotops ir Bhāgavatu pazemes valstībā ("bagāts ar dārgumiem"), kas, iespējams, atrodas dziļi zem Himalaju kalnu sistēmā. Saskaņā ar leģendām, viņi dzīvo tur skaistās mājās, dekorēti ar dārgakmeņiem un metāliem. Savu pilsētu ielas ir bruģētas ar mozaīku no smaragdiem, rubīniem, safīriem un citiem spilgtiem dārgakmeņiem. Nagi arī glabā lielisku mistisku zināšanu grāmatas. In rīklē vai pieres, katrs Naga dzirkst, dārgakmens nenovērtējamā vērtība, kas dod viņiem savus pārdabiskos spēkus.

Sieviešu indivīdi Nagi sauc Nagini. Šīs kaķu čūskas ir ļoti skaistas un gudras. Ir daudz leģendu par to, kā viņi iemīlēja un precējušies mirstīgo prinči. Saskaņā ar Kambodžas leģendu, šo valsti veidoja Nagini un Prince savienība. Senajā pilsētā, Angkor attēlus Naga ir visur - skulptūrā un objektiem māju apdare. Naga pāri apsargāja ieejas uz tempļiem, pilīm un kapenes, un to daļēji galvas skulptūras noliecās pār visiem ienākošajiem.

Uz zemēm, kas atrodas blakus pils, XIII gadsimtā Zelta tornis pieauga. Augšpusē bija īpaša telpa, kurā, kā tas tika domāts, ķēniņš pavadīja katru nakti. Cambodijas iedzīvotāji uzskatīja, ka deviņām galvām Nagini tur dzīvoja, kurš vadīja valsti ar karaļa palīdzību. Ja Nughini nenāk, ķēniņš mirs, un, ja viņš nav pavadījis vismaz vienu nakti tornī, nelaime sabrūk uz valsti.

Indijā tas joprojām pielūdz Nagini - tas ir Naga Kanya, trīs karaļvalsts dieviete. Tas ir zemūdens dārgumu un garīgo sasniegumu turētājs. Viņai ir augšējā daļa Ķermeņa sieviete un zemākā ūdens čūska. Dome formā piecu litru kobra, simbolizējot garīgos spēkus Canya torņi pār galvu. Aiz viņas sponsingiem uz viņas spārniem, un gem dzirksti pieres. Naga kanya rokās ir mollusk apvalks, simbolizējot viņas vēlmi nojumes svētības tiem, kas meklē savu gudrību.

Lai gan lielākā daļa NGA var apvienot gan labas, gan sliktas īpašības, dažas no tām ir izdarījušas lielas lietas un sasniedzis apgaismību. Naga Sesh vadīja šādu taisnīgu dzīvi, ka Dievs Brahma deva viņam nemirstību. Tiek uzskatīts, ka jūras piekraste tagad atbalsta Visumu, un viņa velmēto astes gredzenos Dievs guļ Višnu viņa septiņu mērķu ēnā.

Kad Buddha dzimis, Nagi pārkaisa viņu ar smaržīgu ūdeni. Pēc Budas sasniedza apgaismību, viņš palika meditācijas stāvoklī dažas nedēļas. Viņa milzīgais dievbijība piesaistīja Naga Macind (ko dažreiz sauc par Musilone), daudzgalvu kobra. Mucillude ieskauj buddha gredzenus savu ķermeni un uz viņu no vētras ar savu milzīgo pārsegu, lai Buddha varētu mierīgi meditēt un nekas viņu noraizējies. Pēc Budas nāves viens no kapiem, kas būvēti, lai godinātu savu atmiņu, izrādījās Nagova valstī.

Vismaz viens no NGA veidiem nav labvēlīgs pret cilvēkiem. Dēmons Naga-Sanny izraisa murgus, kas saistīti ar čūskām.

Dažas ciltis, kas dzīvo Indijā, uzskata sevi par NGA pēcnācējiem un cieņu pret saviem senčiem, atstājot upurus dažu dīķu un upju krastā. Indijas mitoloģijā čūskas ir saistītas ar ūdens elementu un jūrām. Tiek arī uzskatīts, ka cilvēki, kas viņiem patīk, viņi var dot iespēju kļūt neredzams, ja tie ir iekļauti jebkurā ūdenī.

Turklāt Nagi aizsargāja durvis un sliekšņus, kā arī aizsargāja gan fiziskos, gan garīgos dārgumus. Durvis, sliekšņi un fiziskie un garīgie dārgumi tiek uzskatīti par sievietēm, kas ir bīstamas nesagatavotiem cilvēkiem. Nagi atver šīs vietas un ļauj jums ievadīt tikai tos, kurus viņi uzskata par cienīgiem un gataviem tam.

Psiholoģiskās īpašības : pozitīvs - tas, kurš sirsnīgi cenšas iegūt garīgo dārgumu. Negatīvs - Persona, kas var padarīt citus darīt kaut ko ar citu burvestības palīdzību, bet viņam ir slikts ieradums izcelt indīgas tenkas un baumas.

Burvju īpašības : veicina garīgo bagātību iegādi; Palīdz atrast slēpto garīgās meklēšanas bagātību, atverot tikai sirsnīgus cilvēkus. Ja jūs sastopaties ar grūtībām vai sarežģītām problēmām, jautājiet NGA, lai palīdzētu jums saprast, kur tieši jūs esat nošauts no garīgā ceļa. Palīdziet Nagi dažkārt var palīdzēt jums atrast slēptās dārgumus, uzvarēt konkursos un loterijās vai pēkšņi saņemt naudu, bet viņu palīdzību var sasniegt tikai sirsnību.

Citas Indijas čūskas

Ananta Infinite indiāņi sauc mātes čūska. Viņa tika saukta arī sarpajni, tas ir, čūsku karaliene. Višnu un citi dievi laika periodos starp iemiesojumiem guļ Ananta gredzenos. Ananta ir līdzīga Ēģiptes dieviete MEnn, kura vārds nozīmē "ka tas apkārt". Mehen bija milzīga čūska, kas dzīvo pazemes valstībā, un katru nakti viņa kļuva par šūpuli par Armēnijas Republikas Saules Dievu.

Tiek uzskatīts, ka no dievietes-čūskas rāmja, tantes saņēma pusi pusi gardas, visi Cobra un Cobra cilvēki Indijā notika. Senajā Babilonijas valstībā viņš ieguva līdzīgu dievieti, ko sauca Cadi vai der. Viņa bija galvas galvu un krūtis uz čūskas ķermeņa. Viņas bērni bija līdzīgi Indijas Nagam: ķermeņa augšdaļa ir cilvēka, un apakšā ir čūska.

Psiholoģiskās īpašības : Persona, kas var būt gudrs un patīkams vienā brīdī, un no otras puses - "čūska podkolodna".

Burvju īpašības : Ļoti bīstams un neparedzams.

Citas burvju čūskas

Vārti Naruda (Metropolitan muzejs). Foto: cc līdz 2.0

LAMASS ir mītiskie radījumi, piemēram, sfinks no cilvēka vadītāja, lauvas vai buļļu un ērgļa spārnu ķermenis, kas reiz aizsargāja pilsētas mezopotāmijā. Viņi tika uzskatīti par varens radībām, kas kalpoja kā skaidru atgādinājumu par karaļa spēku, un bija arī simbols aizbildņu gariem visam cilvēkiem.

Lamass milzīgo statujas tika atrastas Asīrijas galvaspilsētas dibinātās Ashurasirpal II (Noteikumi no 883 līdz 859 BC) un King Sargon II (noteikumi no 721 līdz 705 BC). Slavenie spārnotie sfinksi no Nizrud Irākā ( senā pilsēta Calcha), apsargājot pilsētas vārtu, 2015. gadā iznīcināja kaujinieki Isis. Citi mītisko dzīvnieku skulpturālie attēli pieder pie Dor Cherryukin pilsētām (tagad Horsabad, Irāka).

Katrā nozīmīgajā pilsētā Lamas saražoja pilsētas vārti. Tajā pašā laikā tika veikts vēl viens spārnotais sphinks, lai aizsargātu ieeju tronī telpā. Mezopotamieši uzskatīja, ka Lamass bija nobijies par haosu spēkiem un celt mieru cilvēku mājās. Akkadiy valodā "lamass" nozīmēja garīgo aizstāvi.

Debesu izmaksas

Lamass bieži atrodams Mesopotāmijas mākslā un mitoloģijā. Pirmais konstatētais lamass tika izveidots aptuveni 3000 bc. e. Lamass sauc arī par limitāciju, Alad un Shada.

Dažreiz lamass attēlots formā sieviešu dievība, bet parasti viņš bija vīriešu galvu. Sieviešu lamass sauca Aspas.

LAMASS, Debesu radījums bieži tiek identificēts ar inoyra, Hatt-Garite dieviete no savvaļas stepju dzīvniekiem, meita Dieva pērkona negaiss Tashuba. Tas atbilst ARTEMIS grieķu dievietei.

Spārnotais bullis ar cilvēka galvu, kas pazīstams kā Shada, no Horsabad. East Chicagoneer Servisitta institūts. Foto: cc by-sa 3.0

Epic par Gilgamesh un "ENUM Ellish" gan lamass un Aspas (Inara) tiek saukti par zvaigžņu debesu, zvaigznāju un zodiaka simboliem. Tas nav svarīgi, sieviešu vai vīriešu formā, lamass vienmēr pārstāv zvaigznes, zvaigznājus vai zodiaks.

Lamass un Shada kulti bija ļoti izplatīti Mesopotāmijas iedzīvotājiem no Sumeruijas līdz Babynonijas periodam. Viņi bija saistīti ar karaļu turētājiem dažādās kultos. Apkalpojumi, kas saistīti lamass ar Dievu Papesukkal, un Dievs Isum (Dieva uguns, Bābeles dievu biļetens) - ar Šādu.

Mītiskie aizsargi, kas ietekmējuši kristietību

LAMASS bija aizbildņa gars ne tikai karaļi un pilis, bet arī katrs indivīds. Cilvēki jutās lielāku drošību, ja tuvumā atradās viņu garīgais turētājs, tāpēc lamas tika izgrieztas uz māla pulveriem, kas tika apglabāti zem mājas sliekšņa. Māja, kurā lamass bija klāt, tika uzskatīts par labvēlīgāku vietu nekā tas, kur turētājs nebija. Arheoloģiskie pētījumi liecina, ka LAMASS aizņēma ļoti svarīgu vietu visās kultūrās, kas apdzīvoja mezopotāmijas zemi un tuvumā.

Kā jau minēts, Lamash vispirms parādījās Royal Pilīs Nrududā AshurnacyRpala II valdes laikā un pazuda ashurbanipal valdes beigās no 668 līdz 627 bc. LAMAS pazušanas iemesls ēkās nav zināma.

Lamass Ziemeļaustrumu pils Ashurnacyrapala II. Foto: publiskais domēns

Senie ebreju cilvēki mantoja iepriekšējo kultūru ikonu un simboliku, kā arī lasīt lamass. Pravietis Ezekiel rakstīja par lamass, aprakstot to kā fantastisku radību ar buļļu ķermeni vai lauvu, ērgļa un cilvēka galvas spārniem. Agrīnajā kristietībā četri evaņģēliji arī korelē ar katru no šiem komponentiem.

Turklāt lamass varēja izraisīt lauvas izmantošanu ne tikai kā drosmīga un spēcīga cilts vadītāja simbols, bet arī kā turētājs.

Majestic pieminekļi

LAMASS joprojām lepni torņi par viņu maksu. Tie ir sagriezti no cietā akmens blokiem. Vecākās monumentālās skulptūras ir izgatavotas no Alabastra sasniegt augstumu 3 - 4 metri. Ir ievērojamas atšķirības ķermeņa formā starp vēlākā perioda sākumposmā un skulptūrām. Pirmajam lamastam bija lauva ķermenis, un lamass no King Sargon II ir buļļa ķermenis. Vēl viena interesanta informācija ir Lamas Sargona smaida.

713 bc. Sargons nodibināja savu galvaspilsētu Cienījamo Cherryukin. Viņš nolēma, ka aizbildņa gariem jābūt katrā septiņu vārtu pusē kā pienākumi. Tie bija ne tikai aizsargi un iespaidīgi dekoratīvie komponenti, bet arī veica arhitektūras funkciju, kas ir daļa no arkas svara.

Sargon II parādīja lielu interesi par LAMAS. Savā valdīšanas laikā tika izveidoti liels skaits šo mistisko sfinksu skulptūru un pieminekļu. Šajā laikā lamass bija reljefs. Vītnei bija bullis ausis un vīriešu seja ar bārdu un smalku ūsām.

Lamass no britu muzeja. Foto: cc by-sa 3.0

Izrakumos, zem līdera lauka 1843. gada sākumā, arheologi ir atklājuši vairākas skulptūras, kas tika nosūtītas uz Franciju uz Luvras muzeju. Tad, iespējams, eiropieši pirmo reizi redzēja mistiskus mezopotāmijas sfineksus.