Reliģiskais WorldView paļaujas uz ticību, un tās pamati parasti tiek ierakstīti svētajos tekstos. To piekrīt vai ka reliģija ir pārliecināta, ka svētie teksti ir diktē vai iedvesmojuši Dievs vai dievi, vai raksta Svētā un nodarbojas ar skolotājiem.

Ir divu veidu reliģijas - politisms un monoteisms.

Politeisms - Reliģijas, kas balstītas uz ticību vairākiem dieviem, ir vecākā reliģiju forma. Poliatūrā pasaule parādās kā dievību hierarhija, kurām ir dažāda jaudas pakāpe un viena otras iekļūšana sarežģītās attiecībās, Dievišķā Panteona vadītājs ir Augstākais Dievs. Poliatūras piemērs ir grieķu pagānisms Ticība olimpiskajiem dieviem. Dievu pasaule nav nomierināta: dievi nolaižas uz zemi, sazināties ar cilvēkiem, un daži cilvēki, kā likums, varoņi var iekļūt Dievu pasaulē un pat ar laiku ieņemt vietu dievišķā panteona. Bet politiskais ir ne tikai cilvēces tālākā pagātne, jo mūsdienu pasaule Tas ir iesniegts hinduisms, Āfrikas kults utt.

Polytisms ir pretējs monoteisms - Reliģijas, kas balstās uz ticību vienam Dievam, kuram ir absolūta spēks un ir visu esošo radītājs. Monoteistisko reliģiju piemēri: jūdaisms, kristietība, islāms. Monoteisms ir augstāks attīstības posms reliģijas nekā politisms, tomēr diskusija ir par attiecībām polikisma un monoteisms reliģiskajā zinātnē, un tas vēl nav pabeigts.

Atkarībā no reliģijas veida (monoteism, politicisms), kā arī iespējas iekšā vienā tipā (monotheistic - kristietība, islāms, jūdaisms; polietetiskais - budisms, pagānisms), dažādas gleznas pasaulē, bet tas ir dažādas tikai tikai detalizēti. Reliģiskās pasaules būtība ir nemainīga, viņa centrs ir Dievs vai daudzi dievi. Dievs neatpazīst viņa īpašības un spējas pārsniedz cilvēka uztveres un izpratnes iespējas. Patiesi reliģiskā apziņa, kā likums precizē Dieva tēlu, dodot viņam personības iezīmes. Monotheistiskajās reliģijās Dieva spēks ir neierobežots, viņš izveido pasauli un pārvalda to saskaņā ar savu ideju, kas pārsniedz cilvēka izpratnes iespēju. Tomēr reliģisks skats uz pasauli un nenozīmē racionālu izpratni un skaidrojumu, reliģisku pasauli, atšķirībā no zinātniskiem vai filozofiskiem, tas ir ticības temats, nevis iemesls.

Galvenā iezīme reliģisko pasaules iedzīvotāju ir divkāršot realitāti. Reliģiskajā apziņā realitāte pastāv divās plaknēs - parastā, pasaulīgā, klaiņojošā un svēta, sakrālā, t.e. Pārdabisks. Francijas sociologs Emil Durkheim apgalvoja, ka realitātes dubultošanās ir jebkuras reliģijas galvenā zīme. Sacred ir kopums svēta, ti. Aizliegtās lietas, kas izteica sociāli nozīmīgas nozīmes un atspoguļo cilvēka sabiedrības, svēto - pielūgsmes objektu un morālo aizliegumu avotu. Svētais primārais, tas nosaka ikdienas dzīve cilvēku. No vienas puses, cilvēks piedzīvo saistībā ar svēto bailēm un pat šausmām, un no otras puses - svēts tiek uztverts kā kaut kas saistīts un tuvu un izraisa apbrīnu. Mūsdienu reliģija cenšas pielīdzināt jaunākos zinātnes datus par Visuma struktūru, dzīves būtību, cilvēka psihi iespējām, bet reliģiju, neatkarīgi no īpašās atzīšanās, cilvēks nevar šķērsot līniju, kas dalījās svēta un balasta. Vienīgais veids, kā apvienot ticīgo ar dievišķo pasauli, ir kulta, ti. Rumi, rituāli, lūgšanās, dažos gadījumos meditācija un vieta, kur svēta un parastā ir krustošanās, ir templis.

Kosmosa un laiks reliģijā ir arī dubultā, ir telpa un laiks parasto mieru un miera miera. Turklāt sakrālajā pasaulē laiks kļūst mūžība, un telpa ir sadalīta līmeņos - debesīs (paradīze) un pazemes valstība (asinsspiediens) ar veselu to cilvēku, kas dzīvo viņu būtnes.

SacalTime prezentācijā dažādas reliģijas saplūst, dievības laiks ir mūžība, izprotot parastās pasaules laiku, ir atšķirības. Laiks kristietībā ir izstiepts, sākot no pasaules radīšanas caur pirmā tauta grēku uz otro atnākšanu Dieva un briesmīgā tiesā. Zemes laika sākums un beigas ir aizvērtas ar dievišķo, un viss, kas notiek vēsturiskās līnijas iekšienē, iepriekš noteikts ar dievišķo dizainu un attīstās saskaņā ar to. Grieķijas poligerismā vai budismā laiku tiek saprasts atšķirīgi, tas ir slēgts un cikliski. Visums parādās no haosa, attīstās, un pēc tam nomirst piedzimt no jauna. Nāves cēlonis parasti ir tāds pats: personas grēki, kuras summa pārsniedz noteiktu līmeni, kas tur pasauli no nāves.

Pasaules reliģiskais attēls aicina cilvēku vienīgo atbildi par dzīves nozīmi – tas ir nemirstīgā dvēseles glābšana un tās pašu grēcīgā daba pārvarēšana. Ir nianses. Piemēram, budismā, ja nav ne jausmas par vainu un grēku, esamības nozīme atzīst atbrīvošanu no sanitārās - bezgalīga atdzimšanas ritenis un izšķīdinot indivīdu "I" augstākajā apziņā. Bet šis postenis nemaina lietas būtību, personas reliģiskais aspirācija ir vēlme uz otru pasauli, kas nav izrādījusies interesantākā. Vadlīnijas ceļā ir ticība un pareiza uzvedība, kura palīdzību no grēkiem islāmā vai kristietība, vai atbrīvojums no atdzimšanas riteņa budismā.

Reliģijā ir koncentrēta milzīga cilvēces pieredze, tāpēc tā būtu nepiedodama kļūda. Nerīces nezināmība, Visuma bezgalība un viņu neaizsargātība vecuma un nāves sejā padara daudzus cilvēkus sazināties ar reliģiju un tur atrast atbildes uz jautājumiem par dzīves jēgu. Reliģija ļauj justies par rūpību par gudru un varens spēku, ticība Dievam atmest bailes un trauksmes cilvēka, tāpēc tas bija senatnē, tas notiek tagad. Dažādu reliģiju kultūras pamatu izpratne ir svarīga harmoniskai personības attīstībai, jo daudzas brīvdienas un mākslas, mūzikas un literatūras darbi ir cauri reliģiskiem simboliem, šīs rakstzīmju zināšanas bagātina estētisko pieredzi un dod dziļas emocijas pat ne-reliģiskai personai . Mūsdienu civilizācijā, reliģija vairs spēlē dominējošo lomu, ko viņa veic mūsu senču dzīvē. Attīstītajās sabiedrībās jautājums par ticību vai neticam ir jautājums personiskā izvēleBet tagad ir valstis un valstis, kurās reliģija ieņem valsts ideoloģijas vietu.

Noteiktā vēsturiskā posmā tā jaunais veids nāk, lai mainītu mitoloģisko priekšstatu par pasauli - reliģisku pasauli, kas veido reliģiskās pasaules skatījuma kodolu.

Reliģiskais pasaules skatījums Veidojas ļoti ilgu laiku. Paleoanthropoloģija, arheoloģija, etnogrāfija un citi mūsdienu zinātnes Parādiet, ka reliģija radās relatīvi augstā primitīvās sabiedrības attīstības posmā.

Reliģija ir diezgan sarežģīta garīgā izglītība, kuras pamatā ir Īpašs pasaules skatījums.

Kā svarīgākie elementi Tas iekļauj

reliģisks verga un

reliģisks kultaticīgo uzvedības noteikšana.

Jebkuras reliģijas galvenā zīme - vera pārdomātā.

Mitoloģija un reliģija ir tuvu viens otram, bet tajā pašā laikā ievērojami atšķiras.

Tātad, mīts neiebilst pret perfektu un reālu, lieta un tēls šajā lietā, nenošķir juteklisku un superitīvu. Par mītu, tas viss pastāv, tajā pašā laikā "vienā pasaulē".

Reliģija pakāpeniski sadala pasauli divās - "izlikšanās" - pasaulē, kur mēs dzīvojam, un "otherworldly" - pasaule, kurā pārdabiskas radības ir (dievi, eņģeļi, velni, uc), no kurienes tas nāk, un kur dvēsele ir fiksēta pēc nāves.

Reliģisko pasaules skatījumu pakāpeniski veidojas, pamatojoties uz reliģijas arhaisku formām

(fetišisms - nedzīvo objektu kulta - fetišs, iespējams, ar pārdabiskām īpašībām;

burvība - ticība dažu rituālu darbību pārdabiskajām īpašībām;

totēmisms - ticība totēmu pārdabiskajām īpašībām - augiem vai dzīvniekam, no kura, kā tas tika uzskatīts, viens vai otrs, cilts noveda pie sākuma;

animisms - pārliecība par dvēseļu un stipro alkoholisko dzērienu pārdabisko eksistenci), izveido savu priekšstatu par pasauli, savā veidā izskaidro sociālo realitāti, rada morālas normas, politiskās un ideoloģiskās orientācijas, regulē cilvēku uzvedību, piedāvā savu risinājumu jautājumam par a konkrēta persona vidē.

Reliģiskais Worldview kļūst dominējošs feodālisms, viduslaikos.

Viena no īpašajām izpausmēm reliģisko priekšstatu pasaulē ir tas, ka pārstāvniecības, kas ir izstrādātas apstākļos nepietiekami attīstīto kultūru dziļās senatnes (stāstījums par radīšanu miera un cilvēka, par "fidewind of debesīs", uc) tiek uzcelti absolūtā, šķiet, piemēram, dievišķi, laiki un mūžīgi patiesības dati. Tātad, ebreju teologi tika skaitīti pat burtu skaitu Talmudā, lai neviens pat vēstule varētu mainīt rakstisku tur. Tas ir raksturīgs arī mitoloģijā, cilvēks bieži vien darbojas kā vienāds ar Titāniem, reliģiskajā apziņā viņš parādās kā vāja, grēcīga būtne, kura liktenis ir pilnībā atkarīgs no Dieva.

Reliģiskās pasaules skatījuma pamatprincipi.Izstrādātajā reliģiskajā pasaulē laika gaitā tiek izstrādāti reliģiskās teorētiskās pamatprincipi. Apsveriet dažas no tām par kristīgā pasaules skatījuma piemēru. Tas ir ar izpausmēm šāda pasaules uzskatu, ka nākotnes ķīmiķis virsnieks ir visbiežāk saskaras (tikai pakalpojums kompaktajā izmitināšanas vietās islāmu plašsaziņas līdzekļu var tuvināt idejas musulmaņu pasaules skatījumu).

Dominējošā ideja par reliģisko pasaules skatījumu ir dieva ideja..

No šīs idejas viedokļa viss pasaulē nav atkarīgs no dabas, nevis kosmosa, bet pārdabisks labvēlīgs - Dievs. Ideja par šāda pārdabiskā sākuma realitāti no īpaša viedokļa, lai novērtētu visus notikumus dabā un sabiedrībā, īpašu veidu, kā apsvērt mērķi un cilvēka un sabiedrības pastāvēšanas nozīmi kā padotības kaut kas neticami, mūžīgais, absolūtais, kas atrodas ārpus Zemes pastāvēšanas.

Ideja par Dieva realitāti rada vairākus īpašus reliģiskās pasaules skatījuma principus.

Starp tiem princips supernaturālisms (No lata. "Super" - pār "Natura" - Daba) apstiprina ultra-krusti, Dieva pārraudzību, kurš nav pakļauts dabas likumiem, bet gluži pretēji, šie likumi nosaka.

Princips coterioloģija (no latiem "Soter" - Glābējs) orientējošās kristiešu ticīgā būtiskā aktivitāte "Dvēseles glābšana", kas tiek uzskatīta par paziņojumu, Cilvēka savienojumu ar Dievu "Dieva valstībā". Dzīve iegūst divus mērījumus:

pirmais ir cilvēka attieksme pret Dievu,

otrā dimensija ir attieksme pret apkārtējo pasauli - ir pakārtota loma kā garīgā pacelšanās līdz Dievam.

Princips celtniecība (No lat. "Creatio" - izveide) apstiprina Dieva radīšanu no Dieva "Nekas", pateicoties viņa spēkam. Dievs pastāvīgi atbalsta pasaules būtni, nepārtraukti to atkal un atkal to izveido. Ja radošā Dieva spēks apstājās, pasaule atgriezīsies pie nepastāvības stāvokļa. Dievs pats ir mūžīgs, nemainīgs, bez kaut kas ir atkarīgs no otra un ir visu esošo avots. Christian WorldView nāk no fakta, ka Dievs ir ne tikai augstāks, bet arī augstākais labums, augstākā patiesība un augstākais skaistums.

Providencyalisms (No Lat. "Providentia" - Providence) nāk no fakta, ka attīstība cilvēku sabiedrībā, tās kustības avotiem, tās mērķus nosaka ārēji attiecībā uz vēsturisko procesu ar noslēpumainiem spēkiem - Providence, Dievs.

Tajā pašā laikā persona darbojas kā Kristus izglābts Dievs un paredzēts pārdabiskai liktenim. Pasaule nepazīst pats par sevi, bet saskaņā ar Dieva zvejniecību saskaņā ar Viņa gribu. Dieva zveja, savukārt, stiepjas uz visu pasaule un sniedz izpratni un mērķtiecīgu raksturu visiem dabas un sociālajiem procesiem.

Eschatoloģija (no grieķu. "Eschatos" - pēdējie un "logotipi" - doktrīna) darbojas kā pasaules mēroga doktrīna, par briesmīgo tiesu. No šī viedokļa, cilvēces vēsture darbojas kā process, ko dara Dievs uz iepriekš noteiktu mērķi - Eschaton Karaliste ("Dieva valstība"). "Dieva Karalistes" sasniegums saskaņā ar Christian Worldview ir galvenais mērķis un cilvēka eksistences nozīme.

Uzskatītie principi vienā vai otrā veidā ir kopīgi ne tikai dažādas kristietības šķirnes, bet arī citiem reliģiskiem pasaules skatiem - islāma, ebreju. Tomēr šo principu īpašā interpretācija dažādi veidi Atšķiras pasaules reliģiskās gleznas. Pasaules reliģiskais attēls un tajā paredzētie principi attīstās kopā ar ne tikai reliģijas attīstību, bet arī filozofiju. Jo īpaši ir notikušas visnopietnākās izmaiņas reliģiskajā un filozofiskajā attēlā pasaulē vēlu XIX. - divdesmitā gadsimta vidū ar paziņojumu Eiropas kultūrā dialektisko priekšstatu par pasaules skatījumu ar tās idejām par pasaules vienotību un viņa pašattīstību.

Krievijas reliģiskajā filozofijā šādas izmaiņas bija visvairāk spilgti izpaužas darbā izcilu domātāju N. Fedorov un P. A. Florensky, jēdzienu "Common" - nākotnes augšāmcelšanās cilvēces. Protestantā ideoloģijā ir jēdziens "Dipolar Dievs" A. Whitehead un Ch. Hartshorn. Saskaņā ar jaunāko koncepciju globālais process ir Dieva pieredze ", kurā" objekti "(universāli), kas pārvietojas no ideālās pasaules (" Dieva sākotnējais raksturs ") fiziskajai pasaulei (" Dieva atvasinātais daba ") "), definējiet notikumus.

Katoļu filozofijā, jēdziens "evolūcijas-kosmosa kristietība" katoļu priestera, loceklis pasūtījumu jezuītu, izcilu filozofu P. Teyar de Sharden (1881-1955), kura darbs vienā reizē tika atsaukts (1957) no bibliotēkām, garīgām semināriem un citām katoļu iestādēm. Kā absolvējis Oksfordu, viņš kļuva par slaveno paleontologu, arheologu, biologu, kas veicināja veidošanos viņa sākotnējā attēla pasaulē.

Un kā tas notiek

Pasaules skatījums ir indivīda ilgtspējīgas attieksmes sistēma pasaulē un tajā notikušās parādības. Tas tiek iegūts visā dzīvē apzināti vai nu spontāni, var mainīties. Pamatojoties uz pasaules vīziju un gūto pieredzi

tiek veidoti principi, pārliecība, ideāli, mērķi, tas ir, kas atšķir nobriedušu pašpietiekamu personu. Jebkurš Worldview ietver trīs komponentus: globility (emocionāli juteklisks komponents), pasaules un racionāla - teorētiskais līmenis) un pasaules apmeklējums (veidojas, pamatojoties uz iepriekšējām divām sastāvdaļu vērtības iekārtām). Saskaņā ar psihologu klasifikāciju, Worldview ir ikdienas (parastā), reliģiskā, zinātniskā, mitoloģiskā un filozofiskā. Katram no tiem ir profesionāļi un mīnusi un nepieprasa vienīgās tiesības. Šajā rakstā mēs sīkāk aprakstīsim tikai reliģisko pasaules skatījumu. Tas ir vispretrunīgākais mūsdienu pasaulē.

Reliģiskās pasaules skatījuma galvenās iezīmes

Tā kā tas kļūst skaidrs no nosaukuma, šāda veida realitātes uztvere ir nozīmīga, jo lietas un parādības, kas notiek pasaulē, tiek uztverta ar reliģijas prizmu un ticību Dievišķā Providence. Reliģiskais pasaules skatījums ir

specifiskas īpatnības:

1. ticīgā personība ir cieši saistīta ar Dievu, jebkurš akts tiek apstrādāts, pamatojoties uz reliģiskiem noteikumiem.

2. Ticība tiek vērtēta virs zināšanām, jo \u200b\u200btikai tas ir vienīgais ceļš uz pestīšanu.

3. Cilvēka dzīves mērķis ir zināšanas par patiesību (vai panākt ieskatu), izmantojot Dieva kalpošanu un viņa baušļu ievērošanu.

4. Pasaule ir sadalīta fiziskajā (redzamā) un garīgā (garīgā), kur dzīvo ļaunums un labas vienības, kas ir neredzamas cilvēkiem, bet tieši ietekmē viņa dzīvi.

5. Reliģija ir praktiska, tas ir, "ticība bez darbiem ir miris."

6. Bieži reliģiskais pasaules skatījums ir pretrunā vispārpieņemts zinātniskās teorijaskas noliedz Dieva esamību. Piemēram, tādos būtiskos jautājumos kā pasaules radīšana un cilvēka attīstība.

7. Reliģija var būt ne tikai mono- (kristietība, jūdaisms), bet polīmezons (syntoisms).

8. Atšķirībā no mitoloģiskā Worldview, reliģijā ir skaidrs sadalījums objektā un objektā, ir skaidrāka koncepciju sistematizācija.

Reliģiskais pasaules skatījums un tās loma sabiedrībā

Mūsdienu laicīgās sabiedrības reakcija uz dažādām reliģijām

neskaidrs. No vienas puses, reliģiskās pasaules skatījuma specifika ir tāda, ka tā apšauba daudzas zinātniskas patiesības un nāk ar viņiem konfliktiem. Daudzi zinātnieki strauji izsaka reliģiju, viņa, savukārt, aicina cilvēkus aplūkot pasauli citā veidā un saprast, ka ir lietas, kas pastāv, neskatoties uz to, ka mēs neticu tiem. Neskatoties uz to, ir noteikta plus reliģiskās izglītības: propaganda ar augstu morālo dzīvesveidu un domas, kas veicina uzturēt veselīgu morālo atmosfēru sabiedrībā. Tā kā viena no Christian kopienām apgalvoja: "Svetsky Humanism, tik izplatīta mūsu laikā, maskā personisms attaisno mūsu zemākos kaislības un vices. Un tikai ticība Dievam ir iespēja paaugstināt savu grēcīgo dabu, norādot ceļu uz savu grēcīgo dabu, norādot ceļu uz patiesību. "

2. Tēma 2. Reliģija kā sociokulturālā parādība

Reliģijas jēdziens. Reliģiskās pasaules skatījuma specifika.

Reliģijas struktūra.

Reliģiskā apziņa. Verta. Reliģiskā pieredze.

Reliģiskās aktivitātes.

Reliģiskās organizācijas un iestādes. Baznīca, sektas.

Reliģijas galvenās funkcijas. Reliģijas loma mūsdienu sabiedrībā.

Reliģijas jēdziens. Reliģiskās pasaules skatījuma specifika

Reliģiskais Worldview ir vēsturiski dzimis mitoloģiskās apziņas dziļumā un sākotnēji uzņemas polimterisma un panteacisma nospiedumu, kas konsekventi pārvar, lai kļūtu par pasaules reliģijām. Tiem raksturo izteikta monoteisms (monoteisms) (piemēram, kristietība, islāms) vai tendence uz monotheistisko izpratni par Savienību (hinduisms, budisms, konfucianisms). Racionalizācijas un vērtību debatēs par mītiem, ticība cilšu dieviem aizvien biežāk ticība dominējošajai nepieciešamībai - liktenim, rock. Šī monistiskā tendence mitoloģijas attīstībā, galu galā noved pie mītisko radību piešķiršanas dominējošā attēla panteonā, no kuriem svarīgākās funkcijas ir cosmogonical (pasaules radīšana) un ontoloģiskā (tās būtnes uzturēšana). Tātad, pakāpeniski kopums ideoloģisko un ideoloģisko priekšnoteikumu veidošanai reliģiskais ticība.
Reliģija ir pasaules skatījuma veids, pamatojoties uz ticību vienā, absolūtā un svētajā pasaules - Dieva sākumā, kuru būtība nav pieejama personas izpratnei.

Kā cilvēka ar universitātes pamata saikni, tā izveido pārdabisku, neracionālu identitātes attiecības ar Dievu, balstoties uz mīlestību pret viņu, neierobežotu ticību un godbijību. Postulāts par Dievišķā unikalitāti un absolūtību nozīmē, kopā ar monoteismu, šādu reliģijas iezīmi - teoridrismu. Tā rezultātā šis pasaules attēls attīstās, kurā visa ideju sistēma par cilvēka un sabiedrības statusu radikāli mainās. Pasaules reliģiskajā priekšstatā parādās viens un absolūti spēka centrs, visa kolektora, Tēva un Visvarenā avots, kuras jauda pār telpu radīto telpu ir milzīga un vairs nevar būt ierobežota. Pateicoties Dieva un pasaules būtiskajai atšķirībai, Dievs kā pārpasaulīgs absolūts ir bezgalīgi virs dabiskās realitātes, nav apvienojies ar viņu, lai gan tas aizver visu uz Zemes ar savu starojošo enerģiju. Pasaule kā "twear" (radīts Dievs) ir bezgalīgi zemāks nekā Radītājs, gan vērtībā, gan būtiskajā plānā. Tas ir nepilnīgs, relatīvi norīkots, ierobežots laikā un telpā un pilnībā ir atkarīga no viņa gribas.

Šīs Dieva un pasaules attiecību īpašības attiecas uz cilvēka saiknes izpratni ar Dievu. Izveidoja Dieva tēlu un līdzību, cilvēks ir radikāli atšķirīgs no citām radībām, un tāpēc ieņem īpašu vietu kosmosā. Tās mērķis ir noslēgts konsekventā un pārpildītā miesas garīgumā, pārvarot tās būtnes apburni, un caur šo - un kādu no būtnes dabu. Tāpēc personai bija paredzēts dominēt Dievu uz Zemes un pārvaldīt dabisko pasauli. Tomēr pilnībā piedalījās absolūtā iestādē, persona uzskata savas attiecības ar viņu kā nozīmīgāko, jo tas ir atkarīgs no viņa nemirstīgās dvēseles likteni. Tajā pašā laikā vairākas vērtības opozīcijas ir ierindotas. Vīrietis ir vājš un ierobežots, viņa spējas ir relatīvas, Dievs ir absolūts, visvarens un neierobežots, viņš personificē augstāko labo, patiesību, taisnīgumu un mīlestību. Cilvēks ir ierobežots, mirstīgais, ir ierobežots ar telpu un laiku, bet dievība nav tikai nemirstīgi, bet, pateicoties tās absolūtībai, pastāv patiess dzīves un mūžības avots. Sinovena cilvēks, viņa dvēsele ir apgrūtināta ar miesas vājumu, un Dievs ir absolūtā morāles bāze un pilnības personifikācija.

Reliģiskās pasaules skatījuma specifika izpaužas arī tas, ka pārliecība ir īpaša loma tās struktūrā. Kā izteikts realitātes garīgās un praktiskās attīstības veids, reliģiskais pasaules skatījums nozīmē kā obligātu noteikumu, kas ir stingra cilvēka reliģisko ideju dzīves satura atbilstība tās reliģisko ideju un ideju dzīves saturam. Ticība kā reliģijas pamats nozīmē domu atbilstību darbībām un darbībām, kas atbilstu kulta. Tāpēc reliģiskais pasaules skatījums ar neizbēgamību rada reliģisku dzīvesveidu un stingru reliģiskās prakses regulēšanu.

Visbeidzot, reliģija, kā arī mīts, autoritārā, dogmatiskā, tradicionālā kultūras forma, joprojām satur sevi, atšķirībā no mitoloģijas, nozīmīgs racionalitātes elements. Tas lielā mērā attiecas uz viņu ar filozofiju. Reliģiskās Worldview racionalitāte jau izpaužas kā ideju raksturs par Dievu, kas tikai metaforiski patīk absolūtā personība, un, pateicoties tam, iegūst antropomorfiskas funkcijas. Teoloģiskās tradīcijas ietvaros Dievs tiek atzīts par neatpazīstamu un nepieejamu cilvēku uztverei pēc būtības, atņemot juteklisku empīrisku saturu.

Būt pilnīgi pārpasaulīgam sākumā viņš domā ārpus jutekliskā empīriskā realitātes konteksta, ārpus telpas un laika. Universāla nodalīšana uz pasaules empīriskajiem un pārpasaulīgajiem, neizbēgotajiem zināšanām, neizbēgami pārvērš Dievu (mēģinot domāt) par noteiktu abstraktu pirmās rindas skaidrojumu, filozofisko kategoriju. Reliģijā mitoloģiskās domāšanas un Viņam raksturīgās zāļu raksturīgās sinheitisms, kas pieņem, ka dievišķais un dabiskais ir savstarpēji izšķīdināts viens otram, viens otram ir pilnībā pārvarēts. Saskaņā ar šīm reliģiskās pasaules skatījuma iezīmēm tas ir vēsturiski izstrādājis paralēli filozofiskajam, ciešā sadarbībā un šo divu garīgās kultūras formu interpenetrācijā.

Reliģijas struktūra

Galvenie reliģijas elementi ietver:

1) Ticība Dievam (vai dieviem) ir galvenā reliģijas zīme. Dažādās reliģijās - dažādi dievi, bet idejās par viņiem ir kaut kas kopīgs: Dievs ir cilvēks, tēma, radījums; Dievs ir radījums, kas ir saprātīgs, nemirstīgs, ar pārdabiskām spējām, nesaprotamas cilvēkiem. Personas un Dieva līdzība ir izskaidrota reliģijas ietvaros, jo Dievs radīja vīrieti "viņa tēlā un līdzībā."

2) emocionāla attieksme pret Dievu. Ticība Dievam nav tikai racionāla pārliecība par tās pastāvēšanu, bet reliģisku sajūtu. Ticīgais pieder Dievam ar mīlestību, bailēm, cerību, vainas sajūtu un grēku nožēlošanu, un šī emocionālā attieksme ar Dievu veido īpašu "garīgo pieredzi".

3) reliģiskais kulta. Dieva pielūgšana ir izteikta viņu veltīta rituāliem. Svarīga reliģiskās kulta puse ir simbolika. Kulta priekšmeti, darbības, žesti ir simboliska valoda, kurā notiek cilvēka dialogs ar Dievu. Kultūras aktivitāšu rezultātā ir apmierināti ticīgo reliģiskās vajadzības, reliģiskā apziņa ir atjaunota. Tiek veikta reāla ticīgo komunikācija ar otru, tiek izmaksāta reliģiska grupa.

4) reliģiskās organizācijas. Ir trīs veidu šādas asociācijas. Baznīca ir salīdzinoši plaša asociācija, ko nosaka tradīcija, sekotāji galvenokārt ir anonīmi, ticīgie ir sadalīti garīdznieciskajā un verlā, parasti baznīca sadarbojas ar valsti. Seka pasludina iebildumus pret tradicionālajām baznīcām, sludinot izolētību, vēlēšanas, stingri kontrolē dalību, vadību Harizmātiska Seksmātijā. Nomināls - kaut kas starp baznīcu un sektu: Locekļu priekšnieka sludināšana ir apvienota ar pestīšanas iespēju ikvienam. No sektas nominālvērtība ir atšķirīga ar aktīvu daļu laicīgajā dzīvē, efektīva saimnieciskā darbība, vēlme augt baznīcā.

Primitīvā sabiedrībā mitoloģija bija ciešā sadarbībā ar reliģiju, tomēr tās nebija nedalāmas. Reliģijai ir savas specifikas, kas nav īpaša veida pasaules skatījumā. Reliģijas specifiku nosaka fakts, ka galvenais reliģijas elements ir kulta sistēma, tas ir, rituālu pasākumu sistēma, kuru mērķis ir noteikt dažas attiecības ar pārdabisku. Tāpēc kāds mīts kļūst reliģisks, ciktāl tas ieslēdzas kulta sistēmā, darbojas kā tās jēgpilna puse.

Pasaules skatījumu struktūras, tostarp kulta sistēma, iegūst ticības būtību. Kas dod Worldview īpašu garīgo un praktisko raksturu. Ar rituālu palīdzību reliģija audzē cilvēka mīlestības jūtas. Laipnība, iecietība, parāds utt, sasaistot viņu klātbūtni ar svētu, pārdabisku.

Reliģijas galvenā funkcija ir palīdzēt personai pārvarēt vēsturiski mainīgos, iet, relatīvos tās būtnes relatīvos aspektus un paaugstināja personu kaut ko absolūtu, mūžīgu. Garīgajā un morālajā jomā tas izpaužas, sniedzot standartus, vērtības un ideālus absolūtā, nemainīgā raksturu.

Tādējādi reliģija ir jēga un nozīme, kas nozīmē, ka cilvēka ilgtspēja palīdz viņam pārvarēt ikdienas grūtības.

Kā daļu no jebkuras reliģijas, ir sistemātiska (atbildes sistēma jautājumiem). Bet filozofija formulē savus secinājumus racionālajā formā, un reliģijā - koncentrēties uz ticību. Reliģija nozīmē gatavas atbildes uz jautājumiem.

Reliģiskā doktrīna nepanes kritiku. Jebkura reliģija piedāvā personai ideālus un tam ir saistīti ar rituāliem un rituāliem (konkrētas darbības). Katra attīstīta reliģiskā mācība satur iespieduma sistēmu. Reliģisko pasaules skatījumu raksturo arī šādas funkcijas:

• 1. simbolika (katra nozīmīgā parādība dabā vai vēsturē tiek uzskatīta par dievišķās gribas izpausmi), izmantojot simbolu, ir saikne starp pārdabiskām un dabīgām pasaulēm;
• 2. nēsā vērtības raksturu attieksme pret realitāti (realitāte ir labas ar ļauna cīņas pamatā esošā cīņa);
• 3. Laiks ir saistīts arī ar svēto vēsturi (laiku pirms un pēc Kristus dzimšanas);
• 4. Atklāsme tiek atzīta par Dieva vārdu, un tas noved pie vārda (logotipu) absolutizācijas, logotipi kļūst par Dieva veidu.

Mitoloģisko apziņu vēsturiski ir reliģiska. Reliģiskais Worldview ir sistēmiski nekā mitoloģisks, tas ir vairāk iespējams loģiskā plānā. Reliģiskās apziņas sistēma nozīmē tās loģisko kārtību, un nepārtrauktību ar mitoloģisko apziņu nodrošina, lietojot kā galveno leksisko vienību attēla.

Reliģiskais pasaules skatījums un reliģiskais filozofija ir sava veida ideālisma, t.i. šāds virziens sabiedrības apziņas attīstībā, kurā sākotnējā viela, t.i. Pasaules pamats, ideāls gars, ideja. Ideālisma šķirnes ir subjektīvisms, misticisms utt. Pretējs reliģisko Worldview ir ateistiskais pasaules skatījums.

Pirmais vēsturiskais pasaules skatījuma veids bija mitoloģiskais, otrais vēsturiskais pasaules vēsturiskais veids bija reliģija. Reliģiskā WorldView turēja daudzas kopīgas iezīmes ar mitoloģisko pasauli pirms viņu, bet bija savas īpašības. Pirmkārt, reliģiskais WorldView atšķiras no mitoloģiskā realitātes garīgās attīstības metodes metodē. Mitoloģiskie attēli un prezentācijas bija daudzfunkcionālas: tajās, tajās tika savāktas kognitīvā, mākslinieciskā un aplēstā realitātes attīstība, kas radīja priekšnoteikumu, kas radies, pamatojoties uz ne tikai reliģiju, bet arī dažādas sugas Literatūra un māksla. Reliģiskie attēli un viedokļi veic tikai vienu funkciju - aplēsto regulējumu.

Reliģisko mītiņu un ideju neatņemama līnija ir viņu dogmatisms. Ierašanās, reliģija saglabā plaši pazīstamu pārstāvniecību krājumu vairāku gadsimtu gaitā.

Reliģiskie attēli ir nozīmīgi: viņi atzīst dažādas interpretācijas, tostarp absolūti pretēji. Tāpēc, pamatojoties uz vienu reliģisko suņu sistēmu, vienmēr ir daudz dažādu virzienu, piemēram, kristietībā: katolicisms, pareizticība, protestantisms.

Vēl viena reliģisko attēlu un ideju iezīme ir tā, ka tās ir slēpta neracionalitāte, kas ir pakļauta uztverei tikai ar ticību, nevis iemeslu. Pēdējais atklāj attēla nozīmi, bet neatstāj un neiznīcina to. Šī reliģiskās tēla iezīme ir balstīta uz reliģiskās ticības prioritātes atzīšanu pār prātu.

Centrālā vieta jebkurā reliģiskajā pasaulē vienmēr ir Dieva tēls vai ideja. Dievs šeit tiek uzskatīts par visu esošo sākotnējo un pirmo asi. Turklāt tas vairs nav ģenētisks sākotnēji, tāpat kā mitoloģijā un sākotnēji, radošā, radot, ražošanā.

Turpmākā iezīme reliģisko un ideoloģisko realitātes apguvi ir universalizācija garīgā un darba komunikācijas, ideja, kuru mitoloģiskās idejas par universālām attiecībām pakāpeniski pārvieto. No reliģiskās pasaules skatījuma viedokļa visas esošās un kas notiek pasaulē, ir atkarīgs no Dieva gribas un vēlēšanās. Viss pasaulē nosaka dievišķo providenci vai morālo likumu kontrolē un kontrolē augstākā būtne.

Attiecībā uz reliģiju to raksturo garīgā virs ķermeņa prioritātes atzīšana, kas nav mītikā. Attieksme pret realitāti, ko nosaka reliģiskais pasaules skatījums, ir ievērojami atšķiras no iluzoro-prombūtiskās metodes, kas saistītas ar mitoloģisko pasaules skatījumu. Tā ir pasīva attieksme pret realitāti. Dominējošā stāvokļa reliģijā aizņem mirstība (dažādu priekšmetu godbijība ar pārdabiskām īpašībām, lūgšanām, upuriem un citām darbībām).

Tādējādi reliģiskais worldview ir veids, kā apgūt realitāti, divkāršojot dabas, zemes, pretenzijas un pārdabiskus, debesu, citādi. Reliģiskais Worldview pagāja garu attīstības ceļu, sākot no primitīvas līdz mūsdienu (valsts un pasaules) veidlapām.

Reliģiskās pasaules skatījuma parādīšanās bija solis uz priekšu, lai attīstītu cilvēka pašapziņu. Dažādu veidu un ciltis tika apkopota reliģijā, pamatojoties uz kuriem tika izveidota jauna vispārība - tautība un tauta. Pasaules reliģijas, piemēram, kristietība, pieauga pat pirms izpratnes par ģenerālvērtību un pasludinot vienlīdzību visu cilvēku Dieva priekšā. Tajā pašā laikā katrs no viņiem uzsvēra tās sekotāju īpašo stāvokli.

Reliģijas vēsturiskā nozīme bija tā, ka viņa bija Slaveholdingā, un feodālās sabiedrībās veicināja jaunu sabiedrisko attiecību izveidi un stiprināšanu un spēcīgu veidošanos centralizētas valstis. Tikmēr vēsturē notika reliģiskie kari.

Nav iespējams nepārprotami novērtēt reliģijas kultūras nozīmi. No vienas puses, tas neapšaubāmi veicināja izglītības un kultūras izplatīšanos.