जो पुरुष अपनी सेक्स लाइफ से असंतुष्ट रहते हैं वे अक्सर जोखिम भरे प्रयोग करने जाते हैं। सक्कुबस को बुलाकर आप बिस्तर में अभूतपूर्व आनंद प्राप्त कर सकते हैं। यदि किसी राक्षसी मोहक से संपर्क करने का विचार डराता नहीं है, तो आपको इस इकाई के बारे में जानकारी का अध्ययन करना चाहिए।

एक सक्कुबस के साथ संचार

ईसाई परंपरा में सक्कुबस (एक राक्षस जो एक आकर्षक महिला का रूप धारण करता है) के प्रति रवैया हमेशा नकारात्मक रहा है। चर्च के मंत्री निश्चित हैं: सक्कुबस स्वयं शैतान का अवतार है, जो अपनी आत्मा को लेने के लिए किसी व्यक्ति के साथ शारीरिक संपर्क बनाना चाहता है।

प्राचीन किंवदंतियों के अनुसार, एक राक्षसी मालकिन एक रात में एक आदमी से सारी ऊर्जा निकाल सकती है, जिससे उसकी मौत हो सकती है। किंवदंतियाँ सक्कुबस के "साथियों" की भी बात करती हैं - इनक्यूबस। इनक्यूबस महिलाओं में एक भावुक, अथक पुरुष के रूप में आता है।

इन संस्थाओं के संबंध में जादूगरों के बीच कोई आम सहमति नहीं है। अधिकांश जादूगरों का मानना ​​​​है कि एक सक्कुबस रातों-रात अपने समकक्ष की जीवन शक्ति को खत्म नहीं कर सकता है। नरक के बच्चे अपने पीड़ितों की यौन ऊर्जा पर भोजन करते हैं, और हर यौन क्रिया राक्षसी के लिए एक विशाल ऊर्जा को बढ़ावा देती है। यह उसके लिए लाभदायक नहीं है कि इस ऊर्जा का स्रोत जल्दी सूख जाए, क्योंकि नए शिकार की तलाश में कुछ समय लग सकता है।

सक्कुबस कमजोर, अत्यधिक संदिग्ध पुरुषों से बचता है। राक्षसी को बुलाने और उसके साथ निकटता का आनंद लेने के लिए, आपको अपने शारीरिक स्वास्थ्य का ध्यान रखना चाहिए, अपनी जीवन शक्ति को बढ़ाना चाहिए।

एक राक्षसी मोहक को बुलाने की तैयारी में 3 चरण होते हैं।

1. शरीर की सफाई। जो पुरुष किसी राक्षसी को दुलारने का सपना देखता है, उसे 7 दिनों तक आत्मसंतुष्टि और स्त्री के साथ संभोग से बचना चाहिए।
2. ऊर्जा की शुद्धि। सक्कुबस को बुलाने से पहले तीन दिनों तक, पुरुष मांस, मजबूत पेय और सिगरेट नहीं खाते हैं।
3. घर की तैयारी। एक गन्दा अपार्टमेंट में दानव दिखाई नहीं देगा। उसे बेडरूम में आइकन और चर्च सामग्री से भी नाराज किया जा सकता है।

कॉल करने का कारण

कारण जो एक आदमी को एक दानव को बुलाने के लिए प्रेरित करते हैं:

• लड़कियों के साथ व्यवहार करते समय जकड़न और जटिलताएँ;
• वास्तविक दुनिया में एक ऐसी महिला को खोजने का असफल प्रयास जो सभी आवश्यकताओं को पूरा करेगी;
• अंतरंगता के लिए मजबूर या स्वैच्छिक इनकार: भिक्षुओं और पुजारियों के साथ राक्षसी संस्थाओं के यौन संपर्कों के कई प्रमाण हैं - दमित आकर्षण की ऊर्जा सक्कुबस पर एक कॉल के रूप में कार्य करती है, राक्षसी इकाई "गंध" इच्छा;
• अपने यौन जीवन में विविधता लाने की इच्छा।

इतिहास में ऐसे मामले हैं जब एक सांसारिक व्यक्ति एक दानव की सुरक्षा हासिल करने में कामयाब रहा। अंडरवर्ल्ड के मेहमानों ने अपने प्रेमियों को प्रसिद्धि और भौतिक कल्याण प्राप्त करने में मदद की, लेकिन स्वार्थ के लिए अंधेरे की बेटी को बुलाना असंभव है। उसके साथ मेल-मिलाप का एकमात्र मकसद पशु जुनून, मांस की पुकार हो।

वर्तनी प्रकार

बाहरी मदद का सहारा लिए बिना एक राक्षसी मालकिन को बुलाने का एक तरीका है। एक राक्षस के साथ निराशाजनक अंतरंगता से बचने के लिए, आपको अपनी कामुक कल्पनाओं पर ध्यान केंद्रित करने और वांछित यौन साथी की कल्पना करने की आवश्यकता है। सक्सुबस के लिए अपील के ग्रंथों को घर या अपार्टमेंट की स्थितियों में पढ़ा जाता है। सभी अनुष्ठान बिना गवाह के किए जाते हैं।

दानव को बुलाते समय किन बारीकियों पर ध्यान देना चाहिए:

• अनुष्ठान करने की प्रक्रिया में, किसी को भी परेशान नहीं करना चाहिए;
• राक्षसी संस्थाओं के साथ संचार आधी रात के बाद होता है: उनके साथ यौन संपर्क के लिए आदर्श समय 3 बजे है;
• कमरे में कोई पालतू जानवर नहीं होना चाहिए;
• succubus telepaths: नरक की बेटी को बुलाते हुए, एक व्यक्ति को डरना नहीं चाहिए, उसे निषिद्ध जुनून और पशु आनंद की लहर में ट्यून करना चाहिए।

सक्कुबी के संरक्षक लिलिथ की अपील को सबसे शक्तिशाली अनुष्ठानों में से एक माना जाता है। आपको एक काली मोमबत्ती जलाने की जरूरत है, शीट पर उस लड़की की छवि का विस्तार से वर्णन करें जिसने कल्पनाओं पर कब्जा कर लिया है: उपस्थिति और व्यवहार दोनों का वर्णन करना आवश्यक है। आपको उस दुलार का भी संकेत देना चाहिए जिसे आप इस रात महसूस करना चाहते हैं। उसके बाद, कागज को मोमबत्ती की लौ में शब्दों के साथ जलाना चाहिए:

"लिलिथ, मैं प्रार्थना करता हूं, मुझे अपनी बेटियों में से एक भेज दो।"

जब कागज से राख बच जाए, तो सक्कुबस की पुकार तीन बार कहें:

"लिलिथ, मैं इंसान हूं और तुमसे बेहतर कोई नहीं है। मैं आपसे विनती करता हूं कि आप मुझे अपना ज्ञान और प्रेम दें। जो कहा गया है वह सब किया जाए!"

दानव को बुलाने के अन्य तरीके उन लोगों के लिए उपयोगी होंगे जो वास्तविक जुनून का स्वाद लेना चाहते हैं। पूर्णिमा की रात को स्नान करना चाहिए। अपने बिस्तर के सामने खड़े होकर 9 बार बोलें:

"मैं सार को मेरे पास आने की आज्ञा देता हूं।"

आधी नींद की अवस्था में, लड़की का पारभासी सिल्हूट ध्यान देने योग्य हो जाएगा। आगे की घटनाएं आपकी इच्छाओं और इकाई की ताकत पर निर्भर करती हैं, जो आपको स्नेही दुलार के साथ संपन्न करना चाहती थी। यदि पहली रात में सक्कुबस ने कॉल का जवाब नहीं दिया, तो अगले दिन प्रयास दोहराया जा सकता है।

रात के समय आपको एक घंटे के अंतराल पर तीन बार काली मोमबत्ती जलानी है। लौ को देखते हुए, एक संभावित मालकिन को बहुत विस्तार से प्रस्तुत करना चाहिए। 5 मिनट के बाद मोमबत्ती को टोपी से बुझा देना चाहिए। बिस्तर पर लेटकर, आप सरल शब्दों में युवती को बुला सकते हैं:

"मेरे पास आओ, प्रसन्नता की रानी।"

तीसरी बार के बाद सक्कुबस आएगा।

दुश्मन के लिए एक कॉल

कुछ जादूगर अपने दुश्मनों को सबक सिखाने के लिए उन पर एक राक्षस भेजते हैं। अनुष्ठान एक इरादे से किया जाता है: पीड़ित को अधिकतम नुकसान पहुंचाने के लिए। लिलिथ की ओर मुड़ते हुए, जादूगर उससे "नरक की भूखी और भयंकर बेटी" पूछता है, जो उसके दुश्मन को कब्र में लाएगा।

एक अनुभवहीन व्यक्ति अपनी ओर भूखी इकाई भेजकर शत्रु को नष्ट करने के लिए प्रलोभित हो सकता है, लेकिन सजा का यह तरीका न केवल पीड़ित के लिए, बल्कि संस्कार करने वाले के लिए भी खतरनाक है। कभी-कभी लोग सक्सुबस को अपने दोस्तों के लिए बुलाते हैं। अगर कोई दोस्त अपनी प्रेमिका के साथ इतनी मुश्किल से टूट रहा है कि वह आत्महत्या के बारे में सोच रहा है, तो राक्षसी मालकिन उसे जीवन का स्वाद महसूस करने में मदद करेगी।

समारोह में काम करने के लिए, निम्नलिखित शर्तों को पूरा करना होगा:

• एक दोस्त की तस्वीर प्राप्त करें जिसमें वह अकेला है;
• एक व्यक्ति को समारोह के बारे में चेतावनी दें: जब एक राक्षसी इकाई उसे स्नेह से परेशान करना शुरू कर देती है, तो वह व्यक्ति इसके लिए मानसिक रूप से तैयार होगा;
• आधी रात के बाद, अपने दाहिने हाथ में एक फोटो लें और स्मृति से मंत्र का पाठ पढ़ें:

"सभी सक्कुबी के स्वामी, दुर्जेय अस्मोडस! एक सपने में अपनी नौकरानी को (एक दोस्त का नाम) भेजें। उसे एक मनोरम महिला के रूप में आने दें। मैं आपको आदेश देता हूं कि आप किसी व्यक्ति को नुकसान न पहुंचाएं, क्योंकि वह मुझे प्रिय है।"

succubi . का जुनून और क्रूरता

एक सक्कुबुस को कैसे बुलाए यह सोचकर व्यक्ति को समझ नहीं आता कि वह आग से खेल रहा है। ग्राहक को अकल्पनीय सुख प्राप्त होगा, लेकिन वह बिस्तर में स्थिति को नियंत्रित नहीं कर पाएगा। अंडरवर्ल्ड का मेहमान कैसा व्यवहार करता है:

• एक सक्कुबस एक पारभासी प्राणी के रूप में प्रकट होता है, एक व्यक्ति पर लेट जाता है और संभोग होता है;
• जब पुरुष और सक्कुबस के बीच का जुनून अपने उच्चतम बिंदु पर पहुंच जाता है, तो आकर्षक महिला अपना असली रूप दिखाएगी। सक्कुबस के साथ घनिष्ठता का अनुभव करने वाले पुरुषों ने तेज पंजे, चमड़े की झिल्लियों के साथ पंख (एक बल्ले की तरह), लाल आग से चमकती आँखें वर्णित कीं। यह संयोग से नहीं है कि सक्कुबी अपने पीड़ितों को डराता है - भय, आनंद के साथ मिश्रित, इकाई को मानव ऊर्जा का एक ठोस हिस्सा प्राप्त करने की अनुमति देगा;
• एक सक्कुबस वास्तविकता में प्रकट नहीं हो सकता है, लेकिन बस सपनों में आ सकता है: सपने कामुक, भयावह रूप से स्पष्ट होंगे;
• शैतानी सार का मनुष्य पर पूर्ण अधिकार है;
• यह संभव है कि सुबह त्वचा पर खरोंच और खरोंच दिखाई दें - एक दानव के साथ संभोग का भौतिक प्रमाण।

एक सक्सुबस रात के बाद

सक्सुबस को बुलाने के बाद, यह संभावित परेशानियों की तैयारी के लायक है। उनमें से एक है जबरदस्त थकान, सुस्ती, सुबह कमजोरी का अहसास।

जो लोग अक्सर दानव कॉल का सहारा लेते हैं, वे स्मृति हानि, सिरदर्द, अवसादग्रस्त विचारों की शिकायत करते हैं, लेकिन पीड़ित इस संबंध को मना नहीं कर सकता।

राक्षसी संस्थाओं के साथ मुठभेड़ों के अन्य परिणाम:

• दोस्तों और परिवार के साथ संवाद करने में कठिनाइयाँ;
• पुरानी बीमारियों का तेज होना;
• घबराहट

यदि सक्कुबस ने किसी व्यक्ति को शारीरिक और मानसिक रूप से थका दिया है, तो आपको एक जादूगर से संपर्क करना चाहिए जो राक्षस को बाहर निकाल देगा।

स्वस्थ होने के लिए, आपको प्रकृति में अधिक बार चलने, ध्यान करने की आवश्यकता है। सक्कुबस के प्रति अपने ऊर्जा लगाव को तोड़ने का एक अच्छा तरीका एक सांसारिक लड़की के प्यार में पड़ना है। राक्षसी सुंदरता आप में रुचि खो देगी।

निष्कर्ष

हर समय, ऐसे पुरुष थे जो सक्सुबस के साथ घनिष्ठता के लिए तरसते थे। जटिल अनुष्ठानों का सहारा लिए बिना इस सार को घर पर बुलाया जा सकता है। जादुई प्रथाओं में शामिल लोग निश्चित हैं: सक्सुबस के लिए अभ्यस्त होना खतरनाक है। आनंद के एक नए "संस्करण" का अनुभव करने के बाद, यह वास्तविक महिलाओं पर स्विच करने लायक है, जिनके साथ संपर्क खतरनाक नहीं हैं।

नमस्कार! मुझे दानव विज्ञान और जादू में दिलचस्पी हो गई। मैं एक सक्सुबस को बुलाना चाहता हूं। मैंने कई किताबें, इंटरनेट पर पलटी, लेकिन मुझे आवश्यक अनुष्ठान नहीं मिला। कृपया मुझे वर्तमान अनुष्ठान बताएं। मैं बहुत आभारी रहूंगा। और कुछ और सवाल - क्या सक्सुबस को बुलाना खतरनाक है? क्या आप उसके बाद जुनूनी हो सकते हैं? क्या यह वास्तव में ऐसा करने लायक है? आदरणीय जादूगरों का सम्मान। अग्रिम में धन्यवाद।

हैलो डेनिस!

सक्कुबस को बुलाने के लिए कई रस्में हैं। वे सभी व्यक्तिगत हैं, और यह कहना मुश्किल है कि आपके लिए कौन सा सही है। मैं आपको बताऊंगा, डेनिस, सबसे सार्वभौमिक संस्कार, जो कई लोगों के लिए मान्य था। ऐसा करने के लिए, आपको कागज का एक टुकड़ा लेने, ध्यान केंद्रित करने और वांछित आध्यात्मिक साथी की उपस्थिति का वर्णन करने की आवश्यकता है। उसे सबसे आकर्षक महिला बनाएं जिसकी आप कल्पना कर सकते हैं। इसे आधी रात से कुछ समय पहले करें। फिर, ठीक आधी रात को, कागज को शब्दों से जलाएं:

"लिलिथ, मुझे अपने सेवकों में से एक बुलाओ!"

जब कागज जल जाए तो खिड़की खोलकर राख को हवा में उड़ा दें। यह दूसरी दुनिया के लिए आपके अनुरोध की डिलीवरी सुनिश्चित करेगा।

उसके बाद, फर्श पर लेट जाओ, अपने बगल में एक मोमबत्ती जलाओ और एक सक्कुबस की कल्पना करो, जिसका स्वरूप एक नोट पर वर्णित किया गया था, जबकि:

"लिलिथ, मुझे अपनी शक्ति और प्रेम दो, मुझे अपने शरीर से ढँक दो और मुझे आनंद से पुरस्कृत करो।"

इस दिन, आप कुछ भी महसूस नहीं कर सकते हैं, लेकिन जादुई शक्तियां पहले ही जागृत हो चुकी हैं, और सक्कुबस आपको किसी भी समय प्रकट हो सकता है। ज्यादातर यह सीमा रेखा की स्थिति में होता है - नींद और जागने के बीच।

जुनूनी, डेनिस, आपके बनने की संभावना नहीं है, लेकिन हमें आपको चेतावनी देनी चाहिए - सक्कुबी बहुत ईर्ष्यालु हैं, और यदि आप अन्य महिलाओं के बारे में सोचना शुरू करते हैं, तो शैतान आपसे ईर्ष्या कर सकता है, और फिर आप मुश्किल में पड़ जाएंगे!

सक्कुबस को बुलाने का एक और नुकसान यह है कि आप हमेशा उनकी उपस्थिति को नियंत्रित नहीं कर सकते हैं, अर्थात। आपका स्पिरिट पार्टनर किसी भी समय आपको दिखाई देगा जिसकी आपको आवश्यकता नहीं है। यदि आप शैतान को बुलाने के नुकसान से भ्रमित नहीं हैं, तो आप अनुष्ठान कर सकते हैं।

श्रेणियाँ

• • ... दूसरे शब्दों में, कुंडली एक ज्योतिषीय चार्ट है, जिसे क्षितिज रेखा के सापेक्ष ग्रहों की स्थिति को ध्यान में रखते हुए, स्थान और समय को ध्यान में रखते हुए संकलित किया जाता है। एक व्यक्तिगत जन्म कुंडली बनाने के लिए, किसी व्यक्ति के जन्म का समय और स्थान अधिकतम सटीकता के साथ जानना आवश्यक है। यह पता लगाने के लिए आवश्यक है कि आकाशीय पिंड एक निश्चित समय और एक निश्चित स्थान पर कैसे स्थित थे। कुंडली में अण्डाकार को 12 क्षेत्रों (राशि चक्र के संकेत) में विभाजित एक चक्र के रूप में दर्शाया गया है। जन्म ज्योतिष की ओर मुड़ते हुए, आप खुद को और दूसरों को बेहतर ढंग से समझ सकते हैं। कुंडली आत्म-ज्ञान का एक उपकरण है। इसकी मदद से आप न केवल कर सकते हैं अपनी खुद की क्षमता का पता लगाएं, लेकिन दूसरों के साथ संबंधों को भी समझें और कुछ महत्वपूर्ण निर्णय भी लें। "> राशिफल127
• ... उनकी मदद से, वे विशिष्ट प्रश्नों के उत्तर खोजते हैं और भविष्य की भविष्यवाणी करते हैं। आप डोमिनोज़ द्वारा भविष्य का पता लगा सकते हैं, यह बहुत ही दुर्लभ प्रकार के भाग्य-बताने में से एक है। चाय और कॉफी के मैदान, हथेली पर और चाइनीज बुक ऑफ चेंजेज दोनों पर फॉर्च्यून-बताने वाला। इन तरीकों में से प्रत्येक का उद्देश्य भविष्य की भविष्यवाणी करना है। यदि आप जानना चाहते हैं कि निकट भविष्य में आपका क्या इंतजार है, तो वह भाग्य-बताने वाला चुनें जो आपको सबसे अच्छा लगे। लेकिन याद रखें: कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप किस घटना की भविष्यवाणी कर रहे हैं, उन्हें एक अपरिवर्तनीय सत्य के रूप में नहीं, बल्कि एक चेतावनी के रूप में लें। भाग्य-कथन का उपयोग करके आप अपने भाग्य का अनुमान लगाते हैं, लेकिन कुछ प्रयासों से आप इसे बदल सकते हैं। "> भाग्य बता रहा है65

मानव आत्मा की दुनिया पर अंधेरा छा जाता है
और रात में आग की चिंगारी उठती है
वह ब्रह्मांड को जला देगा और शून्य को भर देगा।
मेरे गर्भ में एक अजगर का जन्म हुआ है
मेरा आलिंगन दुर्बलों के लिए मृत्यु का द्वार है
और जीवन का प्याला बहादुर और मजबूत के लिए है।
मेरा खून अनंत का अमृत है
मेरा अमृत विनम सब्बती है
परमानंद और दर्द।
वो मुझे अँधेरा और रात कहते हैं
लैला

अर्दत-लिली
लैलाह
मैं दुनिया का जुनून और प्यार हूं
मैं राक्षसों और काली उपपत्नी की माँ हूँ
मैं मासूमियत का बगीचा और व्यभिचार का गढ़ हूँ
मैं छाया के बीच का रास्ता हूँ
दुःस्वप्न और आनंद के बीच।
मैं वह हूं जो सीमाओं को भंग करता है
मैं काला चाँद हूँ
ब्लैक मैडोना
और रात का सार
मैं हूं…

जीवित मृत्यु: स्त्रीत्व के दो चेहरे लिलिथ और अज़ (गेह)

जब ओहरमज़्द ने स्त्रियों को नेक पुरुषों को सौंप दिया, तो वे भाग गए और शैतान के पास चले गए; और ओहरमाज़द ने पुण्य पुरुषों को शांति और खुशी के साथ पुरस्कृत किया, और शैतान ने महिलाओं को भी खुशी प्रदान की। चूंकि शैतान ने महिलाओं को जो कुछ भी वे चाहते थे, पूछने की इजाजत दी थी, ओहर्मज़द को डर था कि वे अच्छे पुरुषों के साथ संबंध रखने के लिए कह सकते हैं, जो हानिकारक हो सकता है। (थियोडोर बार कोनई)

लिलिथ की किंवदंतियाँ मुख्य रूप से असीरो-बेबीलोनियन और यहूदी परंपराओं से जुड़ी हैं। रात की यह अंधेरी देवी कबला और तल्मूडिक दानव विज्ञान में भी महत्वपूर्ण है, और भूमिगत धारा की देवी के रूप में, उसने सरसेन स्पेन में कबला की उत्पत्ति को प्रभावित किया। हम जानते हैं कि लिलिथ यशायाह की पुस्तक और अय्यूब की पुस्तक में प्रकट होता है। इन संक्षिप्त संदर्भों के अलावा, आज बाइबल में कुछ भी नहीं मिलता है। हम यह भी जानते हैं कि लिलिथ आदम की पहली पत्नी, पहली विद्रोही और सचेत स्वतंत्र इच्छा की दूत थी। लिलिथ के बारे में मिथकों में, हमें ऐसी कहानियाँ मिलती हैं जिनमें आदम को पहली बार ईर्ष्या हुई, मैथुन करने वाले जानवरों को देखकर, और भगवान से एक दोस्त के लिए कहा। इस प्रकार, भगवान ने लिलिथ को बनाया - आदम के समान एक प्राणी, लेकिन राख, गंदगी और गंदगी से बनाया गया।

एडम के साथ मिलकर, लिलिथ ने कई राक्षसों को जन्म दिया जो बाद में मानवता को पीड़ा देंगे। और फिर भी, उनका रिश्ता सही नहीं था। लिलिथ ने आदम का उसकी श्रेष्ठता के मामलों में विरोध करने का साहस किया, विशेषकर उनके यौन संबंधों में। वह संभोग में निष्क्रिय भूमिका निभाने के लिए सहमत नहीं थी, और अक्सर पूछती थी:

मैं हमेशा तुम्हारे नीचे क्यों लेटूं? मैं तुम्हारे बराबर हूं।"

लेकिन आदम उसकी माँगों को नहीं समझ सका, उसकी बात नहीं सुनना चाहता था, और सबसे बढ़कर, वह उसे वह नहीं देना चाहता था जो वह चाहती थी। इसके बजाय, उसने उसे परमेश्वर के कानून के बारे में बताया कि एक स्त्री को अपने पति की आज्ञा माननी चाहिए। तब लिलिथ, क्रोध में, भगवान (शेम गेमफोराश) के अतुलनीय नाम को चिल्लाया, अपने पंख फैलाए और ईडन से लाल सागर के तट पर रेगिस्तान में भाग गया। वहाँ, ज़ेमरगढ़ की भूमि में, उसने अपना "खुशी का बगीचा" बनाया। ईडन गार्डन उसके लिए स्वतंत्रता और समानता के अधिकार के बिना एक जेल से ज्यादा कुछ नहीं था, जो पितृसत्तात्मक सिद्धांत द्वारा शासित था। यह वह नहीं था जो वह चाहती थी।

लिलिथ पसंद की स्वतंत्रता, सद्भावना के लिए तरसने वाले पहले व्यक्ति थे। जब उसने ईडन गार्डन छोड़ा, तो उसे पहली बार डार्क एंड लाइट का स्वाद चखने का मौका मिला। लाल सागर के तट पर अपने राज्य में, उसने हजारों राक्षसों को जन्म दिया, हर दिन सौ से अधिक। उसके बच्चों को लिलितु या लिलिम कहा जाता था, और कभी-कभी यह कहा जाता है कि उनकी संख्या 784 थी, जो कि लिलिथ की कबालीवादी संख्या है। उसके जाने के बाद, एडम ने भगवान से शिकायत की कि उसका साथी उससे भाग गया है, और भगवान ने उसे वापस लाने के लिए तीन स्वर्गदूतों - सेना, संसेना और सेमंगेलोफ को भेजा। हालाँकि, वह पितृसत्तात्मक संरचना में कारावास के लिए अपनी नई अर्जित स्वतंत्रता का आदान-प्रदान नहीं करना चाहती थी, और उसने लौटने से इनकार कर दिया, जिसके लिए उसे दंडित किया गया: हर दिन उसके सैकड़ों राक्षसों की मृत्यु हो गई। इस फैसले से नाराज, लिलिथ ने भगवान की प्यारी रचना: मनुष्य से बदला लेने की कसम खाई। इस प्रकार, जब भी उसे मौका मिलता, वह मनुष्यों की संतानों, विशेषकर नर शिशुओं को खा जाती थी।

लिलिथ स्त्रीत्व के अंधेरे पक्ष को व्यक्त करता है: विद्रोही और जंगली प्रकृति, कामुकता और भ्रष्टता, इच्छा, जुनून और भ्रष्टता। यह वह है जो पुरुषों को उनके काले सपनों में सताती है, उन्हें भ्रष्टता और निषिद्ध संतुष्टि के दर्शन भेजती है, और अधिक सक्कुबी और राक्षसों को बनाने के लिए उनके शुक्राणु चुराती है। इसलिए, यह यौन सुख का प्रतीक है, लेकिन यह नपुंसकता और कमजोरी के डर को भी दर्शाता है (एक पुरुष एक महिला से कमजोर कैसे हो सकता है?) रात के पेड़ पर, अंधेरे रानी के रूप में, लिलिथ दूसरी क्लिप - गमलीएल का शासक है। लेकिन उसका नाम एक अन्य क्लिफ़ोटिक क्षेत्र के लिए जिम्मेदार है: मलकुथ / लिलिथ, नूह / नाहेम द्वारा शासित, जिसका अर्थ है "सुखद", और "लिलिथ" नाम का अनुवाद "स्क्रिच" या "ली-लिट" - "दुष्ट आत्मा" के रूप में किया जा सकता है। (अन्य मूल्यों के बीच)। मलकुथ का स्तर, जिसे "लिलिथ का गर्भ" भी कहा जाता है, आत्म-देवता को खोजने के लिए रात के पेड़ के दीक्षा पथ के साथ आगे बढ़ने के लिए आवश्यक ऊर्जा के अवशोषण का प्रतिनिधित्व करता है। वहाँ हम देवी को उसकी मांद में, गुफाओं में और जमीन के छिद्रों में, उसके पौष्टिक रक्त की झीलों में पाते हैं। नोएम को वेश्यावृत्ति के दानव और लिलिथ की राक्षसी बहन या ट्यूबल कैन की बहन के रूप में जाना जाता है। किंवदंती के अनुसार, एडम (समेल के पास) और हव्वा (लिलिथ के पास) के मिलन से, कैन का जन्म हुआ, पहला हत्यारा और कैनाइट्स का पिता। वह अपनी असली मां लिलिथ से ब्रह्मांड के रहस्यों को सीखते हुए, उच्चतम ग्नोसिस तक पहुंचने वाले पहले व्यक्ति थे। जीवन और यौन सुख, और महिला के चंद्र चक्र के साथ उसके संबंध दोनों के संदर्भ में, उसकी पिशाच प्रकृति को एक निर्विवाद भूख द्वारा दर्शाया गया है। चंद्रमा के अंधेरे पक्ष की मालकिन के रूप में - पिशाचों की पौराणिक मांद, वह जीवन और मृत्यु का एक संयोजन है, इरोस और थानाटोस के संयुक्त सिद्धांतों की पहचान है। लिलिथ सब्बत की मां और शासक भी हैं, जहां परमानंद, अंधेरे और जंगली यौन प्रथाओं के माध्यम से, वह मनुष्य की मौलिक और प्राकृतिक प्रवृत्ति और जादू टोना के रहस्यों का प्रतिनिधित्व करती है। इसके सैकड़ों नाम हैं जिनका उपयोग इसका आह्वान करने के लिए किया जा सकता है। किंवदंती के अनुसार, उसने उनमें से सत्रह को नबी एलिय्याह को दिखाया। उनमें से कुछ थे: अबेको, अबिटो, अमीसो, बटना, इज़ोप्रो, काली, केआ, कोकोस, ओडम, लिलिथ, पैट्रोटा, पोडो, सतरीना, तल्टो।

कुछ किंवदंतियों के अनुसार, हाबिल की मृत्यु के बाद, आदम ने हव्वा के साथ संभोग से परहेज किया, लेकिन इसके बजाय उसने लिलिथ के साथ व्यभिचार किया। इस मिलन की संतान, सभी खातों से, बुद्धिमान मेंढक था। मेंढक ने मानव जाति को भाषाएं, जड़ी-बूटियों और कीमती पत्थरों के बारे में ज्ञान सिखाया। लेकिन चर्च इन किंवदंतियों को खारिज कर देता है, क्योंकि मेंढक को एक शैतानी मूल वाला अशुद्ध जानवर माना जाता है। यहां हमें पुराने ईरानी मिथकों का उल्लेख करना चाहिए, जहां मेंढक अहिरमन के रूपों में से एक है - इन धर्मों में शैतान। अहिरिमन की उपपत्नी गेह है, जिसे अज़ के नाम से भी जाना जाता है, जो लिलिथ के समान एक दानव है। दुर्भाग्य से, अज़ के बारे में कुछ स्रोत हैं, लेकिन जो हम वास्तव में पा सकते हैं वह उसे एक बहुत ही रोचक इकाई के रूप में दिखाता है। पहलवी के ग्रंथों से आने वाले "गेह" नाम का अर्थ है "वेश्या", "वेश्या"। इस प्रकार, उसे "वेश्या की वेश्या" या "वेश्या की रानी" के रूप में जाना जाता है, जो मानवता में पाप, दुर्बलता और यौन सुख को जगाती है। अहिरमन के मिथकों में, अज़ एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है - वह उसकी प्रेरणा और शक्ति है, उसकी इच्छाओं को जगाता है। वह वह भी थी जिसने अहिरमन को उसकी तीन हजार साल की नींद से जगाया था, जिसमें वह अपने धर्मी भाई, अहुरा मज़्दा द्वारा विसर्जित किया गया था। गेह को राक्षस देवी/महिलाओं जैसे लिलिथ या हार्लोट बाबुलन के समकक्ष के रूप में देखा जा सकता है। उसे अक्सर एक खूबसूरत महिला, एक मक्खी, एक अजगर, या एक भयानक बूढ़ी औरत के रूप में चित्रित किया जाता है। उसकी मांद सूर्य की किरणों से अछूते स्थानों, गुफाओं में या सबसे अंधेरे नरक में स्थित है। वह वह थी जिसने मनुष्यों, राक्षसों, देवताओं और बाद में गिरे हुए स्वर्गदूतों को सिखाया कि कैसे खुद को और दूसरों को जगाना है, कैसे मैथुन करना और व्यभिचार करना है। अज पहली महिला हैं जिन्होंने जादू टोना का उपयोग अपने बच्चों को ड्रेगन, राक्षसों और बेटियों के रूप में बनाने के लिए किया, जो उसके खून के एकमात्र प्राणी थे। लिलिथ की तरह, वह अपनी संतानों और उनकी संतानों को खा जाने के लिए जानी जाती थी, जिसके बाद वह और भी अधिक बच्चों को जन्म देती है, जो एक दूसरे को शाश्वत चक्र में खा जाते हैं। एज़ को मुख्य इच्छाओं के आधार पर एक व्यक्ति के अचेतन पक्ष के रूप में देखा जाता है: मृत्यु और जीवन, अवशोषण और मैथुन। इसलिए, जेनर इसे प्रत्येक व्यक्ति के एक सहज पहलू, असीमित वामावर्त गति, विरोधी और अराजक के रूप में देखता है।

रॉबर्ट चार्ल्स ज़ेहनेर (04/08/1913 - 11/24/1974) - प्राच्य धर्मों में विशेषज्ञता वाले अंग्रेजी शिक्षाविद, ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में प्राच्य धर्म और नैतिकता के प्रोफेसर, ऑल सोल्स कॉलेज की परिषद के सदस्य, ब्रिटिश खुफिया अधिकारी। (लगभग। अनुवाद।)

"दानव अज़ एक पारसी विचार के बजाय एक बौद्ध है; अवेस्ता में इसका कोई निशान नहीं है। दूसरी ओर, बौद्ध धर्म में, बद्ध अस्तित्व की श्रृंखला का मूल कारण अविद्या, "अज्ञान" है और इसकी मुख्य अभिव्यक्ति तृष्णा, "वासना" है, जिसका अर्थ है समय में निरंतर अस्तित्व की इच्छा - एक बौद्धिक त्रुटि जो तब प्रकट होती है खुद सीधे व्यभिचार में "।

पारसी धर्म में, अज़ यौन दुर्बलता और शिकारी पिशाचवाद के मार्ग के प्रति सचेत समर्पण के माध्यम से देवता की अवधारणा का प्रतिनिधित्व करता है। इस प्रकार, अज़ और लिलिथ दोनों ही अराजकता और शून्यता के बीच अखंडता हासिल करने की प्रक्रिया के माध्यम से प्रकाश से अंधेरे में संक्रमण के रूप में, बाएं हाथ के पथ को नामित करते हैं। अहरीमन और अज़ का मिलन शैतान के तीन हज़ार साल के पतन से जुड़ा है, जिसे प्रकाश के देवता अहुरा मज़्दा द्वारा दंडित किया गया था। अचेत शैतान को उसके सेवकों - राक्षसों और छायाओं - द्वारा वीर कर्मों के लिए समर्पित उनकी कहानियों से तब तक नहीं जगाया जा सकता था, जब तक कि अज़ उसके पास नहीं आया और कहा:

"हे हमारे पिता, उठ, क्योंकि इस युद्ध में मैं धन्य मनुष्य और इस मेहनतकश बैल पर इतनी विपत्तियां लाऊंगा कि मेरे कर्मों के कारण वे जीवित नहीं रहना चाहेंगे। मैं उनकी गरिमा (ख्वार) छीन लूंगा; मैं पानी को उभारूंगा, मैं पृथ्वी को हिलाऊंगा, मैं आग को भड़काऊंगा, मैं पौधों को परेशान करूंगा, मैं पूरी दुनिया को परेशान करूंगा जिसे ओहरमजद ने बनाया है। ”

इन शब्दों को सुनकर, अहिरमन अपनी अंतहीन नींद से जागा और युद्ध के लिए तैयार हो गया। जेनर ने अपने जागरण और अज़ को दिए अपने उपहार के इस विवरण का उल्लेख किया है:

और उसने अपने बुरे कामों को इस तरह से रेखांकित किया कि विनाश की आत्मा खुश हो गई और, अपनी सुन्नता को दूर कर, कूद कर हार्लोट को सिर पर चूमा, और वह प्रदूषण जिसे मासिक धर्म कहा जाता है, उसमें स्पष्ट हो गया। और विनाश की आत्मा ने दानव बल्ड को पुकारा: "जो कुछ तुम्हारी इच्छा है, जो कुछ तुम मांगोगे, मैं तुम्हें दूंगा।"

बुंदाहिशन में हम "चुंबन" का एक समान विवरण पा सकते हैं, जिसका स्पष्ट रूप से संभोग का अर्थ है: "और उसने सिर पर गेह को चूमा और प्रदूषण जिसे वे मासिक धर्म कहते हैं, गेह में स्पष्ट हो गया।"

इससे हम दो मुख्य निष्कर्ष निकाल सकते हैं। सबसे पहले, अज़ या गेह के पास प्रकाश और अंधकार, प्राकृतिक व्यवस्था, ज्ञान का ज्ञान है जो अहिरमन के पास नहीं था। इसलिए, अज़ को संभवतः उसी ज्ञान के साथ बनाया गया था जो ज़रवन के पास था - अहुरमज़्दा (प्रकाश के देवता) और अहिरमन (अंधेरे के देवता) के पिता। इस प्रकार, वह एक ऐसी महिला है जो जीवन और मृत्यु के बारे में सब कुछ जानती है और आत्म-देवता और आत्म-निर्माण के तरीके सिखाने में सक्षम होगी। वह मर्दाना तत्व से ज्यादा चालाक और समझदार है। वह सम्मान, भय, वासना और जुनून पैदा करती है। एक और ध्यान देने योग्य बात यह है कि गेह मासिक धर्म के रक्त से संपन्न थे और उन्हें चंद्रमा के अंधेरे पक्ष की एक अशुद्ध पहचान के रूप में देखा गया था - एक पिशाच अवधारणा। चंद्रमा और मासिक धर्म रक्त प्राकृतिक चक्र के प्रतीक हैं। यह चंद्र क्षेत्र को संदर्भित करता है, जिसे पश्चिमी गूढ़ता में सूक्ष्म विमान कहा जाता है, पिशाचवाद का स्तर और आध्यात्मिक विश्राम का स्थान।

संक्षेप में, अज़ और लिलिथ सूक्ष्म साम्राज्य की देवी हैं, जहां जादूगर सब्त के भगदड़ में भाग ले सकता है, स्वतंत्रता और वासना की जंगली विजय। यौन और आध्यात्मिक स्तर पर इस इच्छा और आनंद के माध्यम से, कोई भी आत्म-निर्माण और आत्म-सुधार के मार्ग पर चल सकता है, क्योंकि विश्राम के मिलन के माध्यम से हम चेतना के पूर्ण एकीकरण के लिए आवश्यक हमारी सभी छिपी प्रवृत्ति का अनुभव कर सकते हैं। लिलिथ और एज़ रात, तूफान, सेक्स, वासना, जुनून, साथ ही जीवन और मृत्यु का प्रतिनिधित्व करते हैं। एक स्त्री सिद्धांत के रूप में, एक मर्दाना से अधिक परिपूर्ण, और उन लोगों के रूप में जो ब्रह्मांड के बारे में पूरी जानकारी का अनुभव और अधिकार रखने वाले पहले व्यक्ति थे, वे कभी भी भगवान या मनुष्य के दास नहीं थे और न ही कभी होंगे। वे फेमे फतले, सेडक्ट्रेस वैम्पायर और मृतकों को जीवित करने वाले के आदर्श हैं। वे रक्त-लाल चंद्रमा की मालकिन और चुड़ैलों की संरक्षक हैं। वे लगातार बदलते स्त्री सिद्धांत हैं। वास्तव में ध्यान देने योग्य बात यह है कि ये दोनों ही अपनी ताकत और क्षमता से अवगत हैं और इन ताकतों की मुक्ति को पितृसत्तात्मक दुनिया की सामाजिक संरचना और धर्मों के लिए एक खतरे के रूप में देखा जाता है।

Femme Fatale (फ्रेंच) - फीमेल फेटले (लगभग। Transl।)

अनुष्ठान अज़ू

अज़, मुझे शक्ति और शक्ति दो!
इस दुनिया के द्वैतवाद को बनाएं, नष्ट करें, नष्ट करें!
आत्मशुद्धि के मार्ग पर चलें!
अज़, लेडी ऑफ़ द डेजर्ट ऑफ़ नाइट,
मैं तुम्हें अपना शरीर अपमान और सौंदर्य में अर्पित करता हूं!
वेश्याओं की वेश्या,
राक्षसी प्राणियों और रात के प्राणियों की माँ,
मैं तुम्हें चुनौती देता हूँ!
तुम, जिसने अहिर्मन को उसकी अनन्त नींद से जगाया,
मैं तुम्हें तुम्हारे नाम से पुकारता हूँ:
अज़! जीईएच! काली! लिलिथ! हेक्ट! बबलोन! तियामत!
अज़, अंधेरे की देवी, व्यभिचार, ज्ञान और जादू टोना,
आप जो जगाने और बाँधने की शक्ति रखते हैं,
आप जो मरे हुओं को जीवन के लिए जगाते हैं
अज़ - गेह, जिसने अपने बच्चों के खून का स्वाद चखा,
मुझे आत्म-निर्माण की शक्ति दो!

Az . के संपर्क में आने पर ध्यान

कल्पना कीजिए कि आप एक गर्म रेगिस्तान में हैं। आप केवल सूखी रेत और खून से लाल सूरज देख सकते हैं जो आपकी त्वचा को जला देता है। जंगल की भीषण आग से आपके होश उड़ गए हैं। तुम इतनी देर तक चलते हो कि तुम्हें ऐसा लगता है कि अथक सूरज ने तुम्हें जलाकर मार डाला है। अचानक, दूरी में, आप अचानक एक सुनहरी-लाल रेतीले रेगिस्तान के परिदृश्य में दिखाई देने वाली एक काली गुफा को देखते हैं। आपको लगता है कि यह एक भ्रम है, लेकिन आप उस दिशा में जा रहे हैं। जैसे-जैसे आप इसके करीब जाते हैं, आपको एहसास होता है कि गुफा असली है और ऐसा लगता है कि यह आपको अपनी ताज़ा ठंडक में खींचती है।

इस ठंडी खोह के मालिक अज़ हैं, जिनसे आप अंदर मिलते हैं और जिनका अभिवादन शब्दों से किया जाना चाहिए: "लेपाका क्लिफोथ"। वह आपको अपने मासिक धर्म के खून से भरा एक प्याला सौंपती है, जिसका स्वाद बेहतरीन अमृत जैसा होता है। आप आत्म-देवता के ज्ञान की तलाश में, अंधेरे के रसातल में उतरते हैं - आपका अपना मन। इस रास्ते में अज़ आपका मार्गदर्शक होगा। वह अपने प्रतीक को आपके सामने प्रकट करेगी, जिसके साथ आप उसे अगली बार बुला सकते हैं, बिना रेगिस्तान को पार किए। जब आप उसे फिर से बुलाना चाहते हैं, तो रेत में एक प्रतीक बनाएं और देवी से संपर्क करने के लिए खुद को खोलें। ज्ञान के बदले में, अज़ आपके शरीर की मांग कर सकता है, फिर उसे बिना किसी हिचकिचाहट के दे सकता है। याद रखें कि वह कमजोरों और संदेह करने वालों से नफरत करती है! जाते समय, उसे धन्यवाद दें और शब्दों के साथ अलविदा कहें: "हो ड्रेकोन हो मेगास"।

काश ऐसा हो!

वाम मार्ग तंत्र बाएं हाथ का पथ ऐरो

आधुनिक मनोवैज्ञानिक, आध्यात्मिक दुनिया के विचारों और प्रतीकों की गहराई में यात्रा करते हुए, अक्सर एक अत्यंत कठिन कार्य का सामना करते हैं - ग्रंथों के अर्थ को फिर से व्याख्या करने की आवश्यकता जो पूरी तरह से अलग सांस्कृतिक संदर्भों से उत्पन्न होते हैं। यह निकोलस और ज़िना श्रेक द्वारा अपनी पुस्तक डेमन्स ऑफ फ्लेश में एक प्रयास है, जहां लेखक वामा मार्ग की प्राचीन तांत्रिक धारा को एक नए, आधुनिक दृष्टिकोण से प्रस्तुत करते हैं। उनका लक्ष्य एक बहुसांस्कृतिक चंद्र धारा के अस्तित्व को इंगित करना था, जो एक तांत्रिक देवता - शक्ति द्वारा सन्निहित था - और इसके मूल अर्थ, यानी यौन कीमिया को बहाल करना था। हालाँकि, पुस्तक में न केवल प्रवाह का एक सैद्धांतिक विश्लेषण है, बल्कि आधुनिक पश्चिमी संस्कृति में रहने वाले व्यक्ति के मानस के लिए उपयुक्त तरीकों के संबंध में वामा मार्ग में निहित विकासवादी क्षमता की ओर इशारा करता है। इस संदर्भ में, मैं वाम मार्ग की मूल बातें और वाम मार्ग के साथ इसके अर्थों पर कुछ प्रकाश डालना चाहूंगा जैसा कि पुस्तक में प्रस्तुत किया गया है।

वामा मार्ग जड़ काली देवी का एक यौन पंथ है जो लगभग 2500 साल पहले सिंधु घाटी में मौजूद था, जिसे बाद में फिर से पुनर्जीवित किया गया था। वामा मार्ग एक आध्यात्मिक प्रणाली है जिसे अक्सर पश्चिमी भोगवाद में बाएं हाथ की पथ परंपरा के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। यह ध्यान में रखते हुए कि तंत्र सभी धर्मों और समाजों में पाई जाने वाली आत्मा की एक प्राकृतिक खोज है और इसे पश्चिमी संस्कृति में अपने पारंपरिक हिंदू रूप में पेश नहीं किया जाना चाहिए। इसके बजाय, मूल सिद्धांतों और विधियों का उपयोग किया जा सकता है, उन्हें उस समकालीन संदर्भ में अनुकूलित किया जा सकता है जिसमें अभ्यासी रहता है। पारंपरिक वामा मार्ग जिस रूप में पूर्वी आचार्यों द्वारा पढ़ाया गया था, वह विक्षिप्त पश्चिमी मानसिकता के लिए अनुशंसित नहीं है, क्योंकि यह मानसिक विकारों की एक विस्तृत श्रृंखला का कारण बन सकता है। अत: इस शिक्षण को सर्वथा नया रूप देना आवश्यक है। यह याद रखना चाहिए कि यह जीवन का विज्ञान है, न कि अतीत से समारोहों का एक मृत संग्रह जिसे बदला नहीं जा सकता है, और किसी को इस पर आंख मूंदकर विश्वास नहीं करना चाहिए। "मांस के राक्षसों" के लेखक अक्सर पुरातनता के साथ आकर्षण के खिलाफ चेतावनी देते हैं। उनकी राय में, प्राचीन काल में विकसित किए गए अधिकांश सिद्धांत आधुनिक अभ्यास के लिए बेकार हैं। शोध के मूल से पृष्ठभूमि को अलग करना महत्वपूर्ण है और इसे रोज़मर्रा की ज़िंदगी में बेहतर ढंग से समझने और लागू करने की अनुमति देता है। वे वामा मार्ग को एक ऐसी प्रणाली के रूप में देखते हैं जिसे नए सिरे से और रचनात्मक रूप से रूपांतरित करने की आवश्यकता है, न कि संस्कृति और समय द्वारा सीमित एक कठोर परंपरा के रूप में।

वामा मार्ग प्रणाली को परिभाषित करने वाली मुख्य अवधारणा स्त्री सिद्धांत है, जिसे संस्कृत में शक्ति के रूप में संदर्भित किया जाता है। एक महिला शक्ति की ऊर्जा के लिए एक बर्तन बन जाती है और अपनी पुजारी के रूप में प्रकट होती है - उसकी आध्यात्मिक शक्ति और अपवित्र दुनिया के बीच मध्यस्थ। यौन उन्मुख वामा मार्ग वास्तव में मूल तंत्र स्कूल था, और दायां हाथ तंत्र - दक्षिणी मार्ग - इसका बाद का अलैंगिक समकक्ष है। वर्तमान में, उत्तरार्द्ध अधिक लोकप्रिय, सामाजिक रूप से स्थापित तांत्रिक स्कूल है, और वामा मार्ग के प्रति रवैया लगभग यूरोप में शैतानवाद की स्थिति के समान है। दक्षिण मार्ग मुख्य रूप से प्रतीकात्मक और बौद्धिक दीक्षा तकनीकों की खोज करता है, और मर्दाना पहलू के अर्थ पर अधिक जोर देता है। हालांकि, पुराने तांत्रिक ग्रंथ तंत्र के इस रूप का उल्लेख नहीं करते हैं और प्रणाली को पूरी तरह से एक महिला पथ के रूप में प्रस्तुत करते हैं - वामा कारा, बाएं हाथ पथ तंत्र, शक्ति की मान्यता के आधार पर महिला के शरीर में केंद्रीय दीक्षा शक्ति के रूप में।

शक्ति को किसी दूर के आध्यात्मिक क्षेत्र में निवास करने वाली दुर्गम देवी के रूप में या दार्शनिक अमूर्त के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए - यह एक सार्वभौमिक शक्ति है जो हर महिला के माध्यम से प्रकट होती है। वामा मार्ग निपुण के लिए, एक महिला का शरीर दैवीय शक्ति का मंदिर है जो पूरे ब्रह्मांड को जीवंत करता है, और उसकी योनी या योनि को एक वेदी के रूप में देखा जाता है जिस पर शक्ति की शक्ति अपने चरम पर होती है। इस सुप्त शक्ति का वर्णन करने के लिए, हर कोई एक योगी की कहानी को याद कर सकता है, जिसने बिना किसी परिणाम के छह हजार वर्षों तक एक महिला देवता का ध्यान किया, जिसके बाद वह वामा मार्ग के यौन अभ्यास का अध्ययन करने के लिए हिमालय में एक रहस्यमय भूमि पर गया। अपने प्रारंभिक इनकार के बावजूद, अपनी महिला देवता के साथ यौन संबंध के माध्यम से, उन्होंने जल्द ही वह हासिल कर लिया जो वह इन सभी वर्षों में हासिल नहीं कर पाए थे। वामा मार्ग प्रवाह की मूल ऐतिहासिक अभिव्यक्ति में, इसके अनुयायियों ने अन्य जातियों के सदस्यों के साथ सेक्स, शराब पीने या अशुद्ध भोजन जैसे तरीकों का इस्तेमाल किया। विभिन्न प्रणालियों और संरचनाओं द्वारा लगाए गए कानूनों की अस्वीकृति मुख्य कारक थी जिसने वामा मार्ग को सेक्स जादू के अन्य, कम विरोधी रूपों से अलग किया।

वामा मार्ग में दीक्षा व्यापक रूप से स्वीकृत सामाजिक नियमों और वर्जनाओं के जानबूझकर और स्वैच्छिक उल्लंघन के माध्यम से, पर्यावरणीय मानदंडों और मूल्यों की अस्वीकृति के माध्यम से, सभी समझौतों में आमूल-चूल परिवर्तन के माध्यम से होती है। यह व्यक्ति के आध्यात्मिक जागरण के उद्देश्य से प्रमुख संस्कृति के खिलाफ एक स्वैच्छिक विधर्म है। इसका एक सख्त कुलीन चरित्र है, जिसका अर्थ है कि पथ पर आने का कार्य परिणामों के बारे में पूरी जागरूकता के साथ किया जाना चाहिए। वामा मार्ग पूरी दुनिया में सक्रिय अनुभव के माध्यम से दीक्षा का मार्ग है, जहां जीवन, भौतिक वास्तविकता और मांस रोशनी के साधन हैं। संसार की समस्याओं से बचने की इच्छा नहीं होनी चाहिए, बल्कि भौतिक और मानसिक अस्तित्व की अखंडता, उसके सुखों, सुखों, भयों और दुखों का सामना करने की इच्छा होनी चाहिए। वामा मार्ग खुले तौर पर इस मुद्दे के लिए संयम, तप और अवमानना ​​​​को खारिज करता है। भले ही यह मार्ग चेतना को दिव्यता की स्थिति में विस्तारित करता है, इसका मतलब यह नहीं है कि यह अन्य आयामों में एक अमूर्त स्थान की ओर जाता है। वामा मार्ग के रहस्यों में से एक यह है कि आध्यात्मिक उद्यान, जिनका उल्लेख अक्सर विश्व धर्मों द्वारा किया जाता है, केवल आपके भीतर ही मौजूद हैं। वामा मार्ग का उद्देश्य हमारे शरीर में और इस सांसारिक जीवन में आध्यात्मिक आत्मा को जगाना है।

अपवित्र दुनिया शक्ति की अभिव्यक्ति का मार्ग है और इसलिए वामा मार्ग के निपुण को भौतिक वास्तविकता का तिरस्कार नहीं करना चाहिए, बल्कि इसे रोशनी के लिए सही मार्ग के रूप में समझना चाहिए, और सबसे सीधा रास्ता महिला शरीर के रूप में शक्ति की पूजा है। इस धारणा के आधार पर, वामा मार्ग यौन तंत्र सिखाता है कि कैसे शरीर में कामुक परमानंद का नियंत्रण उसकी दीक्षा का मुख्य साधन है। इस प्रकार वामा मार्ग मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों के बीच आवश्यक अंतर की मान्यता पर आधारित है। यह उसके अभ्यास के हर पहलू की केंद्रीय धुरी है। हालाँकि, यहाँ किसी भी लिंग की श्रेष्ठता के प्रश्न में कोई समस्या नहीं है। वामा मार्ग की शिक्षाओं में कहा गया है कि पुरुष और महिला सिद्धांत अद्वितीय हैं और उनकी अपनी स्थिति है। इन प्रथाओं के दौरान होने वाली यौन कीमिया का कार्य इन विपरीत लेकिन समान सिद्धांतों के एक जानबूझकर संयोजन पर आधारित है।

वामा मार्ग सेक्स जादू को अक्सर उस समय से होल्डओवर के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जब भूमि की उर्वरता सुनिश्चित करने या जनजातियों की आबादी बढ़ाने के लिए यौन अनुष्ठानों का उपयोग किया जाता था, और इसे सहानुभूति जादू के अधिक जटिल रूप के रूप में देखा जाता है। "मांस के राक्षसों" के लेखकों के अनुसार, यह व्याख्या गलत है। मूर्तिपूजक दुनिया भर में फैले ऑर्गैस्टिक फर्टिलिटी फेस्टिवल, उनकी राय में, लेफ्ट हैंड पाथ स्ट्रीम की यौन गतिविधियों से कोई लेना-देना नहीं है। मुख्य अंतर यह है कि यौन जादू के ऐसे सामूहिक कृत्यों को धार्मिक अधिकारियों द्वारा समग्र रूप से समाज की खातिर यौन ऊर्जा के बलिदान के रूप में स्वीकृत किया गया है। हालांकि, तंत्र में एरोस का प्रजनन के सिद्धांत से कोई लेना-देना नहीं है। ये अचेतन, प्राकृतिक शक्तियां यहां व्यक्तिगत आत्म-दीक्षा के विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत, मानसिक लक्ष्य की ओर निर्देशित हैं।

विश्व धर्मों ने हमेशा बहुत सीमित प्रजनन उद्देश्यों के साथ महिला यौन शक्ति को कमजोर और बांधने की कोशिश की है। महिला कामुकता के अन्य सभी भावों को उसके स्वभाव के साथ असंगत और असंगत के रूप में देखा गया। शक्ति ऊर्जा का यह दमन और विवाह और मातृत्व के माध्यम से इसका निष्प्रभावीकरण उन सीमाओं में से एक है जिसे वामा मार्ग जानबूझकर तोड़ना चाहता है। एक महिला के शरीर से बहने वाली शक्ति की कच्ची ऊर्जा को सीधे तौर पर एक नौसिखिए पुरुष द्वारा अनुभव नहीं किया जा सकता है। इस जबरदस्त ऊर्जा का वर्णन दुनिया भर की कई किंवदंतियों में मिलता है। ग्रीक मेडुसा, जिसने अपनी निगाहों से सभी पुरुषों को मार डाला, शक्ति के महिला उत्सर्जन के सबसे चरम रूपों का एक स्पष्ट उदाहरण है। साथ ही, आधुनिक महिलाएं जो वामा मार्ग पथ पर अपनी यात्रा शुरू करती हैं, उन्हें अपनी स्त्रीत्व के अंधेरे पक्ष को मुक्त करने में बड़ी कठिनाई हो सकती है।

इसका कारण यह है कि प्रमुख महिला मॉडल को एक शांत और कोमलता की विशेषता है जो वामा मार्ग अभ्यास में जारी जंगली और हिंसक काली ऊर्जा के साथ सामंजस्य बिठाना मुश्किल है। वामा मार्ग में पारंपरिक दीक्षा हमेशा एक महिला शिक्षक के साथ अनुष्ठान यौन संपर्क के माध्यम से पुरुषों को दी जाती थी, जिन्होंने शक्ति को मूर्त रूप दिया और अंधेरे देवी की जीवन शक्ति को ढोया। इस तकनीक में, महिला जननांग तरल पदार्थ में निहित यौन ऊर्जा पुरुष निपुण को प्रेषित की जाती है, इन तरल पदार्थों के लिए जिम्मेदार शक्तियों में ज्ञान के रासायनिक अमृत के समान गुण होते हैं। संभोग में, यह सार पवित्र और उदात्त हो जाता है, और इस चैनल के माध्यम से, पुरुष निपुण शक्ति की शक्ति को महसूस कर सकता है। अपने शुद्ध रूप में, वामा मार्ग "कट्टरपंथी विरोधीवाद के मार्ग का प्रतिनिधित्व करता है।" उसकी दीक्षा पद्धति ईश्वर, मानव और प्राकृतिक नियमों से जानबूझकर अलगाव पर आधारित है। निपुण स्थापित नियमों, रीति-रिवाजों और मूल्यों के खिलाफ एक पथ पर आगे बढ़ता है, जो विशेष रूप से कामुकता पर लागू होता है। हालांकि, इस तरह की कार्रवाइयों को गलती से एक तरह की राजनीतिक गतिविधि के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए, बल्कि उन प्रतिबंधों के लिए एक दैवीय अवमानना ​​​​के रूप में देखा जाना चाहिए जो असिंचित को बांधते हैं। इस तथ्य के कारण कि वामा मार्ग कानूनों और मूल्यों के प्रतिबंधों से मुक्त है, यह आम लोगों के लिए अनुशंसित नहीं है, क्योंकि इसके लिए निपुणों से कई वीर कार्यों की आवश्यकता होती है। एक कमजोर, अप्रस्तुत मन, जो शक्ति की भयानक शक्ति का अनुभव करेगा, ऐसे प्रयोग को आत्मसात नहीं कर पाएगा, जिससे इस व्यक्ति का आत्म-विनाश हो जाएगा।

वामा मार्ग सेक्स अनुष्ठान पारंपरिक रूप से साथी के विशेष चरण के अनुसार तैयार किए जाते हैं। और, जैसा कि दाहिने हाथ पथ की प्रथाओं में, जहां निपुण प्रकृति के साथ सामंजस्य के नियमों का पालन करता है, यहां निपुण विशेष रूप से ऊर्जा के प्रवाह को पुनर्स्थापित करता है, प्रकृति के नियमों को अपने उद्देश्यों के लिए अनुकूलित करने के प्रयास में। इस तथ्य के कारण कि जादू में शरीर को एक सूक्ष्म जगत के रूप में देखा जाता है, ऊर्जा के प्राकृतिक प्रवाह को वापस करते हुए, निपुण अपनी दुनिया में स्थूल जगत को प्रभावित कर सकता है। साथ ही, पुरुष से महिला पक्ष में प्रवाह लौटाकर, वामा मार्ग का पुरुष निपुण अपने भीतर महिला देवता को जगाने में सक्षम होता है। वामा मार्ग में आध्यात्मिक सिद्धांत के रूप में आत्म-इच्छा के उत्थान का अर्थ है कि शांति और शांति के माध्यम से रोशनी की तलाश करने वालों के लिए यह मार्ग कभी भी मार्ग नहीं होगा। संघर्ष इस आध्यात्मिक परंपरा का एक अंतर्निहित गुण है। इस आध्यात्मिक संघर्ष का एक हिस्सा वामा मार्ग को युद्ध की अवधारणा से अटूट रूप से जोड़ता है। यह हिंदू देवी काली द्वारा व्यक्त किया गया है, जो मिस्र के सेठ, मेसोपोटामिया ईशर, एज़्टेक तेज़काटलिपोका, या स्कैंडिनेवियाई ओडिन जैसे कामुक ऊर्जा और विनाशकारी गुणों का प्रतीक है। ये सभी देवता लेफ्ट हैंड पाथ के सिद्धांतों को मूर्त रूप देते हैं और साथ ही योद्धा दाना की अवधारणाओं को भी मूर्त रूप देते हैं।

अधिकांश संस्कृतियों में मानव लाश घृणित और अस्थिर है। मानव चेतना से विस्थापित मृत्यु का सिद्धांत, वामा मार्ग के तांत्रिक पथ पर एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, जहाँ इसका उपयोग इस तरह के द्वैतवाद को पार करने के प्रयासों में किया जाता है: जीवन और मृत्यु, वासना और घृणा, सौंदर्य और कुरूपता। निपुण को यह समझना चाहिए कि ये ध्रुवताएं हमारी चेतना का एक उत्पाद हैं, एक अंधा भ्रम - माया। हिंदू परंपरा में, जो कोई किसी लाश को छूता है उसे अशुद्ध माना जाता है, और अंतिम संस्कार केवल निचली जातियों के प्रशिक्षित सदस्यों द्वारा ही किया जाता है। इस कारण से, श्मशान घाटों का उपयोग वामा मार्ग के अनुयायियों द्वारा जादुई अनुष्ठानों और ध्यान के स्थानों के रूप में किया जाता था, जो सामाजिक संरचनाओं के निषेध और प्रतिबंधों का उल्लंघन करते थे। आमतौर पर, अनुष्ठान स्थल मानव खोपड़ी और लाश खाने वाले जानवरों जैसे लकड़बग्घा, सियार, गिद्ध या कौवे से घिरा होता है। वामा मार्ग यौन संस्कार रात में गर्म अंतिम संस्कार की चिता पर किया जाता है। ऐसे ही एक अभ्यास में, पुरुष अपने साथी के साथ संभोग के दौरान पूरे परिदृश्य की कल्पना करता है। दूसरे में, वह अपने साथी को एक जंगली काली के रूप में देखता है, एक कब्रिस्तान में, कटे हुए हाथों से तैयार, संभोग के क्षण में उसे अलग कर देता है। यह प्रथा निपुण को मृत्यु के भय से संपर्क करने की अनुमति देती है जिसे आमतौर पर समाज में दबा दिया जाता है। निपुण के लिए यह परीक्षा उसे उसके मन की स्थिति को दिखाती है, जो उसके मौलिक आध्यात्मिक परिवर्तन का एक उपकरण है।

"मांस के राक्षसों" के लेखकों के अनुसार, वाम मार्ग तंत्र का यह रूप आधुनिक अभ्यास के लिए सही है। कलियुग के वर्तमान युग में, जिसे अक्सर अंधकार, विनाश, अराजकता, हिंसा के युग के रूप में जाना जाता है और सामान्य तौर पर, वह समय जब रोशनी केवल सबसे कट्टरपंथी माध्यमों से प्राप्त की जा सकती है। इसलिए, वामा मार्ग, अपने खतरनाक और अनैतिक तरीकों से, आधुनिक संदर्भ में एक आदर्श प्रणाली प्रतीत होता है। अधिकांश अन्य आध्यात्मिक पथों के विपरीत, वामा मार्ग सुखद और भयावह दोनों तरह के आसपास की दुनिया के अनुभवों को अस्वीकार नहीं करता है। इसके बजाय, वह उन्हें एक प्रकाश उपकरण में बदलने की कोशिश करती है। यह सभी गतिविधियों, जीवन के सभी क्षेत्रों की एक सुखद मान्यता है। वामा मार्ग के निपुण को जो अशिक्षित या अनैतिक लगता है, वह शिव और शक्ति का करामाती नृत्य प्रतीत होता है। इसलिए, इस दृष्टिकोण से, कलियुग एक वास्तविक स्वर्ण युग बन जाता है, जहां यौन कीमिया के कार्य में, इस पथ का अनुसरण करने का साहस करने वालों के लिए जो कुछ भी अनजान से छिपा हुआ है, वह सुंदरता और ज्ञान में प्रकट होता है।

लिलिथ की छाया में

गुस्ताव मेयरिंक के उपन्यास गोलेम में, नायक का दीक्षा पथ कबालिस्टिक ट्री ऑफ लाइफ की संरचना जैसा दिखता है। हम स्पष्ट रूप से आध्यात्मिक प्रगति के विशिष्ट चरणों की पहचान कर सकते हैं जिनसे नायक गुजरता है, और उन्हें तीन मुख्य सेफिरोथिक त्रय के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। हम प्रस्तुत आरंभिक छवियों का विश्लेषण करके और जादुई दीक्षा के प्रकाश और अंधेरे पक्षों की संरचना पर करीब से नज़र डालते हुए, क्लीफोटिक लिलिथ के साथ जुड़ाव भी निकाल सकते हैं। नायक जो लक्ष्य चाहता है वह लिलिथ की वापसी को प्राप्त करना है - छाया की छाया जो प्रकाश को प्रकट करती है।

पहले अध्याय से शुरू करते हुए, हम धीरे-धीरे अर्ध-नींद के रहस्यमय क्षेत्र में प्रवेश करते हैं: "मैं सो नहीं रहा हूं, और मैं जाग नहीं रहा हूं, और मेरे दिमाग में आधा सोया मैंने जो कुछ पढ़ा और सुना है, उसके साथ मैंने जो अनुभव किया है, उसे मिलाता है, मानो विभिन्न रंगों और स्पष्टता की धाराएँ बह रही हों।" "बीच में" की स्थिति, जिसका वर्णन यहां किया गया है, यह साबित कर सकती है कि नायक मन की उच्च स्थिति तक पहुंचने से एक कदम दूर है जो उसे भौतिक अस्तित्व से अलग करता है, जो कि निम्नतम सेफिरा मलकुट द्वारा दर्शाया गया है - सांसारिक वास्तविकता। अगला चरण, जिस सीमा पर नायक रुकता है, वह है सूक्ष्म विमान, चंद्रमा का राज्य, या यसोद-होद-नेत्ज़च त्रय। यसोद / गमलीएल स्तर पर, नायक सूक्ष्म दृष्टि और सूक्ष्म यात्रा का अनुभव करता है। उनकी आत्मा भौतिक शरीर से अलग हो जाती है और चंद्र क्षेत्र में प्रवेश करती है: "मुझे नहीं पता कि आगे क्या हुआ (...) मैं केवल यह जानता हूं कि मेरा शरीर बिस्तर पर सो रहा है, और मेरी चेतना इससे अलग हो गई है और अब जुड़ा नहीं है। इसके साथ"। सोया हुआ शरीर बिस्तर पर रहता है, जबकि अगले अध्याय में अलग आत्म अथानासियस परनाथ के भौतिक रूप को ग्रहण करता है, और अस्तित्व के एक उच्च रूप की इच्छा रखता है। तथ्य यह है कि नए चरित्र को एक नाम दिया गया है जो सूक्ष्म स्तर पर होने वाली प्रतीकात्मक मृत्यु को इंगित करता है, जब मन को शरीर छोड़ना सीखना चाहिए। इस त्रय में गोलेम के साथ पेर्नट की रहस्यमय मुलाकात भी शामिल है, जो यहूदी किंवदंती का एक पात्र है, जो उसे समान रूप से रहस्यमय पुस्तक इब्बूर के साथ प्रस्तुत करता है। भले ही इसकी सामग्री को सीधे कहानी में नहीं दिखाया गया है, हम व्यक्तित्व शब्दों के ग्राफिक रूप के बारे में सीखते हैं, जिसमें से हेर्मैफ्रोडाइट का अनुसरण होता है, जो परम सद्भाव और मोक्ष का प्रतीक है - केथर। इस बिंदु पर, नायक की उन्नति का प्रारंभिक चरण समाप्त हो जाता है, और इसलिए उसकी आध्यात्मिक यात्रा की चर्चा को बाधित किया जाना चाहिए। क्यों, मेयरिंक के उपन्यास के नायक के इस परिचयात्मक विवरण के आधार पर, हम उसे वामपंथी पथ का अनुयायी नहीं मान सकते, प्रकाश की उसकी इच्छा के दृष्टिकोण से स्पष्ट प्रतीत होता है।

अंधेरे पथ के अनुकूल होने के लिए, क्लीफोटिक क्षेत्रों में प्रवेश करने का कार्य एक व्यक्तिगत और सचेत निर्णय से पहले होना चाहिए। मुख्य पात्र मेयरिंक में इस समझ का अभाव है। उसके लिए, प्रक्रिया अनैच्छिक रूप से शुरू होती है। उन्हें एक किताब मिलती है जिसमें उन्होंने अपनी दीक्षा की प्रक्रिया के बारे में पढ़ा। साथ ही, सूक्ष्म स्तर तक उसकी यात्रा एक सचेत निर्णय की मदद से नहीं होती है। वह वास्तव में अलौकिक घटनाओं का सामना कर रहा है जिसे तर्कसंगत सोच द्वारा समझाया नहीं जा सकता है, लेकिन यह सब उसके स्वतंत्र रूप से होता है, आवेग उसके सचेत "मैं" से नहीं आता है। मानो वह किसी बाहरी शक्ति द्वारा नियंत्रित हो जिसे वह नियंत्रित नहीं कर सकता। बाएं हाथ के पथ का उपयोग करने के मामले में, यह प्रारंभिक समझ निपुण के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। यहां हमें पहली क्लिप पर कुछ समय के लिए ध्यान केंद्रित करना चाहिए - लिलिथ, वह गोला जो हर इच्छुक यात्री के लिए एक महत्वपूर्ण मोड़ है। यहां निपुण ने क्लीफोथ साम्राज्य के रास्ते में जीवित रहने के लिए आवश्यक बुनियादी कौशल विकसित किए हैं। इस चरण की उपेक्षा करना बहुत खतरनाक है और यह दीक्षा के आगे के चरणों में निपुण को लगातार विफलताओं की ओर ले जा सकता है, और सबसे चरम मामले में अपनी स्वयं की चेतना की भूलभुलैया में निपुण के नुकसान में समाप्त होता है। लिलिथ चेतना के छिपे हुए क्षेत्रों, अंडरवर्ल्ड के द्वार खोलता है। यह चंद्रमा का अंधेरा पक्ष है, राक्षसों की मां, पिशाचों की रानी, ​​​​आदम की पहली पत्नी, स्वतंत्र रूप से बनाई गई। उसकी शक्ति पूरे ट्री ऑफ नाइट में फैली हुई है और वह पहले सूक्ष्म स्तर, क्लीपा गमलीएल पर शासन करती है। यहां, चंद्रमा के अंधेरे पक्ष पर, हम अपने काले सपनों, छिपी वासनाओं, वृत्ति और सच्ची इच्छा का सामना करते हैं। इसलिए, इस क्षेत्र में प्रवेश करने का कार्य एक सचेत निर्णय होना चाहिए और इसके लिए जादूगर के कुछ प्रयास की आवश्यकता होती है। यही कारण है कि नायक मेयरिंक केवल लिलिथ की छाया में रहता है। वह मानव "मैं" के अज्ञात और बेरोज़गार क्षेत्रों तक पहुँचने में विफल रहता है, लेकिन वह उस पथ पर दिव्य एकता की ओर तैरता है जो उसे दिखाया गया था। निरपेक्ष के साथ विलय करने के लिए, जहां उसका सारा व्यक्तित्व धीरे-धीरे विलीन हो जाएगा और खो जाएगा।

लिलिथो की शिक्षाओं के माध्यम से पिशाच का जागरण

पिशाचवाद पर जो राय यहां प्रस्तुत की गई है वह सिर्फ लेखक का विचार है। ध्यान दें कि इस लेख का उद्देश्य लिलिथ की ऊर्जा के माध्यम से और चंद्रमा के प्रभाव में पिशाच के अभ्यास के लिए दिशा प्रदान करना है। इस प्रकार, इस लेख की सामग्री संपूर्ण नहीं है और चिकित्सकों को अपने स्वयं के अभ्यास के माध्यम से पिशाच कला और अपने व्यक्तिगत "पिशाच" पक्ष की वास्तविक प्रकृति की खोज करनी चाहिए।

ओडा लिलिथ

वह सक्कुबी और राक्षसों की रानी है, रात के बच्चों की माँ, अंधेरे की रानी, ​​जादूगरनी की पुजारिन, छाया की बहन ...

वह एक काला और काला चंद्रमा है जो कदम दर कदम बढ़ता और प्रकट होता है, घातक रूप से आकर्षित करता है, जब तक कि यह एक झिलमिलाता और ओपल गेंद नहीं बन जाता है और फिर से रात के अंधेरे अपारदर्शी आवरण से ढक जाता है ...

वह भक्षक और दाता है, विनाश और मुक्ति, कामुक और भयानक, अपने सम्मोहक रूप और नकली हाथ के साथ, वह जागने के लिए दफन करती है ...

वह जीवन और मृत्यु, स्पष्टता और अनिश्चितता है, वह हमेशा अपनी करामाती चमक के साथ रात को रोशन और चकाचौंध करती है, एक सुगंध जो रात को मदहोश करती है, एक क्रूर और मीठे काटने में, एक मखमली और अद्वितीय चुंबन में, यह जानकर कि कोई वापसी नहीं है। ..

लिलिथ के विचार

यह लेख लिलिथ नामक इकाई और उससे जुड़े विभिन्न अनुष्ठानों के बारे में है। विशेष रूप से, हम उसके पिशाच पहलू का विश्लेषण करेंगे।

लिलिथ को दुनिया की विभिन्न परंपराओं और धर्मों में अलग-अलग नामों से जाना जाता है। वह पहली बार सुमेरियन दानव विज्ञान में लिलितु नाम से लगभग 3000 ईसा पूर्व में दिखाई देती है। ध्वन्यात्मक रूप से, "लिलिथ" नाम बाद के समय से आया है। व्युत्पत्ति के अनुसार, "लिलिथ" नाम हिब्रू मूल से बना है

LIL (Lamed-Yod-Lamed) जिसका अर्थ है "रात", "वह जो ढँक देता है", "वह जो बंद हो जाता है।" रात के लिए इब्रानी शब्द, लैलाह (लमेद-योद-लमेद-हे), है

एक ही जड़। कुछ भाषाविद मूल एलआईएल को सुमेरियन शब्द "लिल" से जोड़ते हैं, जिसका अर्थ है "हवा", "हवा", "तूफान"। उसे कभी-कभी एक तूफानी दानव के रूप में देखा जाता है। हिब्रू बाइबिल में, हम उसे यशायाह 34:14 में पाते हैं, जहां वह रात के राक्षस के रूप में प्रकट होती है। किंग जेम्स संस्करण में, वह एक हूटिंग उल्लू है। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि यह पक्षी स्ट्रीक्स पक्षी की रोमन किंवदंती से संबंधित है, जो मानव मांस और रक्त पर भोजन करता है, इस प्रकार एक स्पष्ट पिशाच पहलू का प्रदर्शन करता है। अपोक्रिफ़ल साहित्य में, लिलिथ एडम की पहली और बंजर पत्नी है। मृत सागर स्क्रॉल और तल्मूड में भी उसका उल्लेख किया गया है। उनका नाम 13 वीं शताब्दी में कबालिस्टिक लेखन के माध्यम से पुनर्जीवित किया गया था, जहां उन्हें अक्सर सामेल की पत्नी के रूप में देखा जाता है। वर्तमान में, उसका पंथ तांत्रिकों के बीच व्यापक है जो काले जादू का अभ्यास करते हैं।

परिचय

यहाँ सुझाया गया लिलिथ अनुष्ठान एक अभ्यासी और समूह दोनों के लिए उपयुक्त है। हम लिलिथ के साथ काम करेंगे, जो कि चंद्रमा की काली शक्ति से जुड़ी हर चीज की माँ के पहलू में पिशाचवाद और जादू से संबंधित है। पिशाचवाद के बारे में हमारे दृष्टिकोण और इस कला के प्रति हमारे दृष्टिकोण का वर्णन करना महत्वपूर्ण है:

एक तरह से या किसी अन्य, हम में से प्रत्येक स्वभाव से एक पिशाच है, क्योंकि पिशाचवाद केवल जीवन ऊर्जा का अवशोषण है, चाहे वह कोई भी पहलू हो जो इस गुप्त कला को लेता है या महत्वपूर्ण ऊर्जा की प्रकृति को अवशोषित करता है।

बेशक, जाहिर है, हालांकि कोई चरम या निरपेक्षता नहीं है, कुछ लोग दूसरों की तुलना में अधिक शिकार या अधिक शिकारी होते हैं, लेकिन सभी कभी-कभी एक समय में शिकार होते हैं और दूसरे पर शिकारी होते हैं। इन दो पहलुओं को अलग करने की इच्छा करना विधर्म है क्योंकि वे एक ही चीज के दो पहलू हैं, एक दूसरे के अस्तित्व के लिए आवश्यक हैं। अलगाव एक द्वैतवादी और सभी मानवीय दृष्टिकोण है। प्रकृति किसी भी पहलू को अस्वीकार नहीं करती, जैसा कि मनुष्य अक्सर करता है। एक सच्चा पिशाच वह है जो इसे समझता है, स्वीकार करता है और एकीकृत करता है, इस प्रकार इसे बिना किसी शर्म या भय के प्रकट करता है। वह अपनी कमजोरियों (उनकी "पीड़ित" स्थिति) को जानता है और जानता है कि उन्हें मजबूत बनने के लिए कैसे उपयोग किया जाए (और "शिकारी की" कमजोरी जिसमें वह खा जाता है और पुन: उत्पन्न होता है)।

जो हमेशा एक शिकारी होने का दिखावा करता है और कभी शिकार नहीं होता, वह पिशाच नहीं है, चाहे वह उस पर कितना भी विश्वास करे। वह एक शिकार से ज्यादा कुछ नहीं है। उसकी खराब छिपी हुई खामियां उसे बिना किसी दया के खा जाती हैं, और वह अपने बारे में अपने विचारों का प्रतिनिधित्व करने वाले कल्पना के साथ व्यर्थ संघर्ष करता है।

धार्मिक संस्कार

अगले अनुष्ठान का उद्देश्य वैम्पायरिक पहलू को जगाना है, जो आपको ब्रह्मांड में प्रकृति में निहित जीवन ऊर्जा को बेहतर ढंग से अवशोषित करने और शिकार बनने की अनुमति देता है, शिकार नहीं (विशेषकर अपने संबंध में)। यह अनुष्ठान किसी से ऊर्जा लेने या प्रभुत्व की एक साधारण इच्छा से किसी को नुकसान पहुंचाने के लिए नहीं है, बल्कि अपने स्वयं के कौशल को आकर्षित करने के लिए, एक तरफ हमारी कमजोरियों को स्वीकार करने और यह महसूस करने के लिए है कि उनके साथ कड़ी मेहनत करना आवश्यक है (हमारे विकास के लिए उपकरण) ); और दूसरी ओर (मानसिक, भावनात्मक और शारीरिक के तल पर) अपने आप को मुक्त करने और एक अराजक अहंकार (चिंता, भावुकता, अनियंत्रित आंदोलनों ...) में लिप्त होने से रोकने के लिए।

लिलिथ अनुष्ठान हमारे अंदर कुछ विचारों, भावनाओं और एक पिशाच प्रकार के आंदोलनों, जैसे लालच, कामुकता, उदासी आदि को जागृत करेगा। अभ्यासी के लिए यह जानना और समझना महत्वपूर्ण है कि उसे अपने स्वयं के अंधेरे का सामना करना होगा। शिकार। सफल होने के लिए, उसे अपने प्रति विनम्र होना होगा: जो यह सोचता है कि ये ताकतें जाग्रत और मजबूत होती हैं, उसे नियंत्रित करने की उसकी इच्छा पर कोई प्रभाव नहीं पड़ेगा, और वह निश्चित रूप से शिकार होगा!

नीचे एक चार-सप्ताह का अनुष्ठान है, जिसे रात में (प्रति सप्ताह 1) किए जाने वाले 4 अनुष्ठानों में विभाजित किया गया है: एक अमावस्या पर, एक पूर्णिमा पर एक वैक्सिंग चंद्रमा पर, और एक घटते चंद्रमा पर। प्रत्येक अनुष्ठान के लिए प्रक्रियाओं को ब्रुसेल्स रिचुअल ग्रुप (पिशाच या अन्यथा) द्वारा अपनाया गया था और वही रहता है। इस प्रकार, अनुष्ठान को मनोगत और सार्वभौमिक सिद्धांतों के अनुसार अपने लिए व्यवसायी द्वारा संशोधित और अनुकूलित किया जा सकता है।

प्रक्रिया

प्रत्येक अनुष्ठान की तरह, नीचे दिए गए अनुष्ठान में एक विशिष्ट संरचना होती है। ज्यादातर मामलों में, सबसे अनुभवी चिकित्सक यह जानते हुए अनुष्ठान का संचालन करते हैं कि प्रत्येक सदस्य सक्रिय रूप से लिटनी, जप, आह्वान आदि में भाग लेगा। लेकिन समूह के विभिन्न सदस्यों के लिए अनुष्ठान के विभिन्न भागों का नेतृत्व करना भी संभव है। प्रतिभागियों का मनोगत स्तर और अनुष्ठान का उद्देश्य। इस मामले में, अनुष्ठान के समकालिक होने और एक संतुलित पाठ्यक्रम होने के लिए, एक बेहतर तालमेल की आवश्यकता होगी।

प्रारंभिक

धूप, खंजर, शक्ति के शब्दों (मंत्रों) का उपयोग करके अनुष्ठान के स्थान को शुद्ध करें ... अपने शरीर (भौतिक स्तर), हृदय (सूक्ष्म स्तर) और आत्मा (मानसिक स्तर) को आराम दें। इस अनुष्ठान में, अपने श्वास-प्रश्वास और श्वास-प्रश्वास के बारे में जागरूक होना महत्वपूर्ण है, क्योंकि पिशाचवाद का अभ्यास सक्रिय रूप से बुलाए गए ऊर्जा को अवशोषित करने का प्रयास करता है। बेशक, यह अवशोषण सभी स्तरों पर किया जाता है, लेकिन भौतिक अंगों के माध्यम से शुरू करना आसान होता है, जो सबसे सघन से सूक्ष्मतम तक जाता है। राक्षसों और अभिभावकों का आह्वान करते समय, अभ्यासियों के लिए उपयुक्त विभिन्न मनोगत उपकरणों के साथ चिकित्सकों (कंपन की रक्षा और बढ़ाने के लिए) के चारों ओर एक चक्र बनाएं: शक्ति के शब्द, आह्वान, खंजर, आदि।

बुलाना

अनुष्ठान के उद्देश्य के आधार पर, सम्मन या आह्वान करके संस्थाओं से संपर्क किया जाता है। इस संदर्भ में, लिलिथ का आह्वान किया जाएगा, लेकिन चंद्रमा के चरणों के अनुसार चंद्र ऊर्जा भी। इस अनुष्ठान में, हम निष्क्रिय रूप से हम पर उतरने वाली ऊर्जा की प्रतीक्षा नहीं करेंगे, लेकिन हम सक्रिय रूप से शारीरिक, सूक्ष्म और मानसिक रूप से इसे पूरी तरह से साँस लेते हुए, प्रेरित बलों द्वारा प्रदान की गई ऊर्जा को सक्रिय रूप से श्वास लेंगे (फिर से, यह ऊर्जा का कब्जा नहीं है, बल्कि पूर्ण है हमें जो दिया जाता है, उसके बारे में जागरूकता जुनून के साथ संयुक्त)।

समापन

बुलाए गए निकायों को वापस भेजना

अभिभावकों और राक्षसों को वापस भेजना

सर्कल मिटाएं

जगह साफ़ करना

लिलिथ और चंद्रमा के चार चरण

अमावस्या पर लिलिथ

पहला अनुष्ठान अमावस्या के दौरान किया जाता है। इस चंद्र चरण के दौरान, लिलिथ पूरी तरह से छिपा हुआ है, इसलिए उस तक पहुंचने के लिए अंधेरे में प्रवेश करना आवश्यक है। भले ही यह अंधेरा अंधेरे आकाश में अदृश्य चंद्रमा के अंधेरे से मेल खाता हो, हम मुख्य रूप से अपनी आत्मा, हमारे दिल, हमारे पूरे अस्तित्व के अंधेरे के बारे में बात कर रहे हैं, जो हर चीज को छुपाता है जिससे हम डरते हैं, जो हमें डराता है और जो घृणित है हमें। इस प्रकार, इस अनुष्ठान का उद्देश्य इस घूंघट के बारे में जागरूक होना है जो हमारे गहरे और जंगली "मैं" को ढकता है ... भौतिकवादी प्रतिबंधों से मुक्त जो "पीड़ित" के वस्त्र हैं। इस घूंघट की भूमिका "अज्ञात" के प्रवेश से रक्षा करना है (इस तरह यह हमें बनाता है कि हम कौन हैं, पसंद से, दायित्व से नहीं - अभिव्यक्ति: "यह मेरी गलती नहीं है अगर इसे इस तरह से बनाया गया है" मतलब खुद से भाग जाना ...), और अपने भीतर के रसातल में डूबने से, उनमें खो जाने के खतरे से, अपने भाग्य को नियंत्रित करने के लिए आवश्यक इच्छाशक्ति, साहस, दृढ़ संकल्प और आत्मविश्वास को न पाना।

यद्यपि यह "घूंघट" उन लोगों के लिए एक ढाल के रूप में कार्य करता है जो स्वयं का सामना करने के लिए तैयार नहीं हैं (हालांकि यह कार्य करता है जैसे कि यह है), यह ठहराव का बहाना नहीं होना चाहिए। व्यक्तिगत विकास के एक उच्च स्तर को प्राप्त करने के लिए, विशेष रूप से एक काले जादूगर के लिए, घूंघट को तोड़ना महत्वपूर्ण है, धीरे-धीरे और लगातार कोहरे से गुजरते हुए, पूरी जागरूकता और अपनी स्वतंत्र इच्छा के साथ ऐसा करना। घूंघट से परे जादूगर की पूरी गुप्त क्षमता है ...

बढ़ते चाँद पर लिलिथ

दूसरा अनुष्ठान वैक्सिंग चंद्रमा पर होता है। जैसा कि नाम से ही संकेत मिलता है, यह चंद्र चरण हर उस चीज के लिए उपयुक्त है जो बढ़ता है और हमारे विशेष काम में, पिशाच कला के प्रगतिशील "रहस्योद्घाटन" और अधिक विशेष रूप से, हमारे आंतरिक पिशाच के "रहस्योद्घाटन" के लिए उपयुक्त है। इस "व्यक्तिगत पिशाच" का प्रतिनिधित्व प्रत्येक व्यक्ति के लिए इसकी दृश्य और स्पर्शपूर्ण प्रस्तुति के संदर्भ में अलग होगा, लेकिन इसके अभिविन्यास में भी: कुछ लोगों के लिए यह अधिक कामुक होगा, दूसरों के लिए अधिक अंधेरा, आदि। इस पिशाच के कई पहलू आपके स्वभाव, व्यक्तिगत प्रवृत्तियों और विकास के अनुसार धीरे-धीरे प्रकट होगा...

अनुष्ठान के दौरान खुद को ध्यान से देखना आवश्यक है, लेकिन मुख्य रूप से बाद के दिनों में, क्योंकि अगर अमावस्या ने हमें उस "घूंघट" की समझ दी जो इसे छुपाता है, तो बढ़ता हुआ चंद्रमा इस घूंघट को फेंक देता है ... अन्य गोएटिक की तरह और डार्क आर्ट्स, इस्तेमाल की जाने वाली शक्ति भावनाओं और भावनाओं को तेज करती है, और विशेष रूप से वे सभी जो लालच (कामुकता, उदासी, वर्चस्व, आदि) से जुड़े हैं। अक्सर, पिशाचवाद उन ताकतों को जगाता है जिन्हें हम नहीं जानते थे कि वे स्वयं में मौजूद हैं, या जिन्हें हमने अन्य शब्दों में नामित किया है, और इसे भौतिकवादी तर्कवाद के साथ छिपाने की कोशिश की। लेकिन इस तर्कसंगतता का पागलपन के खिलाफ केवल एक भ्रामक प्रभाव है जो अराजक अभ्यास के लिए खतरा है। इन कृत्यों / विचारों के बारे में जागरूकता के आधार पर केवल आत्मनिरीक्षण और जुनून के साथ इस पथ पर चलने की दृढ़ इच्छा जादूगर को प्रकाश और अंधेरे दोनों में खुद पर शक्ति हासिल करने के लिए आवश्यक संतुलन देती है।

पूर्णिमा पर लिलिथ

तीसरा अनुष्ठान पूर्णिमा पर किया जाता है। इस समय लिलिथ की चमक का आकर्षण सबसे ऊपर है। वह खुद को पूरी तरह से ईमानदार और मेहनती व्यवसायी दिखाती है। आंतरिक "पिशाच" जागृत होता है (जो स्वयं को एक स्वतंत्र इकाई के रूप में प्रकट कर सकता है) और पूर्णता प्राप्त करने के लिए आत्मा, हृदय और शरीर में अधिक स्थान लेता है। लेकिन इसके लिए जरूरी है कि यह जागृति संतुलित हो। इसका मतलब यह नहीं है कि कोई तीव्रता नहीं होनी चाहिए, बस जादूगर को अपनी आंतरिक अराजकता को हमेशा मजबूती से संभालना चाहिए, इस प्रकार बाहरी अराजकता को नियंत्रित करने का अधिकार प्राप्त करना चाहिए। स्वेच्छा से या नहीं, नियंत्रण खोने का अर्थ है एक शिकारी होने के बजाय (स्वयं का और सत्ता के वर्तमान क्षण का) शिकार बनना।

पिशाच लालच की शक्ति बढ़ती है और सभी स्तरों पर पूर्णता देती है: "बढ़ती" जीवन शक्ति और चेतना का विस्तार। इस प्रक्रिया को गुप्त ज्ञान के संचय द्वारा बढ़ाया जाता है जो पिशाच के चैनलों से होकर गुजरता है, और जो प्रेरित बलों द्वारा प्रेषित होते हैं: यौन ऊर्जा और इच्छा का वास्तविक नियंत्रण (जो "औसत आदमी" के मामले में दुर्लभ है, उनकी मान्यताओं के बावजूद)।

कभी न घटते चंद्रमा का लिलिथ

चौथा और अंतिम अनुष्ठान घटते चंद्रमा पर होता है। चंद्र जादू में, भूत भगाने के लिए यह एक बहुत ही उपयुक्त क्षण है। लिलिथ के वैम्पायरिक अनुष्ठान में, हम वह सब कुछ खत्म कर देते हैं जो हमें शिकार बनाता है। वास्तव में, अधिकांश लोग, चाहे वे किसी के भी होने का गर्व से ढोंग करते हों, शिकार होते हैं - और जिनका मानसिक, भावनात्मक और शारीरिक स्तरों पर खुद पर सचेत और निरंतर नियंत्रण होता है (वास्तविक संतुलन और अतिरंजित तनाव नहीं) वे दुर्लभ हैं!

इस प्रकार, यह स्पष्ट है कि आंतरिक पिशाच को जगाने में आत्मनिरीक्षण और नम्रता शामिल है ताकि हमारी अपनी कमियों का सामना किया जा सके, उन्हें जागृत किया जा सके और उन्हें शक्तियों में बदल दिया जा सके (यह अनुष्ठान अक्सर चार में से सबसे दर्दनाक होता है)। जैसा कि फ्रांसीसी कहावत कहती है, "nous avons les qualites de nos defauts et les defaults de nos properties" ("हमारे पास अपनी गलतियों के गुण और हमारे गुणों की खामियां हैं")।

इसलिए, यह समझना महत्वपूर्ण है कि "शिकार" और "शिकारी" एक ही सिक्के के दो पहलू हैं, जैसे चुंबकीय और विद्युत ध्रुवीयता, रात और दिन, आदि। इस अनुष्ठान का उद्देश्य अतिवाद में पड़ना नहीं है, विशेष रूप से एक "शिकारी" (जो किसी भी मामले में बेकार होगा) होने की कोशिश कर रहा है, बल्कि विभिन्न पहलुओं के बीच एक वास्तविक संतुलन खोजने के लिए, अपने आप पर वास्तविक प्रभुत्व रखने के लिए है।

1976 में बेल्जियम में जन्मे Svava Aeglun कई वर्षों तक एकांत में रहे। उसके शारीरिक स्वास्थ्य से संबंधित विभिन्न परीक्षणों ने उसे स्वाभाविक रूप से कुछ मनोगत क्षमताओं को विकसित करने में मदद की, और पौराणिक कथाओं के प्रति उसके जुनून ने आध्यात्मिक दुनिया के लिए उसके जुनून को बढ़ा दिया। जब वह एक किशोरी थी, तो वह जादू-टोने पर कई पुस्तकों के माध्यम से जादू टोना के विभिन्न रूपों की खोज करने और इसके अंधेरे पक्ष को विकसित करने में लीन थी - मुख्य रूप से संगीत सुनने और कथा पढ़ने के माध्यम से। वह अपने शोध को व्यावहारिक आधार पर रखने का इरादा नहीं रखती थी, सीडर और बॉन की ओर एक प्राकृतिक झुकाव के साथ, जिसमें उसने कुछ साल बाद कीमिया, कबला और तंत्रवाद को जोड़ा। आज, स्ववा कई मनोगत और गूढ़ घटनाओं की मेजबानी करता है और आध्यात्मिकता और जादू टोना की दुनिया में लेखन और अंतर-पारंपरिक मुठभेड़ों के लिए समर्पित है।

शनि की वेदी पर: मृत्यु संस्कार में रक्त

प्रत्येक संस्कृति में प्रतीकात्मक मृत्यु, शोक, उदासी और मृतकों के राज्य के कई रंग हैं।

अक्सर ये होते हैं: सफेद, काला और लाल - पहला प्रतीक जो किसी व्यक्ति द्वारा शारीरिक और सामाजिक स्तरों पर भावनाओं और अनुभवों का प्रतिनिधित्व करने के लिए उपयोग किया गया है। उदाहरण के लिए, सफेद को प्रजनन क्षमता और कामुकता से जोड़ा गया है; लाल का अर्थ था रक्तपात, संघर्ष और युद्ध; काला मांस के मलमूत्र और क्षय से जुड़ा था। यद्यपि यूरोप की सांस्कृतिक और धार्मिक परंपराओं में काला रंग सबसे अधिक बार मृत्यु के क्षेत्र से जुड़ा हुआ था, इस मामले में लाल का समान महत्व प्रतीत होता है, जो दुनिया भर में शोक रीति-रिवाजों में भी प्रकट होता है। कई संस्कृतियों में, मकबरे को लाल रंग से रंगा गया था, उन्होंने लाल वस्त्र पहने थे, मृतक के शरीर का लाल गेरू से अभिषेक किया गया था, और शोक मनाने वालों ने अपने चेहरे लाल रंग से रंगे थे या खुद को घायल कर लिया था ताकि उन्हें मिले घावों से खून टपकने लगे। भारत में, लाल मौत का रंग है - अंतिम संस्कार के देवताओं को इस रंग में चित्रित किया जाता है, मृतक के रिश्तेदार लाल कपड़े पहनते हैं, और सभी गहने और दफन वस्तुओं में लाल रंग होता है। मध्य युग में भी, लाल अक्सर काले रंग को दु: ख के प्रतीक के रूप में बदल दिया जाता था, यह प्रथा केवल अवधि के अंत में ही गायब हो गई थी।

हालांकि, लाल मुख्य रूप से रक्त का रंग है, एक जीवन देने वाला पदार्थ जिसका प्राथमिक प्रतीकवाद ऊर्जा और जीवन शक्ति से जुड़ा है। इसलिए शोक में लाल रंग का प्रयोग मृतक को जीवन की इस ऊर्जा से संपन्न करने का एक प्रयास था। प्राचीन काल में, इसे शाब्दिक रूप से समझा जाता था, और मृतकों के पंथ के साथ अक्सर जीवित लोगों का खून बहाया जाता था। लोगों और जानवरों को दफन स्थलों पर मारकर बलिदान किया गया था, और अंडरवर्ल्ड में रहने वाले मृतकों के लिए भोजन के रूप में सेवा करने के लिए उनका खून बहाया गया था। मृतक राजाओं और आदिवासी नेताओं को उनकी सांसारिक संपत्ति के साथ दफनाया गया था, जिसमें नौकर भी शामिल थे जो स्वामी के लिए और मृतकों की भूमि में अपने कर्तव्यों का पालन करते थे। इसके अलावा, मृतक रिश्तेदारों और पूर्वजों की कब्रों पर बलि दी जाती थी, क्योंकि यह माना जाता था कि मृत्यु के बाद जीवित रहने के लिए, उन्हें भोजन प्राप्त करना चाहिए। और यदि रक्त नहीं तो जीवन शक्ति का इससे बेहतर और अधिक मूल्यवान वाहक क्या हो सकता है? बाद के समय में, इस प्रथा का अभ्यास बंद कर दिया गया, और रक्त को शोक करने वालों के लाल वस्त्रों से बदल दिया गया और भोजन और पेय के रूप में दान लाया जाने लगा, जो उनके पवित्र दिनों में मृतकों की कब्रों पर छोड़ दिया गया था। .

हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दूध, शराब या शहद जैसे सभी तरल पदार्थ सबसे मूल्यवान दान के लिए एक प्रतीकात्मक विकल्प से ज्यादा कुछ नहीं थे, जो कि रक्त था। रक्त का उपहार मृत्यु के बाद जीवन की निरंतरता सुनिश्चित करता है और दूसरी तरफ पुनर्जन्म का प्रतीक था, इसने देवताओं और आत्माओं को शांत किया ताकि वे क्रोधित देवताओं और प्रकृति की ताकतों द्वारा भेजी गई आपदाओं और दुर्भाग्य को रोक सकें। इसने ब्रह्मांडीय सद्भाव को भी सुनिश्चित किया, जैसे कि एज़्टेक की मान्यताओं में, जिन्होंने सूर्य देवता को सैकड़ों लोगों की बलि दी, इस विश्वास में कि अगर इस परंपरा को छोड़ दिया गया, तो सूरज मर जाएगा और दुनिया पर भयानक अंधेरा छा जाएगा, और वह मानव जाति का अंत होगा।

रक्त बलिदान को एक विशेष दर्जा प्राप्त है - यह उस समारोह को ऊंचा करता है जिसमें पवित्र क्षेत्र में रक्त बहाया गया था। एक ओर, यह जीवन और जीवन शक्ति का प्रतीक है, दूसरी ओर, इसका अर्थ है जीवन से संक्रमण और अज्ञात के भय का कारण बनता है। रक्त का बहना हमेशा एक निश्चित मात्रा में चिंता पैदा करता है और मजबूत भावनाओं को जगाता है, चाहे वह भय, घृणा, आकर्षण या उत्तेजना हो। ऐसी स्थिति में कुछ ही उदासीन रह सकते हैं। इसलिए, बलिदान का खून मानव जाति के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण समारोहों में शामिल था। युद्ध के देवताओं की महिमा के लिए उन्हें शांत करने और युद्धों और लड़ाइयों से अनुकूल परिणाम सुनिश्चित करने के लिए रक्त बहाया गया था। मृतकों के पंथ में रक्त बलिदान एक सामान्य तत्व था, और मृत्यु के देवता और अंडरवर्ल्ड वे थे जिन्हें यह उपहार सबसे अधिक बार प्राप्त हुआ था। रक्त का उपयोग बपतिस्मा समारोहों, अभिषेकों और सभी संस्कारों में किया जाता था जिसमें प्रतीकात्मक मृत्यु, शुद्धिकरण और पुनर्जन्म शामिल थे। यह माना जाता था कि मृतक पूर्वजों और शत्रुओं का रक्त मृतक के ज्ञान, साहस और अन्य गुणों के साथ इसे पीने वालों का समर्थन कर सकता है। इसी तरह के विश्वास कर्मकांड नरभक्षण का स्रोत थे। स्कैंडिनेवियाई किंवदंती में, नायक सिगफ्रीड अपनी शक्ति हासिल करने के लिए एक मारे गए अजगर का खून पीता है। आर्गोस में अपोलो के ओरेकल में पुजारी ने एक भविष्यसूचक ट्रान्स में प्रवेश करने के लिए मेमनों का खून पिया। एक अनुष्ठान में रक्त के जानबूझकर उपयोग का मतलब है कि समारोह त्रिकास्थि के क्षेत्र से संबंधित है, जीवित और मृत की दुनिया के बीच, पदार्थ और आत्मा के दायरे के बीच की बाधाओं को दूर करता है। मनुष्य की रगों में बहता हुआ रक्त ही हमारा अस्तित्व-स्वास्थ्य और दीर्घायु निर्धारित करता है। लेकिन रक्त की हानि, जीवन का सार, एक व्यक्ति को अशुद्ध बनाता है, ब्रह्मांडीय व्यवस्था और अराजकता के क्षेत्रों के बीच निलंबित, जहां सभी दोष, रोग और मृत्यु स्थित हैं। इस प्रकार, रक्त जीवन और मृत्यु, जन्म और संक्रमण, इरोस और थानाटोस की प्रतीकात्मक ध्रुवीयता है, जो एक संघ में एकजुट है।

रक्त के जादुई गुणों में विश्वास इस विश्वास से प्रेरित था कि यह आत्मा का स्थान है। यह माना जाता था कि एक मृत व्यक्ति अभी भी अपने खून के माध्यम से जीवित लोगों से "बात" कर सकता है - एक ऐसा विश्वास जो पुरानी न्याय प्रणाली में व्यापक रूप से इस्तेमाल किया जाता था जब पीड़ित के पास जाकर हत्या का परीक्षण किया जाता था। अपराधी ने लाश को छुआ तो घाव खुल गए और शव से खून बहने लगा। अपराध बोध की जाँच करने की इस पद्धति का उपयोग अक्सर मध्य युग में और बाद में कुछ देशों में भी किया जाता था। मानव रक्त की रहस्यमय शक्ति के प्रमाण के रूप में इस विश्वास को लोक कथाओं और मौखिक परंपरा में पीढ़ी-दर-पीढ़ी संरक्षित किया गया है। एक अन्य प्रसिद्ध उदाहरण के रूप में, हम कैन की बाइबिल की कहानी का उल्लेख कर सकते हैं, जिसमें उसके हत्यारे भाई का खून "जमीन से रोया", हत्यारे के लिए सजा की मांग करता है।

आम तौर पर रक्त की हानि के साथ होने वाली मजबूत भावनात्मक प्रतिक्रियाओं के कारण, जीवन का सार, एक व्यक्ति जो खुद को ऐसी स्थिति में पाता है, वह स्वतः ही सामाजिक वर्जना के क्षेत्र में चला जाता है। मासिक धर्म वाली महिला को अशुद्ध माना जाता था, और यह आशंका थी कि उसके साथ संपर्क किसी तरह से दूसरों को भी दूषित कर सकता है। मासिक धर्म वाली महिलाओं को सामूहिक धार्मिक समारोहों से बाहर रखा गया था, और कभी-कभी यह भी उम्मीद की जाती थी कि वे इस समय को एकांत में बिताएं। जिसे "प्रदूषण" के रूप में देखा गया है, वह वास्तव में एक महिला की यौन जादुई शक्ति का चरम है - उसके मासिक धर्म में ऊर्जा का एक बड़ा स्रोत होता है। इस ऊर्जा के डर और इसका उपयोग कैसे किया जा सकता है, इसके बारे में ज्ञान की कमी ने इसे पितृसत्तात्मक समाजों में एक वर्जित आम बना दिया है। हालांकि, करीबी रिश्तेदारों के लिए शोक मनाने वाले लोगों के संबंध में एक समान दृष्टिकोण दिखाया गया था। वे वर्जित दायरे में भी रहे और उन्हें सामान्य जीवन से अस्थायी रूप से बाहर रखा गया। "गंदगी" की स्थिति आमतौर पर काले कपड़े पहनने, भोजन से दूर रहने, बात करने और अन्य सामान्य व्यवहार और खेलों में भाग लेने से संकेतित होती थी। ऐसे व्यक्ति अस्थायी रूप से समाज से बाहर रहे, और उनकी उपस्थिति ने मृत्यु के सामने चिंता और भय पैदा कर दिया, अज्ञात और स्थापित सामाजिक व्यवस्था के लिए खतरनाक। इस प्रकार, जिन अनुष्ठानों में रक्त बहाया जाता है, उन्हें अवैध माना जाता है और अंधेरे, अराजकता और बुराई की अवधारणा से जुड़ा होता है। सामाजिक और धार्मिक कानूनों को अपनाने वाली "प्रकाश" जादुई धाराओं में, इस प्रथा का उपयोग शायद ही कभी किया जाता है। इसके बजाय, उन्हें "अंधेरे" धाराओं, शैतानवाद, नेक्रोमेंसी, राक्षसी उत्थान, और तकनीकों की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है जो अंधेरे और अराजकता के दायरे के प्रत्यक्ष अनुभव के लिए अनुकूल हैं। उनमें से हम लोगों और जानवरों के बलिदान, रक्तपात, पिशाचवाद, अनुष्ठान नरभक्षण, मासिक धर्म के रक्त का उपयोग करने वाले यौन अभ्यास, राक्षसों और मृतकों की छाया को बुलाने के लिए रक्तपात, और बुराई की ताकतों के साथ समझौते के साथ पौराणिक अनुष्ठान पाएंगे। एक निपुण का खून।

माना जाता है कि मासिक धर्म के रक्त में बड़ी रहस्यमय शक्ति होती है। यह जीवन (अपने रंग और गर्मी के कारण) और मृत्यु दोनों का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि यह एक "मृत तरल" है, जो जीवन शक्ति से रहित पदार्थ है, जो मानव शरीर के प्राकृतिक तंत्र द्वारा जारी किया जाता है। हालांकि, कई जादुई परंपराओं में, इसका बहुत महत्व है और कुछ मिथकों में, इसे उस पोषक तत्व के रूप में भी दर्शाया गया है जिससे मानवता का निर्माण हुआ था (देवी निन्हुरसग का मेसोपोटामिया मिथक)।

निंखुरसग (सुमेरियन, "एक जंगली पहाड़ की मालकिन"), सुमेरियन-अक्कादियन पौराणिक कथाओं में, देवी मां। पहले से ही देवताओं की प्रारंभिक सूची में पाया गया। उनके निरंतर विशेषण "सभी देवताओं की माँ", "सभी बच्चों की माँ" हैं। मेसिलीम, एनातुम, हम्मुराबी, नबूकदनेस्सर के कई शासकों ने निन्हुरसाग को अपनी माता कहा। (लगभग। अनुवाद।)

कई शताब्दियों के लिए, यह माना जाता था कि मासिक धर्म चक्र का रक्त एक महिला के गर्भ में भ्रूण के निर्माण में शामिल होता है - इस सिद्धांत के लेखकों में, हम प्लिनी या अरस्तू जैसे वैज्ञानिक पा सकते हैं। यह भी माना जाता था कि इस रक्त में दीर्घायु की रहस्यमय शक्ति होती है, लेकिन साथ ही यह एक घातक जहर भी हो सकता है। इस प्रकार, इसका उपयोग प्रेम मंत्रों में, उपचार और प्रजनन जादू के साथ-साथ शत्रु की मृत्यु का कारण बनने वाले श्रापों और मंत्रों में भी किया गया है। मानव रक्त देवी माँ का पौराणिक रक्त था, जो प्रकृति और ब्रह्मांड की पहचान थी। उसके "ब्रह्मांडीय गर्भ" से सारा जीवन उत्पन्न हुआ, और वह मृत्यु के बाद वहीं लौटती है।

रक्त की रचनात्मक शक्ति चंद्रमा और चंद्र चरणों के पंथ से जुड़ी स्त्री प्रकृति का एक सिद्धांत है, जो त्रिगुण देवी द्वारा दर्शाया गया है: कन्या (वैक्सिंग चंद्रमा), मां (पूर्णिमा और घटती अवस्था) और बूढ़ी औरत / मृत्यु ( अमावस्या) - पौराणिक पात्र - डायना, हेरा और हेकेट। रक्त जादू रात के कबालिस्टिक ट्री पर गमलीएल के चंद्र क्षेत्र से संबंधित है, जहां लिलिथ सूक्ष्म परमानंद वाचा की अध्यक्षता करता है। चंद्रमा का रक्त उसके गर्भ से बहने वाला एक अमृत है, एक रहस्यमय पदार्थ जिसे देवताओं ने महान माता के गर्भ से पिया, "पृथ्वी का गर्भ", दीर्घायु, सृजन और अमरता की शक्ति प्राप्त करने के लिए।

हालांकि, लिलिथ न केवल लाल चंद्रमा और रचनात्मक शक्ति है, बल्कि काला चंद्रमा और मृत्यु का सिद्धांत भी है। चंद्रमा के अंधेरे पक्ष में मृतकों का एक शाश्वत क्षेत्र है, छाया की घाटी, जो क्षय और क्षय की देवी की लाश द्वारा शासित है। मनोवैज्ञानिक रूप से, लिलिथ एनिमा का रचनात्मक और विनाशकारी रूप है। वह उज्ज्वल, चमकदार और कोमल है, पूर्णिमा की पीली चमक की तरह - तब वह परमानंद और सांत्वना लाती है। लेकिन साथ ही, वह काली और डरावनी है। उसकी आँखें: काली और ठंडी, उसके होठों से उसके पीड़ितों के घावों से खून टपक रहा है, और उसकी सांस में मौत की बदबू आ रही है। यह अकारण नहीं है कि उसे गर्भपात की माँ कहा जाता है और किंवदंतियों में वह उन बच्चों की हत्यारा है जिनका वह पालने में या गर्भ में गला घोंट देती है। वह रात की चुड़ैल है जो पुरुषों से जीवन शक्ति खींचती है जब वह रात में उनसे मिलने जाती है, और उसके शिकार नश्वर रूप से थके हुए या मृत रहते हैं। वह उन सभी दुर्भाग्यों, बीमारियों, विपत्तियों और प्रलय को व्यक्त करने वाले राक्षसों की जननी है जो कभी मानवता पर आए हैं। और इसे "सभी मांस का अंत" भी कहा जाता है, क्योंकि यह क्षय के शाश्वत सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है, जब मांस विघटित हो जाता है और धरती माता की गोद में लौट आता है, धूल में उखड़ जाता है और फिर से इसका हिस्सा बन जाता है।

अंधेरे और मृत्यु का सिद्धांत उस मार्ग से भी जुड़ा है जो गमलील को भौतिक दुनिया से जोड़ता है - टैंटीफैक्सैट सुरंग। इस पथ का प्रतीक शनि का दरांती है, जिसका अर्थ है मृत्यु और नेक्रोमेंसी का जादू। यह राक्षसों की मांद भी है जो रक्त और जीवन ऊर्जा - लार्वा और घोल को खिलाती है। यहां जिसे जीवित मृत्यु कहा जाता है, उसका क्रिस्टलीकरण होता है, प्रारंभिक अवस्था में अंदर मरना, आगे के विकास में बाधा डालता है। सैटर्नियन ग्नोसिस की विश्रामात्मक प्रथाओं के माध्यम से, जादूगर को यहां सीमा की अवधारणा के साथ सामना करना पड़ता है - समय, अवधारणात्मक तंत्र, भय, या मृत्यु। सुरंग के अन्य प्रतीक सैटर्नियन प्रतीक हैं: सरू, राख, नाइटशेड, एल्म या यू - कब्रिस्तानों के प्राचीन संरक्षक और मृत्यु की भूमि का प्रवेश द्वार।

पौराणिक शनि एक क्रूर भगवान है जो अपने ही बच्चों को खा रहा है, लेकिन एक हार्वेस्ट भगवान भी है, जिसे ऑर्गैस्टिक लोलुपता के साथ पूजा जाता था। उनकी कथा बधियाकरण और दिव्य नरभक्षण की कहानी है। शनि / क्रोनोस अपने पिता, ओरानोस के खिलाफ हो जाता है, अपने जननांगों को एक दरांती से काट देता है और देवताओं के देवता में नेता का स्थान लेता है। एक भविष्यवाणी सुनने के बाद कि वह अपने बेटे के हाथों मर जाएगा, क्रोनोस / शनि अपने नवजात बच्चों को खा जाता है। इस प्रकार, वह अपने दो परस्पर विरोधी चेहरों को दिखाता है: वह फसल का उदार संरक्षक, स्वर्ण युग का शासक है, और वह एक क्रूर ईश्वर भी है जो अपने ही वंश को नष्ट कर देता है। कभी-कभी उनकी पहचान मोलोच के साथ की जाती थी, जिनके लिए सेमाइट्स ने अपने बच्चों की बलि दी थी। अंत में, यह उस समय के साथ भी जुड़ा हुआ था, जिसमें दरांती प्रतीक है, एक हथियार जिसका अर्थ मृत्यु की तलवार / तलवार के समान है - एक उपकरण जो जीवन के धागे को काटता है।

शनि "आत्मा की काली बीमारी" मेलानचोली का संरक्षक संत भी है। प्राचीन दर्शन और चिकित्सा में, उदासीन स्वभाव को "ब्लैक बाइल" (अत्र बिलिस) नामक शारीरिक तरल पदार्थ में से एक के प्रभाव के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। ऐसे सिद्धांत थे जिन्होंने ग्रहों के प्रभाव (स्थूल जगत) और मानव शरीर (सूक्ष्म जगत) के कामकाज के बीच समानता खोजने की कोशिश की। काला पित्त चार तरल पदार्थों में से एक था, "हास्य", सभी शारीरिक प्रक्रियाओं और सभी भावनात्मक अवस्थाओं के लिए जिम्मेदार (अन्य तीन बलगम, रक्त और पीले पित्त हैं)। यह माना जाता था कि इसका शरीर पर नकारात्मक प्रभाव पड़ता है और इसे अक्सर दागी और अशुद्ध रक्त के रूप में देखा जाता है। यह काला था, "क्षतिग्रस्त रक्त" - महान रहस्यमय महत्व का पदार्थ, हालांकि ज्यादातर नकारात्मक। उसे एक उदास स्वभाव, अवसाद और पागलपन का कारण माना जाता था। इसने आत्मा के प्रकाश को काला कर दिया, जुनून, सुस्ती, बीमारी और अंत में, मृत्यु को भी जन्म दिया। "उदासीन लोगों" के बीच, अर्थात्। काले पित्त से सबसे अधिक प्रभावित लोगों में सभी प्रकार के सामाजिक बहिष्कार, हत्यारे, चुड़ैलों, नेक्रोमैंसर, काले जादूगर आदि पाए जा सकते हैं। काली पित्त सभी कमजोरी और पाप का कारण था, क्योंकि यह माना जाता था कि जब बाइबिल के आदम ने ज्ञान के पेड़ का फल खाया, तो उसका खून खराब हो गया और काला हो गया, जो हर उस व्यक्ति के साथ होता है जो शैतान के प्रलोभनों के आगे झुक जाता है। . मध्ययुगीन भिक्षुओं ने उदासी को "शैतान का स्नान" (बालनेम डायबोली) कहा और इसके नकारात्मक रहस्यमय प्रभाव में विश्वास 18 वीं शताब्दी तक, या इससे भी अधिक 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक बना रहा, जब आधुनिक मनोविज्ञान ने दार्शनिक विचारों में अपना रास्ता खोज लिया। वे यह भी मानते थे कि उदास लोगों को उनके काले स्वभाव से मृत्यु के बाद भी सताया जाता है, और वे लक्ष्यहीन, मुक्ति से वंचित, लोगों का पीछा करते हुए, और जीवन में उन्हें प्रिय स्थानों में भटकते रहते हैं।

एक वास्तविक तरल के रूप में, मानव शरीर में काली पित्त मौजूद नहीं है, इसलिए हम मान सकते हैं कि यह एक निश्चित प्रकार की मानसिक ऊर्जा है जो भावनाओं के लिए जिम्मेदार है और सबसे बढ़कर, उनके अंधेरे और चरम पहलुओं के लिए। साथ ही, यह एक बहुत ही दोहरा सिद्धांत है, क्योंकि नकारात्मक प्रभाव के अलावा, काली पित्त को रचनात्मकता, कल्पना और बुद्धि का स्रोत माना जाता था। और हत्यारों और तांत्रिकों के अलावा, कुत्सित लोगों में आप महान दार्शनिक, लेखक और कलाकार भी पा सकते हैं। इस प्रकार, हम संभवतः रहस्यमय काली पित्त और कुंडलिनी ऊर्जा के बीच एक संबंध पा सकते हैं, इसके रूपों में समान रूप से उभयलिंगी - लाल और काले सांप, क्रमशः, परमानंद और मृत्यु के सिद्धांत का प्रतीक हैं। अलकेमिकल उदासी "निग्रेडो" है, "विघटन", "अंधेरा" का चरण और जंगियन मनोविज्ञान में: छाया के साथ टकराव, चेतना की सबसे गहरी और सबसे छिपी परतों के साथ।

"क्षतिग्रस्त रक्त", हालांकि, महत्वपूर्ण ऊर्जा की अनुपस्थिति को भी दर्शाता है जो विशेष रूप से कुछ पौराणिक और जादुई प्राणियों, भूत, वेयरवोल्स और पिशाचों की विशेषता है। परिवर्तन की किंवदंतियां और थियोमोर्फिज्म मानव मन में एक अंधेरे, तर्कहीन तत्व के जागरण का प्रतिनिधित्व करते हैं। परिवर्तन के दौरान एक व्यक्ति जो रूप लेता है वह उन भावनाओं और वृत्ति को व्यक्त करता है जो अचेतन के रसातल में निष्क्रिय रहती हैं और इस प्रकार, वे प्रकट हो जाती हैं। ये राक्षस सूक्ष्म विमान की छाया में मौजूद हैं, जो कि मिथक में मृतकों के दायरे के रूप में जाना जाता है। वे सूक्ष्म तल से यौन ऊर्जा को अवशोषित करते हैं और इसे रात के क्लीफोथ ट्री की अंधेरी सुरंगों में गहराई तक पहुंचाते हैं। उनकी "रक्त की लालसा" जीवन ऊर्जा के लिए एक प्रतीकात्मक वासना है। सूक्ष्म छाया के रूप में, वे इस ऊर्जा से वंचित हैं और इसे स्वयं उत्पन्न करने में सक्षम नहीं हैं। बिना कारण के नहीं, गमलीएल के जादू में रूप, लाइकेंथ्रोपी, वैम्पायरिज्म और थेरियोमोर्फिज्म का सूक्ष्म परिवर्तन शामिल है, और इन प्रथाओं के संरक्षक मृत्यु की देवी और पौराणिक अंडरवर्ल्ड हैं: एरेशकिगल, हेल, पर्सेफोन, काली, या निश्चित रूप से लिलिथ।

हालाँकि, मृत्यु के देवता पारंपरिक जादू टोना के सींग वाले देवता भी हैं। उनके प्रतीकों में पाया जा सकता है, उदाहरण के लिए, पार की गई मादाओं पर पड़ी खोपड़ी, उनके अंतिम संस्कार के पहलू और पूर्वजों की पूजा में संरक्षक के रूप में उनकी भूमिका का प्रतीक है। यह पुनरुत्थान के प्रतीकात्मक कार्य में हड्डियों को लाल रंग में चित्रित करने की प्राचीन परंपरा से भी संबंधित है। रक्त का लाल रंग जीवन के एक नए रूप में मृत्यु के बाद जीवन, शक्ति, भोर और पुनर्जन्म का प्रतिनिधित्व करता है। यह रिवाज पूरे प्राचीन यूरोप में व्यापक था और "लाल हड्डियों" की आकृति दुनिया के अन्य क्षेत्रों में भी दिखाई देती है। एज़्टेक की किंवदंती में, नाग देवता क्वेटज़ालकोट ने अपनी "कीमती हड्डियों" से मानव जाति का निर्माण किया, जिसे उन्होंने अंडरवर्ल्ड से लाया, उन पर अपना खून बहाया। हड्डियाँ शुरुआत का प्रतिनिधित्व करती हैं, होने का शुद्ध स्रोत। कुछ दीक्षा अनुष्ठानों में (विशेषकर शमनवाद में) निपुण का मांस उसके शरीर से फाड़ दिया जाता है ताकि हड्डियाँ उजागर हो जाएँ, जिससे वह रहस्यमय पुनर्जन्म की प्रक्रिया में एक नया रूप बनाता है। यह दीक्षा प्रक्रिया भारत-तिब्बत तंत्रवाद में चोद अनुष्ठान की विशेषता है, जब पुराने कब्रिस्तानों में मनाए जाने वाले तथाकथित "लाल भोजन" के दौरान, निपुण अपने शरीर को राक्षसों द्वारा भस्म करने की पेशकश करता है।

"आत्मा के आसन" के रूप में, हमारी नसों के माध्यम से बहने वाला रक्त पदार्थ और आत्मा के क्षेत्र के बीच एक शक्तिशाली संबंध है, क्योंकि इसमें ईश्वर की विशाल क्षमता है। यह उन मिथकों में परिलक्षित होता है जहां मानवता एक हत्या किए गए भगवान के खून से बनाई गई है, जैसे कि बेबीलोन की कथा में राक्षस किंगू के खून से मनुष्य के निर्माण की। इसलिए, मानव रक्त में राक्षसों के पूर्वजों से विरासत में मिला एक काला तत्व होता है। यह रहस्यमय गुण एक कारण है कि प्राचीन काल से ही अनुष्ठानों और धार्मिक-जादुई समारोहों में रक्त का इतनी अधिक मात्रा में उपयोग किया जाता रहा है। रक्त वह कुंजी है जो वास्तविकता के वैकल्पिक आयामों का अनुभव करने के लिए मानव चेतना को खोलता है। धारणा पर इसका प्रभाव बहुत बड़ा है। यह आपको अचेतन को समझने की अनुमति देता है और जादुई अभ्यास में इसका उपयोग भय, मृत्यु, क्रोध की आदिम प्रवृत्ति के लिए एक चुनौती है - वह सब कुछ जो छाया की जुंगियन अवधारणा में शामिल है। इस प्रकार, मृत्यु के पंथ में इसकी स्थिति एक पवित्र चरित्र है, क्योंकि यह अंडरवर्ल्ड के द्वार खोलता है, मृतकों के लिए भोजन के रूप में कार्य करता है, और इसका अर्थ है जीवन को मृत्यु में और मृत्यु को जीवन में बदलने का शाश्वत चक्र। सेल्ट्स ने इस संयोग को समाहिन उत्सव के दौरान मनाया - जो एक तरफ, नए साल का एक ऑर्गैस्टिक उत्सव था, और दूसरी तरफ, उस दिन के रूप में देखा जाता था जिस दिन मृत, आत्माएं और भूत दुनिया में लौटते थे। जीविका। इस समय, सभी सांसारिक शक्ति को निलंबित कर दिया गया था, और त्योहार दुनिया के "चौराहे पर" हुआ: भौतिक और आध्यात्मिक। छुट्टियों में आमतौर पर मानव और पशु दोनों के रक्त का बलिदान शामिल होता था। रक्तबलि, कर्मकांड नरभक्षण, रक्तपान आदि की ऐसी ही परंपराएं प्रचलित हैं। प्राचीन यूरोप की कई अन्य जनजातियों में भी वितरित किए गए थे।

अनुष्ठान स्थान में गिरा हुआ रक्त बेहोशी और धारणा के अन्य पहलुओं के बीच एक विशेष संबंध बनाता है। फिर हम दुनिया और वास्तविकता के चौराहे पर जाते हैं, चाहे जिस रूप में रक्त चढ़ाया गया हो। यह रक्त से रंगा हुआ प्रतीक हो सकता है, या इसके साथ लिप्त और जलाया जा सकता है ताकि ऊपर उठने वाला धुआँ एक अशुभ प्रार्थना की तरह अनुष्ठान के इरादे को ले जाए। एक मंदिर के समर्पण पर रक्त भी बहाया जा सकता है या प्रतीकात्मक बलिदान के रूप में वेदी पर एक प्याला में रखा जा सकता है। परंपरागत रूप से, अनुष्ठान में इस्तेमाल किया जाने वाला रक्त दूसरी तरफ से काली ऊर्जा को आकर्षित करता है। यह "भोजन" और एक पदार्थ है जिसके माध्यम से वे सीमित निकासी स्थान में आकार ले सकते हैं। इसलिए, रक्त अक्सर राक्षसी और नेक्रोमेंटिक अनुष्ठानों में उपयोग किया जाता है, जिसे कब्रिस्तान की जमीन पर एक सर्कल में डाला जाता था, जहां बुलाए गए आत्माएं प्रकट हो सकती थीं। अत: यह केवल एक प्रतीकात्मक यज्ञ ही नहीं, अपितु उद्दीपन का एक शक्तिशाली साधन भी है। हमारे अपने रक्त का बलिदान सबसे मूल्यवान बलिदान है, क्योंकि हम अपने स्वयं के अमर जीवन सार का एक हिस्सा बलिदान करते हैं, जिसे पारंपरिक रूप से "आत्मा" कहा जाता है। यदि हम यह मान भी लें कि प्रत्येक प्रकार के यज्ञ के प्रति आत्माएं समान प्रतिक्रिया करती हैं, तो निश्चित रूप से हमारी चेतना में अंतर है, क्योंकि रक्त बहाने की रस्म जैसी प्रबल भावनाओं और मानसिक प्रतिक्रियाओं को कुछ भी मुक्त नहीं करता है - तब शरीर और मन दोनों एक हो जाते हैं। आत्मा का मंदिर, एक प्राचीन परंपरा द्वारा पवित्रा रक्त पीड़ितों।

लिलिथ का आह्वान

अनुष्ठान महिला चिकित्सकों के लिए डिजाइन किया गया था। एक पुरुष अभ्यासी एक महिला साथी के साथ काम कर सकता है जो देवी की ऊर्जा के लिए एक बर्तन के रूप में कार्य करेगी और इसे मंदिर तक पहुंचाएगी। अपने अनुष्ठान स्थान को काले और लाल रंग में सजाएं। लिलिथ की एक छवि वेदी पर रखें - यह एक मूर्ति या एक छवि हो सकती है - किसी देवी की छवि, प्राचीन या आधुनिक। यह इस पत्रिका का कोई उदाहरण भी हो सकता है। लिलिथ के खून के प्रतीक कटोरे में कुछ रेड वाइन डालें। वेदी के सामने खड़े होकर, देवी की छवि को ध्यान से देखें। उसका नाम मंत्र के रूप में, मानसिक रूप से या जोर से दोहराएं, और इस बात पर ध्यान दें कि मंदिर में वातावरण कैसे गाढ़ा होता है। जब आपको लगे कि हवा थोड़ी ऊर्जा से विद्युतीकृत हो गई है, तो अनुष्ठान शुरू करें। यदि आप एक महिला प्रतिभागी के साथ काम करने वाले पुरुष हैं, तो उसे सक्रिय भूमिका निभाने और अनुष्ठान करने की अनुमति दें, जबकि आपको मंत्र पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए और पुजारी द्वारा निर्देशित ऊर्जा के लिए खुला रहना चाहिए। ऊर्जाओं का संलयन चैत्य/सूक्ष्म स्तर पर तब हो सकता है जब आपके मन एक साथ हों, या शारीरिक स्तर पर यौन मिलन में हों।

उत्तर की ओर मुख करके शब्द बोलें:

पृथ्वी के अँधेरे गड्ढों से, मैं तुम्हें पुकारता हूँ, काली देवी!
लिलिथ, उठो और प्रकट हो जाओ!

पश्चिम का सामना करना:

अपवित्र जल में सर्प की मांद से, मैं आपको, निन्दा की रानी, ​​​​आमंत्रित करता हूं! अग्रथ, उठो और प्रकट हो जाओ!

दक्षिण की ओर मुख करना:

पहाड़ों और पहाड़ियों से जहां सब्त की आग जलती है, मैं पुकारता हूं
हे व्यभिचार की माता! महलत, उठो और प्रकट हो!

पूर्व का सामना करना:

काली रात के आकाश में, मैं तुम्हें पुकारता हूँ, राजकुमारी स्क्रीच! नामा, उठो और प्रकट हो! वेदी के सामने खड़े हो जाओ: द्वार खुले हैं और लिलिथ के बच्चे छाया के पंखों पर उड़ते हैं! लिल-का-लितु! लिलिट मल्काह हाशादीम!

मैं आपको आमंत्रित करता हूं, चंद्रमा की देवी! चुड़ैलों की माँ और निषिद्ध प्रसन्नता की रानी! लाल सागर की गुफाओं के रेगिस्तान से बाहर आएं। मेरे पास आओ, माँ ब्लुद, सामेल की पत्नी! आधी रात के आकाश में एक काले अर्धचंद्र की सवारी करने वाली प्राचीन देवी! राक्षसों की माँ! कुंवारी और वेश्या! स्क्रीच प्रिंसेस जो रात भर उड़ती है और रेगिस्तान में चिल्लाती है। क्रिमसन वेश्या जो ब्लाइंड ड्रैगन की पीठ पर सवारी करती है। पापी चुड़ैल! इरोस और थानाटोस अवतार! मारग! अमा! लिलिथ! रिमोग! समलो! नामा! मेरी पुकार सुनो! मेरे मांस के मंदिर में आओ! मेरे सामने आ जाओ

अंधेरे ज्ञान की माँ! मुझे अपने अपवित्र संस्कार के रहस्य प्रकट करो! मेरी इंद्रियों को जगाओ! रक्त लाल चाँद के अमृत के नशे में, जैसे-जैसे आप निकट आते हैं, गोले टूट जाते हैं और संसार भंग हो जाता है!

मारग! अमा! लिलिथ! रिमोग! समलो! नामा! मैं तुम्हारे जैसा बन गया: जुनून, मृत्यु और परमानंद! मेरे मुंह से ताजा खून टपकता है मेरी काँटेदार जीभ से घातक जहर बहता है मेरी आँखें मौत के रूप में काली हैं मेरी सांसों में बदबू गिर गई है मेरा पेट एक सर्प की मांद है। मैं वेश्याओं की माँ हूँ और मैं चाँद के खून का प्याला रखता हूँ

मैं उग्र सर्प हूं जो भ्रम के घूंघट के पीछे जलता है, मैं क्रिमसन पत्नी हूं, जो धर्मी को बहकाती है और व्यभिचार के मार्ग पर ले जाती है, मैं शीबा की रानी और भगवान की पत्नी हूं, मैं शैतान की दुल्हन हूं जो अनन्त छाया के राज्य पर शासन करता है

मैं हर जीव का प्राण हूँ, और सब मांस, गर्भ और कब्र का अन्त मैं हूँ! मैं लिलिथ हूँ!

भावुक लिलिथ। पूर्ण रोजगार
प्रथाओं के लिए। इंगा खोसरोएवा का अनुष्ठान

प्रेम मंत्र अपने आप में एक बहुत ही खतरनाक चीज है, और यदि आप इसे करने या अभ्यास करने का निर्णय लेते हैं, तो आपको सभी पेशेवरों और विपक्षों को तौलना होगा। वह स्थिति जब एक महिला एक ऐसे पुरुष पर प्रेम मंत्र का आदेश देने जाती है जो उसका मजाक उड़ाता है, पीटता है और उसका अपमान करता है, लेकिन वह अभी भी आसपास रहना चाहती है, उस महिला की तुलना में प्रथाओं द्वारा अधिक निंदा की जाती है जो केवल अनुकूल परिस्थितियों द्वारा निर्देशित होती है जो उसे प्राप्त हो सकती है। मोहित आदमी से: हैसियत, पैसा, प्रसिद्धि और सम्मान। और फिर भी, प्रेम मंत्र हमारे समय में सबसे लोकप्रिय कार्यों में से एक है और बहुत महंगा है। इस अनुष्ठान का थोड़ा भुगतान नहीं किया जा सकता है, क्योंकि इसमें बहुत ताकत और ऊर्जा लगेगी, और सेनाएं आपको ऐसा काम करने की अनुमति नहीं देंगी जैसे या एक रोटी के लिए, अन्यथा आप बहुत अधिक भुगतान करेंगे।
यह अनुष्ठान एक प्राचीन सुमेरियन मान्यता पर आधारित है। और उन परंपराओं के अनुसार, जब एक महिला को वास्तव में एक पुरुष चाहिए था, लेकिन वह नहीं मिल सका, तो उसने मंदिर में देवी लिलिथ से बलि लेते हुए पूछा। और वे कहते हैं कि लिलिथ एक सपने में एक महिला के साथ एक समझौता करने के लिए आया था: वह उसे एक पुरुष की आत्मा और दिल देती है, लेकिन समय-समय पर वह इस पुरुष के साथ संभोग का आनंद लेने के लिए अपने शरीर में चली जाएगी। यह कोई प्रेम मंत्र नहीं है, इससे भी बुरी बात यह है कि वह मोहित पुरुष को इस स्त्री की गुलामी में डाल देती है।
लिलिथ, जिसे इस अनुष्ठान में संबोधित किया जाता है, एक स्वच्छंद देवी है, और यदि आप सब कुछ अच्छी तरह से करते हैं, तो वह आवश्यकतानुसार सब कुछ करेगी। आपको बाद में नहीं जाना चाहिए और लगातार पूछना और कहना चाहिए कि अनुष्ठान की कार्रवाई में बहुत अधिक समय लगता है, अन्यथा सेनाएं क्रोधित हो सकती हैं। प्रैक्टिशनर केवल बिचौलिए हैं जो आदेश नहीं दे सकते हैं और जबरदस्ती उन्हें अपने आदेशों को पूरा करने के लिए मजबूर कर सकते हैं।
हमें आवश्यकता होगी: एक काली वेदी, लिलिथ की एक मूर्ति या भावुक लिलिथ (यदि न तो कोई है और न ही दूसरा, वेदी के केंद्र में एक बड़ी लाल मोमबत्ती लगाएं), लाल के चारों ओर एक त्रिकोण में तीन काली मोमबत्तियां, चारों ओर लाल या गुलाबी चाय की मोमबत्तियाँ, लाल अर्ध-मीठी शराब, एक सिगरेट, उन महिलाओं और पुरुषों की तस्वीरें जिन्हें मोहित करने की आवश्यकता है; धूप (कस्तूरी, अखरोट)।
यदि समारोह का आदेश देने वाली महिला उपस्थित हो सकती है, तो उसे आपके पीछे साजिश के शब्दों को दोहराना होगा, लेकिन आप उसके बिना इसे पूरा कर सकते हैं। साजिश के शब्दों को 6 बार पढ़ें। अनुष्ठान के लिए फिरौती का भुगतान छक्कों से जुड़ी राशि होनी चाहिए: RUB 6000, RUB 60000, RUB 6666, 600,000 और इसी तरह।
आपको अपने सामने फोटोग्राफ लगाने की जरूरत है और उन लोगों के नाम बताएं जिनके लिए आप लिलिथ को यह काम करने के लिए कहेंगे। हम एक सिगरेट जलाते हैं (आपको इसे आधा तक धूम्रपान करने की ज़रूरत है) और साजिश को पढ़ना शुरू करें।

"एक अंधेरी रात में, छाया, घनीभूत होती है। रात के भूत, इकट्ठे होते हैं। मैं दानव राजकुमारी की प्रशंसा करता हूं। प्रशंसा करना! प्रशंसा करना! प्रशंसा करना! अम्मा लिलिथ, लेडी द ग्रेट, भावुक माँ, गुप्त इच्छाओं की स्वामी। ओह, आप जुनून के खूनी रसातल, ओह, आप पागल, ओह, आप आकर्षक वासना। ओह, खींचो, उसे वासना और जुनून के रसातल में खींचो, उसमें एक गुप्त इच्छा पैदा करो, उसे पागल कर दो। ओह, तुमने पंख वाले दानव, मेरा खून मेरी रगों में दौड़ता है। मेरे जुनून और वासना को उसके पास स्थानांतरित करें, उसकी आत्मा को खींचो, उसे मेरे हाथों में दे दो, उसे पकड़ लो, उसे पकड़ लो और मुझे स्थानांतरित कर दो। सीसा, रात के अंधेरे में उसका नेतृत्व करो, ताकि उदासी सहने के लिए पेशाब न हो। जुनून को पागल होने दो। मैं इसे स्वयं प्रबंधित करना चाहता हूं! ओह अम्मा लिलिथ! एवेन्यू! एवेन्यू! एवेन्यू! ग्लोरिया! मैं आपकी स्तुति करता हूं, भावुक, वासनापूर्ण, उग्र, काला जुनून। आग जलती है, उसके दिल को भूनती है। लिलिथ महान है, लिलिथ भावुक है, कामुक है, शरीर में सुंदर है, आत्मा में क्रूर है, ओह, अम्मा लिलिथ। एवेन्यू! एवेन्यू! एवेन्यू! ग्लोरिया! उसकी आत्मा को मेरे लिए भून दो, अपने दिल को थूक पर घुमाओ। उसे सपने में मुझे देखने दो और वास्तव में मेरे बारे में बड़बड़ाओ, दर्द में चिल्ला रहा है, लड़खड़ा रहा है, वह मेरे अलावा किसी को नहीं जानता, एक टुकड़ा उसके गले से नीचे न जाए; पानी सिरका बन जाता है। अम्मा लिलिथ, सभी ताकतों को उसे मेरे पास खींचने दो। एवेन्यू! एवेन्यू! एवेन्यू! ग्लोरिया! ओह, लाल बालों वाली, ओह, अग्नि-आंखों, हे राक्षसों की मां, इच्छाओं की मालकिन, वासनापूर्ण, अभिमानी, उसकी आत्मा में आग जलाओ, उसका दिल मेरे हाथों में दे दो। उसे मेरे साथ सांस लेने दो, वह मुझे हर जगह ढूंढ रहा है, उसके लिए मेरा शब्द कानून है। उसे अपना गुलाम बना लो। वह मेरा दास है, मैं उसका स्वामी, राजा और स्वामी हूं। अपने अनुरोध को पूरा करें, ओह, ग्रैंड डचेस लिलिथ, और मैं आपको अपने जुनून के साथ चुकाऊंगा। और मेरे मानव मांस के माध्यम से, उसके पास आओ, और मेरे द्वारा, वांछित रात को उस पर अधिकार कर लो, जब तुम चाहो - यहाँ मेरी दया है। आपकी वफादार बेटी आपसे पूछती है। जुनून और वासना के साथ, मैं तुम्हें एक खेत देता हूं। तुम उसके जुनून और मेरे लिए प्यार हो, मैं तुम्हारे अनुरोध पर तुम्हें अपना बिस्तर देता हूं, जब तुम चाहो। इस पर हम एक गठबंधन तय करेंगे और समाप्त करेंगे। जैसा हम चाहते हैं वैसा ही हो! मेरी सहयोगी बनो, महान माँ, यदि आप कृपया उसकी आत्मा को मेरे हाथों में दे दें। मैं अपना वचन पूरा करूँगा, मैं कसम खाता हूँ! यह समाप्त हो गया है! यह शपथ है! यह शपथ है! यह शपथ है!"

हम आधा गिलास शराब पीते हैं:

"आपकी महिमा के लिए मैं एक गिलास उठाता हूं। हमारा मिलन संपन्न हुआ: आपके और मेरे बीच। मैं नहीं टूटूंगा! में कसम खाता हूँ! एवेन्यू! एवेन्यू! एवेन्यू! अम्मा लिलिथ, ग्लोरिया!"

मोमबत्तियों को बुझाया जा सकता है, लेकिन वेदी को थोड़ी देर के लिए छोड़ दें ताकि अनुष्ठान की शक्ति सक्रिय होने लगे।

कॉल करने के तरीकों को इकट्ठा करने के बाद से, बस इतना ही। यहाँ अंग्रेजी से सामान्य गुल्लक में एक और अनुवाद है।

यह अनुष्ठान विक्टोरियन युग में उत्पन्न हुआ, जब जिज्ञासा का अस्तित्व पहले ही समाप्त हो गया था, और मनोगत में रुचि बहुत बढ़ गई थी।

चरण # 1: चारकोल या चाक से एक सुरक्षा घेरा बनाएं और उसमें एक पेंटाग्राम लिखें। अंधेरे फर्श पर सफेद चाक पसंद किया जाता है। यह महत्वपूर्ण है कि अनुष्ठान के दौरान कोई भी और कुछ भी लाइनों की अखंडता का उल्लंघन नहीं करता है।
चरण # 2: 5 काली मोमबत्तियां लें और उन्हें पेंटाग्राम के कोनों में रखें।
चरण # 3: सर्कल के बाहर 5 और मोमबत्तियां, सुरक्षात्मक तावीज़ और सील रखें।
चरण # 4: यदि संभव हो, तो कटे हुए सुरक्षात्मक जड़ी बूटियों को मिलाकर एक बाहरी घेरा बनाएं।
चरण # 5: इसे आसान बनाएं और आराम करें। चुनौती पर ध्यान लगाओ।
चरण # 6: अब कल्पना करें कि वृत्त आपकी रक्षा करता है और आपको शेष स्थान से अलग करता है।
चरण संख्या 7: ऐसा करने के बाद, आपको मोमबत्तियां जलाने की जरूरत है, पेंटाग्राम में लेट जाएं (हाथ सीधे, पैर अलग)
चरण # 8: सक्कुबस (या इनक्यूबस) को बुलाने पर ध्यान लगाओ।
चरण 9: जब सक्कुबस सर्कल में प्रवेश करता है, तो आप उसकी ऊर्जा को महसूस करेंगे।
चरण # 10: आप उसके शरीर को भौतिक या अर्ध-भौतिक रूप में महसूस करेंगे, और अब आप उसके साथ बातचीत कर सकते हैं।
चरण # 11: एक सक्कुबस को एक इनक्यूबस की तुलना में अधिक आसानी से बुलाया और निर्वासित किया जाना चाहिए, और एक इनक्यूबस की तुलना में उसके साथ सहयोग करने की अधिक संभावना है।

अनुष्ठान अमावस्या पर किया जाता है।
इस संस्करण में कोई शब्द या विशेष मंत्र नहीं हैं। मुझे बहुत संदेह है कि यह काम करता है, लेकिन आप कोशिश कर सकते हैं। मुख्य बात यह है कि मोमबत्तियों की आग में गलती से अपने बालों में आग न लगाएं।

रात के खाने के बाद तीन लड़कियों या तीन सज्जनों को अपने कमरे में कैसे बुलाएं?

मैंने अभ्यास के साथ शुरुआत की, और उसके बाद ही, सामान्यीकरण और व्यवस्थित करते हुए, मैं पिछले लेख में उल्लिखित सिद्धांत पर आया। सामान्य तौर पर अभ्यास विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत होता है और किसी और के अनुभव से नहीं, बल्कि व्यक्तिगत अनुभव से आना चाहिए। इस लेख में मैं एक सक्सुबस को बुलाने के अपने संस्करण का वर्णन करूंगा। मुझे नहीं लगता कि इसे इसकी संपूर्णता में कॉपी किया जाना चाहिए - यह केवल सैद्धांतिक गणनाओं का एक स्पष्टीकरण है, जो मेरी व्यक्तिगत प्राथमिकताओं पर बहुत निर्भर करता है। लिखते समय, मुझे एक बड़ी समस्या का सामना करना पड़ा: ये "व्यक्तिगत प्राथमिकताएं" किस हद तक व्यक्तिगत हैं? उदाहरण के लिए, मैंने जानबूझकर जटिल अनुष्ठान नहीं किए, दुर्लभ सामग्री नहीं मिली, अक्सर जो कुछ भी हाथ में आया उसे ले लिया और जो कुछ भी मैं कर सकता था उसे स्वतंत्र रूप से बदल दिया। क्या इसे एक ऐसा नियम माना जाना चाहिए जो सभी पर समान रूप से लागू होता है, या हो सकता है कि दूसरा व्यक्ति उसी तरह अभिनय करके सफल न हो पाए? हो सकता है कि वह केवल सिद्धांत के सख्त पालन से ही सफल हो, चाहे यह पालन कितना भी कठिन क्यों न हो? मेरे पास अभी इस सवाल का जवाब नहीं है।
लेकिन बात तक।