धर्म-विरोधी अभियान, 1917 में सोवियत सरकार के उपायों का एक सेट - 1930 के दशक के अंत में, जिसका उद्देश्य चर्च को नागरिक और राज्य जीवन के क्षेत्रों से बाहर करना और सभी कन्फेशन की गतिविधियों को रोकना था।

1917-18 में सोवियत सरकार के पहले फरमानों ने चर्च और राज्य को अलग करने के उद्देश्य से कई उपाय लागू किए। हालाँकि ये उपाय मुख्य रूप से रूसी रूढ़िवादी चर्च के खिलाफ निर्देशित थे (रूढ़िवादी मानने वाले जर्मनों की संख्या बेहद कम थी), उन्होंने पूर्व रूसी साम्राज्य के क्षेत्र में मौजूद सभी संप्रदायों को प्रभावित किया, जिसमें पारंपरिक रूप से "जर्मन" माने जाने वाले धर्म भी शामिल थे: और इसकी दिशाएँ , जैसे कि , मेनोनाइट (देखें ), आगमनवाद (देखें ) आदि, साथ ही रोमन कैथोलिक चर्च, जिसमें लगभग। 25% रूसी जर्मन। भूमि पर डिक्री (दिनांक 26 अक्टूबर, 1917) के अनुसार, मठ और चर्च की भूमि को राष्ट्रीय संपत्ति घोषित किया गया था। अखिल रूसी केंद्रीय कार्यकारी समिति और पीपुल्स कमिसर्स काउंसिल के फरमानों द्वारा "तलाक पर" (16 दिसंबर, 1917) और "नागरिक विवाह पर, बच्चों पर और कर्मों के रजिस्टर बनाए रखने पर" (18 दिसंबर, 1917), चर्च विवाह, अनिवार्य नागरिक विवाह के साथ, पति-पत्नी के निजी मामले के रूप में मान्यता दी गई थी, विवाह पंजीकरण पुस्तकें, किसी भी धार्मिक पंथ के संस्कारों के अनुसार जन्म और मृत्यु को शहर, जिला और ज्वालामुखी परिषदों में स्थानांतरित कर दिया गया था, तलाक के मामले किए गए थे विभिन्न स्वीकारोक्ति के आध्यात्मिक संघ स्थानीय जिला अदालतों में स्थानांतरण के अधीन थे। पैरिशों को चर्च के रिकॉर्ड जर्मन भाषा में रखने से प्रतिबंधित कर दिया गया था।

"विवेक, चर्च और धार्मिक समाजों की स्वतंत्रता पर" डिक्री द्वारा, धर्म को प्रत्येक नागरिक का निजी मामला घोषित किया गया था, चर्च को राज्य से अलग कर दिया गया था (अनुच्छेद 1), जिसका अर्थ था: किसी भी संकेत के सभी आधिकारिक कृत्यों से बहिष्कार नागरिकों की धार्मिक संबद्धता या गैर-संबंध; "धार्मिक संस्कारों का स्वतंत्र प्रदर्शन सुनिश्चित करना... जहां तक ​​वे सार्वजनिक व्यवस्था का उल्लंघन नहीं करते हैं और नागरिकों और सोवियत गणराज्य के अधिकारों पर अतिक्रमण नहीं करते हैं" (अनुच्छेद 5); धार्मिक शपथ या शपथ का उन्मूलन (अनुच्छेद 7); नागरिक स्थिति अधिनियमों का आचरण विशेष रूप से नागरिक अधिकारियों द्वारा (अनुच्छेद 8); स्कूल और चर्च को अलग करना (सभी राज्य और सार्वजनिक, साथ ही निजी शैक्षणिक संस्थानों में धार्मिक सिद्धांतों को पढ़ाने पर प्रतिबंध); निजी समाजों और यूनियनों पर सामान्य प्रावधानों के लिए सभी चर्च और धार्मिक समाजों की अधीनता (अनुच्छेद 10); चर्च और धार्मिक समाजों को संपत्ति के अधिकार से वंचित करना, उनके कानूनी इकाई अधिकारों की कमी (अनुच्छेद 12); रूस में मौजूद चर्च और धार्मिक समाजों की सभी संपत्ति को राष्ट्रीय संपत्ति घोषित किया गया था, इमारतों और पूजा की वस्तुओं को स्थानीय और केंद्र सरकार के अधिकारियों के फरमानों के अनुसार धार्मिक समाजों के मुफ्त उपयोग के लिए दिया गया था (अनुच्छेद 13)।

पारोचियल स्कूल और व्यायामशालाएँ पीपुल्स कमिश्रिएट ऑफ़ एजुकेशन के अधीन हो गईं, जिसके परिणामस्वरूप केवल इवेंजेलिकल लूथरन चर्च ने सेंट को खो दिया। 1 हजार चर्च स्कूल। प्रकाशन गृह, प्रिंटिंग हाउस, धर्मार्थ संस्थान (बहरे और गूंगे के लिए स्कूल, नर्सिंग होम, अनाथालय, आदि) सोवियत अधिकारियों के अधिकार क्षेत्र में आ गए। साथ ही, धार्मिक समाजों के बैंक निवेश जब्त कर लिए गए। 30 मार्च, 1918 के पीपुल्स कमिसर्स काउंसिल के एक प्रस्ताव द्वारा, विशेष निधियों (तथाकथित चर्च रकम) से ऋण बंद कर दिए गए, और राशि राजकोष में जमा कर दी गई। चर्च और राज्य को अलग करने का सिद्धांत आरएसएफएसआर के संविधान (10 जुलाई, 1918 को सोवियत संघ की 5वीं अखिल रूसी कांग्रेस द्वारा अपनाया गया) में स्थापित किया गया था, चर्चों और धार्मिक पंथों के भिक्षुओं और पादरियों को मतदान के अधिकार से वंचित किया गया था (धारा 4) , अध्याय 13, अनुच्छेद 65)।

हालाँकि, व्यवहार में, सभी स्वीकारोक्ति में राज्य की ओर से गैरकानूनी हस्तक्षेप का अनुभव हुआ। विभिन्न वर्षों में धार्मिक संगठनों के मामलों को सोवियत राज्य के निम्नलिखित अधिकारियों द्वारा नियंत्रित किया गया था: डिक्री के कार्यान्वयन के लिए परिसमापन विभाग "चर्च को राज्य से और स्कूल को चर्च से अलग करने पर" (1918-24) और विभाग पीपुल्स कमिश्रिएट ऑफ़ जस्टिस के तहत पूजा (1923-24); 1921-38 में - अखिल रूसी केंद्रीय कार्यकारी समिति के निकाय: अखिल रूसी केंद्रीय कार्यकारी समिति (1924-29) के अध्यक्ष के अधीन धार्मिक मामलों का सचिवालय, अखिल रूसी केंद्रीय के प्रेसिडियम के तहत धार्मिक मामलों पर स्थायी आयोग कार्यकारी समिति (1929-34), अखिल रूसी केंद्रीय कार्यकारी समिति (1934-38) के प्रेसीडियम के तहत धार्मिक मामलों पर स्थायी आयोग, साथ ही एनकेवीडी में विशेष चर्च विभाग (1938-43)।

1918 के मध्य में, प्रेस में धार्मिक विरोधी प्रचार के साथ, धार्मिक संगठनों के खिलाफ बड़े पैमाने पर उत्पीड़न शुरू हुआ: चर्च की संपत्ति की सूची और जब्ती की गई, धार्मिक शैक्षणिक संस्थान बंद कर दिए गए, पादरी वर्ग के शो परीक्षण और निष्पादन शुरू हुए। 1919 में, मोगिलेव कैथोलिक सूबा के आर्कबिशप, बैरन वॉन रोप को गिरफ्तार कर लिया गया; जेल में रहते हुए, मॉस्को इवेंजेलिकल लूथरन कंसिस्टरी के अधीक्षक जनरल पी. विलिगरोडे ने आत्महत्या कर ली। पीपुल्स कमिश्नरी ऑफ़ जस्टिस के आदेश के अनुसार, पैरिश परिषदें उन व्यक्तियों के बारे में सभी जानकारी राज्य अधिकारियों को रिपोर्ट करने के लिए बाध्य थीं जिनके ऊपर धार्मिक संस्कार किए गए थे; प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक पादरी को पुष्टिकर्ताओं के बारे में जानकारी प्रदान करने की आवश्यकता थी; युवा लोगों के लिए पूर्व-पुष्टि शिक्षा की अवधि कम कर दी गई।

ए.के. ने अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक संगठनों के कई विरोधों का कारण बना। 24 मार्च, 1918 को, पीपुल्स कमिसर फॉर फॉरेन अफेयर्स जी.वी. चिचेरिन ने कार्डिनल कैस्पारी (12 मार्च, 1919 को उनके टेलीग्राम के जवाब में) गिरफ्तार कैथोलिकों के बारे में जानकारी भेजी, लेकिन कहा कि आरएसएफएसआर में चर्च का कोई उत्पीड़न नहीं हुआ था। 1918 के पतन में, इवेंजेलिकल लूथरन चर्च के नेतृत्व ने शर्तों का हवाला देते हुए, चर्च और राज्य को अलग करने पर डिक्री के कार्यान्वयन को निलंबित करने की याचिका के साथ आरएसएफएसआर के पीपुल्स कमिसर्स काउंसिल को कई याचिकाएं भेजीं। ब्रेस्ट-लिटोव्स्क की शांति।रोमन कैथोलिक चर्च ने सोवियत सरकार से ऐसा ही अनुरोध किया। 1919 में, आरएसएफएसआर में रोमन कैथोलिक चर्च के नेतृत्व ने अधिकारियों को एक ज्ञापन भेजा ("बोल्शेविक रूस में चर्च और राज्य के पृथक्करण पर ऐतिहासिक नोट"), जिसमें धर्म और चर्च पर सोवियत कानून की नींव की आलोचना की गई थी। (यह दस्तावेज़ 21-26 मार्च, 1923 को पेत्रोग्राद पादरी के प्रति-क्रांतिकारी संगठन पर मामले के सुप्रीम कोर्ट के कॉलेजियम द्वारा विचार के दौरान अभियोजन पक्ष के साक्ष्य में से एक के रूप में कार्य किया)।

"साप्ताहिक छुट्टी के दिन और अन्य छुट्टियों के नाम और संख्या पर नियम" (5 दिसंबर, 1918 को अखिल रूसी केंद्रीय कार्यकारी समिति के इज़वेस्टिया में प्रकाशित) के अनुसार, धार्मिक छुट्टियों की संख्या प्रति वर्ष दस तक सीमित थी। . 9 फरवरी, 1925 को अखिल रूसी केंद्रीय कार्यकारी समिति और आरएसएफएसआर की पीपुल्स कमिसर्स काउंसिल के एक प्रस्ताव द्वारा, गैर-कामकाजी धार्मिक दिनों की संख्या घटाकर 8 कर दी गई और 1929 से उनके उत्सव पर प्रतिबंध लगा दिया गया। पादरी सामान्य श्रम भर्ती के अधीन थे, और पूजा का समय स्थगित कर दिया गया था यदि यह सामाजिक रूप से उपयोगी कार्य के समय के साथ मेल खाता था (8 अप्रैल, 1920 को पीपुल्स कमिश्रिएट ऑफ जस्टिस के 5 वें विभाग का स्पष्टीकरण)। धर्म के सेवक, "अनर्जित कमाई" और "अनुत्पादक श्रम" में लगे होने के कारण, "पूर्ण नागरिक अधिकारों" का आनंद नहीं ले सकते (पीपुल्स कमिश्रिएट ऑफ़ जस्टिस के 5वें विभाग का स्पष्टीकरण, दिनांक 14 अप्रैल, 1920)। 1918-20 में अधिकांश जर्मन पादरी प्रवास कर गये।

1921 में वोल्गा क्षेत्र में अकाल फैलने के साथ, देश के धार्मिक संगठनों ने भूख से मर रही आबादी के लिए सहायता का आयोजन किया, इसके बावजूद, अकाल के खिलाफ लड़ाई के दौरान कीमती सामान छिपाने के बहाने चर्चों की संपत्ति को जबरन जब्त कर लिया गया (डिक्री का आदेश) अखिल रूसी केंद्रीय कार्यकारी समिति "भूखों की जरूरतों के लिए चर्च के कीमती सामान की जब्ती पर" दिनांक 23 फरवरी 1922)। अभियान का परिणाम चर्च की आर्थिक स्थिति का कमजोर होना था।

जनवरी-मार्च 1923 में धार्मिक-विरोधी कार्रवाई का एक नया दौर शुरू हुआ: "धार्मिक-विरोधी कार्यों के तरीके, रूप, रणनीति युद्ध की स्थिति की संपूर्ण समग्रता से निर्धारित होते हैं... "पुजारी के खिलाफ" एक निर्णायक संघर्ष आवश्यक है, चाहे उसे पादरी, रब्बी, कुलपति, मुल्ला या पिता कहा जाए..." (आई. आई. स्कोवर्त्सोव-स्टेपानोव)। इसके बाद पत्रिकाओं में धर्म-विरोधी प्रचार की व्यापक तैनाती हुई, धर्म-विरोधी ब्रोशर (25 से अधिक शीर्षक) का बड़े पैमाने पर उत्पादन, धार्मिक सेवाओं में व्यवधान और ईशनिंदा परीक्षणों का मंचन हुआ।

21-26 मार्च, 1923 को मॉस्को में यूएसएसआर में रोमन कैथोलिक चर्च के प्रमुख, आर्कबिशप जान सिप्लजैक और 13 कैथोलिक पुजारियों पर चर्च मूल्यों और प्रति-क्रांतिकारी प्रचार (प्रीलेट) के मामले में एक शो ट्रायल हुआ। अंतरराष्ट्रीय धार्मिक और सार्वजनिक संगठनों के हस्तक्षेप के कारण बुटकेविच और सीप्लजैक को मौत की सजा सुनाई गई; अप्रैल 1924 में उन्हें पोलैंड निर्वासित कर दिया गया)। अप्रैल 1923 में, समाचार पत्र प्रावदा (कैथोलिक पादरी के मुकदमे के संबंध में) ने पोप पर फैसला सुनाने की आवश्यकता के बारे में एक लेख प्रकाशित किया, जिसने पोप पर मुकदमा चलाने के लिए एक अभियान की शुरुआत के रूप में काम किया (कोम्सोमोल "रेड में) ईस्टर्स”, सर्वहारा क्लबों में)।

उत्पीड़न के परिणामस्वरूप, 1920 के दशक के मध्य तक कैथोलिक और लूथरन पादरियों की संख्या कम हो गई। 2 गुना से अधिक की कमी हुई। 1924 में लगभग थे. 80 (200 में से) लूथरन पादरी जर्मन राष्ट्रीयता के हैं।

अप्रैल-जुलाई 1923 में, सभी धार्मिक समाजों को प्रांतीय या क्षेत्रीय कार्यकारी समितियों में पुन: पंजीकरण कराना आवश्यक था (अखिल रूसी केंद्रीय कार्यकारी समिति के संकल्प के कार्यान्वयन पर 27 अप्रैल, 1923 के धार्मिक समाजों को पंजीकृत करने की प्रक्रिया पर निर्देश) 3 अगस्त, 1922 को)। 8 अगस्त 1923 के अखिल रूसी केंद्रीय कार्यकारी समिति संख्या 206/16 के परिपत्र द्वारा, पादरी को ट्रेड यूनियनों और आवास संघों के सदस्य होने के अधिकार से वंचित कर दिया गया था; पादरियों को सामाजिक बीमा द्वारा कवर नहीं किया गया था, वे बोल्शेविकों की ऑल-यूनियन कम्युनिस्ट पार्टी (21 जनवरी, 1921 के पीपुल्स कमिसर्स काउंसिल के संकल्प) के रैंक में शामिल नहीं हो सकते थे, वृद्धावस्था पेंशन प्राप्त नहीं कर सकते थे, और उनके बच्चे नहीं थे उच्च शिक्षण संस्थानों में अध्ययन की अनुमति।

सोवियत सत्ता के निकायों ने किसी न किसी स्वीकारोक्ति के बीच विभिन्न प्रकार के विपक्षी आंदोलनों का समर्थन किया (उदाहरण के लिए देखें, ).

8 अप्रैल, 1929 के यूएसएसआर की अखिल रूसी केंद्रीय कार्यकारी समिति और पीपुल्स कमिसर्स काउंसिल के निर्णय द्वारा "धार्मिक संघों पर", चर्च के कार्य "प्रार्थना भवन में विश्वासियों की धार्मिक आवश्यकताओं को पूरा करने" तक सीमित हैं। ”; अधिकारियों की अनुमति के बिना, धार्मिक संघों को सामान्य बैठकें आयोजित करने (अनुच्छेद 12), कांग्रेस और बैठकें आयोजित करने (अनुच्छेद 20), धार्मिक साहित्य प्रकाशित करने, पारस्परिक सहायता निधि का आयोजन करने और दान में संलग्न होने से प्रतिबंधित किया गया था (अनुच्छेद 17)। इसके बाद, सोवियत संघ की 14वीं अखिल रूसी कांग्रेस (मई 1929) में, कला। आरएसएफएसआर के संविधान के 4, जो पहले "धार्मिक और धार्मिक-विरोधी प्रचार की स्वतंत्रता" की गारंटी देता था, और अब से - "धार्मिक स्वीकारोक्ति और धार्मिक-विरोधी प्रचार की स्वतंत्रता"। धर्म के विरुद्ध लड़ाई में मुख्य कार्य उग्रवादी नास्तिकों की दूसरी कांग्रेस (जून 1929) में निर्धारित किए गए थे। 1929-30 में पूरे देश में सभी धर्मों के पादरियों की गिरफ़्तारी और सज़ा की लहर दौड़ गई (एम.एम. लिटविनोव द्वारा जर्मन विदेश मंत्रालय को भेजे गए आधिकारिक आंकड़ों के अनुसार, 1931 में यूएसएसआर में जर्मन राष्ट्रीयता के 32 इवेंजेलिकल लूथरन और 33 कैथोलिक पादरी थे) यूएसएसआर में विशेष शिविर; पार्टी ने सूची में 32 और नाम जोड़े)। 1929 की गर्मियों के बाद से, चर्चों और पूजा घरों, साथ ही धार्मिक प्रकाशनों (उदाहरण के लिए, इवेंजेलिकल लूथरन चर्च की पत्रिका "हमारा चर्च", आदि) और धार्मिक शैक्षणिक संस्थानों को बंद करना व्यापक हो गया है (इवेंजेलिकल) सेंट ऐनी चर्च में लूथरन सेमिनरी को लेनिनग्राद में अपनी इमारत से वंचित कर दिया गया था, 1930 की शुरुआत तक इसके अधिकांश छात्रों और शिक्षकों को प्रशासनिक निष्कासन के अधीन कर दिया गया था, और 1935 में सेमिनरी बंद कर दी गई थी)। पार्टी और सोवियत अधिकारियों के कई आदेश और परिपत्र पादरी वर्ग की गतिविधियों को प्रतिबंधित करते रहे। यूएसएसआर की केंद्रीय कार्यकारी समिति (दिसंबर 1929) के प्रेसीडियम के डिक्री द्वारा "चर्चों में घंटी बजाने के नियमन पर," घंटी बजाना सीमित था, और कई स्थानों पर, घंटी बजाने पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, और हटाना चर्चों से घंटियाँ बजने लगीं। मंदिरों को गोदामों, गैरेजों के रूप में फिर से बनाया गया, या समाजवादी वास्तुकला की आवश्यकताओं को पूरा नहीं करने के कारण बस नष्ट कर दिया गया। मार्च 1931 में, पीपुल्स कमिश्रिएट ऑफ़ जस्टिस ने एक डिक्री जारी कर चर्चों से दुर्लभ निर्माण सामग्री को हटाने का अधिकार दिया।

1930 में यूएसएसआर में धार्मिक उत्पीड़न के कारण अंतरराष्ट्रीय चर्च संगठनों ने विरोध प्रदर्शन किया। फरवरी 1930 में, पीपुल्स कमिसर्स काउंसिल के अध्यक्ष ए.आई. रयकोव ने पोप पायस XI के एक पत्र के जवाब में, पादरी जनरल को एक संदेश भेजा, जिसमें उन्होंने आधिकारिक तौर पर यूएसएसआर में धार्मिक उत्पीड़न के अस्तित्व से इनकार किया।

मई 1932 में, "ईश्वरविहीन पंचवर्षीय योजना" की घोषणा की गई: सरकार की योजनाओं के अनुसार, 1 मई, 1937 तक, पूरे यूएसएसआर में "ईश्वर का नाम भूल जाना चाहिए"। 1933 के बाद से, पादरी वर्ग को वास्तव में अवैध रूप से कार्य करने की आवश्यकता का सामना करना पड़ा (यात्रा करने वाले पुजारी, निजी घरों में प्रार्थना सभाओं का आयोजन, आदि)। 1937 में, धार्मिक विरोधी अभियानों का नेतृत्व आंतरिक मामलों के पीपुल्स कमिसर एन.आई. एज़ोव ने किया था। इसके बाद पादरियों की सामूहिक गिरफ़्तारियाँ हुईं और अंतिम चर्चों को बंद कर दिया गया। 1917-37 में लगभग बंद था. इवेंजेलिकल लूथरन चर्च के 1,200 चर्च और पूजा घर, 4,200 से अधिक कैथोलिक चर्च (उदाहरण के लिए, चर्चों की पूर्व-क्रांतिकारी संख्या का 3% यूक्रेन में बने रहे)। 350 लूथरन पादरियों में से 130 से अधिक को गिरफ्तार कर लिया गया, जिनमें से लगभग। 40 को गोली मार दी गई या हिरासत में उनकी मृत्यु हो गई; अनुसूचित जनजाति। 100 लोग विदेश चला गया 30 के दशक के अंत तक. यूएसएसआर में इवेंजेलिकल लूथरन और रोमन कैथोलिक चर्चों का अस्तित्व समाप्त हो गया; मेनोनाइट्स, बैपटिस्ट और अन्य प्रोटेस्टेंट संप्रदायों के शासी निकाय भी समाप्त कर दिए गए। उन्होंने आधिकारिक तौर पर खुद को आस्तिक कहना बंद कर दिया। 1 मिलियन लूथरन जर्मन (1923) और लगभग। 11 मिलियन कैथोलिक। रूसी जर्मनों के बीच चर्च समुदायों का पुनरुद्धार 1950 के दशक के उत्तरार्ध में ही शुरू हुआ।

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ओ. लिट्ज़ेनबर्गर(सेराटोव)।

आर्कप्रीस्ट व्याचेस्लाव पेरेवेज़ेन्त्सेव।आज हमारे अतिथि फादर अलेक्जेंडर माज़िरिन हैं, जो सेंट तिखोन ऑर्थोडॉक्स विश्वविद्यालय में शिक्षक, चर्च इतिहास, आधुनिक चर्च इतिहास के शिक्षक हैं। और आज हम एक ऐसे विषय पर बात करेंगे जो, जैसा कि मुझे लगता है, बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि हमारे इस आधुनिक इतिहास में बहुत सारे पन्ने हैं, यानी इतिहास, वस्तुतः, जिनमें से हम किसी न किसी तरह से हैं , समकालीन, जो हमारे लिए, समझने योग्य और कभी-कभी बहुत स्पष्ट कारणों के कारण, पूरी तरह से ज्ञात नहीं हैं। और, विशेष रूप से, हम चर्च उत्पीड़न के बारे में बात कर रहे हैं। और फादर अलेक्जेंडर का आज का भाषण विशेष रूप से रूस के उत्पीड़न, इन उत्पीड़नों के प्रति चर्च की प्रतिक्रिया और आधुनिक चर्च इतिहास के विभिन्न अवधियों में उत्पीड़न की तुलना के लिए समर्पित होगा। मुझे लगता है कि फादर अलेक्जेंडर के संदेश में लगभग एक घंटा लगेगा, और फिर, यह मुझे लगता है, यह बहुत अच्छा होगा यदि आप अपने प्रश्न पूछ सकें कि आप अभी क्या सुनेंगे, और वे प्रश्न जो आप पूछना चाहते हैं हमारे मेहमान। चलो शुरू करो।

पुजारी अलेक्जेंडर माज़िरिन।फादर व्याचेस्लाव, आपका बहुत-बहुत धन्यवाद, प्रिय भाइयों और बहनों, रूसियों के उत्पीड़न के विषय में आपकी रुचि के लिए धन्यवाद।

सोवियत सत्ता और रूसी चर्च के बीच संबंध शुरू से ही, वस्तुतः, पहले दिन से ही, एक तीव्र संघर्ष के रूप में विकसित होने लगे। ऐसा लगता है कि शुरुआती बिंदु, इसका कारण रूढ़िवादी विश्वास और सामान्य तौर पर धर्म के साथ बोल्शेविक शिक्षण की वैचारिक असंगति थी। बोल्शेविज्म के नेता लेनिन ने 1913 में लेखक गोर्की को लिखे एक पत्र में इस मामले पर एक विशिष्ट निर्णय व्यक्त किया था। मैं उद्धृत करूंगा: " हर छोटा भगवान शव हनन है, हर धार्मिक विचार, हर छोटे भगवान के बारे में हर विचार, हर छेड़खानी यहां तक ​​कि एक छोटे भगवान के साथ भी सबसे असहनीय घृणित है। यह सबसे खतरनाक घृणित काम और सबसे घृणित संक्रमण है।" और यह आश्चर्य की बात नहीं है कि, सत्ता में आने के बाद, लेनिन और उनके सहयोगियों ने तुरंत उस चीज़ से लड़ना शुरू कर दिया जिसे वे "असहनीय घृणित" मानते थे। बोल्शेविकों का उत्पीड़न वस्तुतः सोवियत सत्ता के पहले दिनों में ही शुरू हो गया था, और विभिन्न रूपों में किया गया था। सबसे पहले, यह बोल्शेविकों की विधायी गतिविधियों में प्रकट हुआ था। यह ज्ञात है कि पहला सोवियत डिक्री "डिक्री ऑन पीस" था, दूसरा डिक्री, 26 अक्टूबर को अपनाया गया, यानी तख्तापलट के एक दिन बाद, "डिक्री ऑन लैंड" था। तो, पहले से ही इस डिक्री में यह कहा गया था: "सभी परिशिष्ट और मठ, चर्च भूमि, उनकी सभी जीवित और मृत सूची, संपत्ति इमारतों और सभी सहायक उपकरण के साथ, वोल्स्ट भूमि समितियों और किसान प्रतिनिधियों की जिला परिषदों के निपटान में स्थानांतरित कर दी जाती हैं जब तक कि संविधान सभा।" जैसा कि ज्ञात है, संविधान सभा को जनवरी 1918 में बोल्शेविकों द्वारा तितर-बितर कर दिया गया था। लेकिन यह उल्लेखनीय है कि पहले से ही दूसरे दिन, एक कलम के झटके के साथ, सभी चर्च भूमि जोत उन सभी चीजों के साथ जो उन पर थी, चूंकि सब कुछ जमीन पर है, यह पता चला है कि चर्च की सभी संपत्ति तुरंत चर्च से जब्त कर ली गई थी। हालाँकि, प्रारंभ में, केवल कागज़ पर, लेकिन बहुत जल्दी ही बोल्शेविकों ने इस कार्यक्रम को व्यवहार में लाना शुरू कर दिया। और फिर, नवंबर और दिसंबर में, जनवरी में बोल्शेविक फरमानों की एक पूरी श्रृंखला आई, एक तरह से या किसी अन्य, चर्च के खिलाफ निर्देशित - विवाह पर फरमान, धार्मिक स्कूलों पर फरमान, सैन्य पादरी पर फरमान, और इसी तरह। बोल्शेविकों द्वारा इस तरह के चर्च विरोधी कानून बनाने का प्रतीक चर्च को राज्य से और स्कूल को चर्च से अलग करने का प्रसिद्ध फरमान था। एक आदेश जिसे लेनिन ने व्यक्तिगत रूप से संपादित किया था और जिस पर बोल्शेविकों का विशेष ध्यान था। इस डिक्री ने न केवल किसी भी संपत्ति के मालिक होने के अधिकार से वंचित किया, बल्कि डिक्री ने इस बात पर जोर दिया कि एक धार्मिक समाज के पास, सामान्य तौर पर, कानूनी इकाई का अधिकार नहीं होता है। कानूनी तौर पर चर्च, एक एकल संगठन के रूप में, सोवियत रूस में इस डिक्री के प्रकाशन के क्षण से, जैसा कि वह था, अब अस्तित्व में नहीं था। बोल्शेविक केवल स्थानीय धार्मिक समाजों, यानी वास्तव में, परगनों के साथ व्यवहार करने के लिए सहमत हुए। उच्च चर्च प्रशासन, डायोसेसन प्रशासन और यहां तक ​​कि डीनरी प्रशासन - यह सब कानून के बाहर निकला। स्थानीय परिषद, जो उस समय मॉस्को में आयोजित की गई थी, ने इस लेनिनवादी कृत्य पर तुरंत और तीखी प्रतिक्रिया व्यक्त करते हुए घोषणा की कि "चर्च और राज्य को अलग करने का निर्णय, अंतरात्मा की स्वतंत्रता पर एक कानून की आड़ में, एक दुर्भावनापूर्ण प्रयास का प्रतिनिधित्व करता है।" रूढ़िवादी चर्च के जीवन की संपूर्ण संरचना और इसके खिलाफ खुले उत्पीड़न का कार्य। चर्च के प्रति शत्रुतापूर्ण इस कानून के प्रकाशन और इसे लागू करने के प्रयासों दोनों में कोई भी भागीदारी, रूढ़िवादी चर्च से संबंधित होने के साथ असंगत है। और रूढ़िवादी स्वीकारोक्ति के दोषी व्यक्तियों को चर्च से बहिष्कार तक की सबसे गंभीर सज़ा दी जाती है, ”काउंसिल ने 25 जनवरी, 1918 को निर्णय लिया, यानी डिक्री जारी होने के दो दिन बाद।

इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता है कि बोल्शेविकों ने, जैसा कि सुस्पष्ट परिभाषा में कहा गया है, रूढ़िवादी चर्च के जीवन की संपूर्ण संरचना को नष्ट करने की कोशिश की थी। पीपुल्स कमिश्रिएट ऑफ़ जस्टिस का 8वां विभाग, जिसे इस डिक्री को लागू करना था, को बिना शब्दों में लाग-लपेट किए सीधे परिसमापन कहा गया। अर्थात्, बोल्शेविकों ने, सामान्य तौर पर, किसी से यह नहीं छिपाया कि उन्होंने चर्च के लिए क्या तैयारी की थी - परिसमापन। मार्च 1919 में कांग्रेस में अपनाए गए सीपीएसयू (बी) के कार्यक्रम में सीधे कहा गया कि " सीपीएसयू के संबंध में, यह चर्च को राज्य से और स्कूल को चर्च से अलग करने के पहले से ही तय आदेश से संतुष्ट नहीं है।" इस कार्यक्रम के अनुसार पार्टी ने अपना लक्ष्य " धार्मिक पूर्वाग्रहों के पूर्ण उन्मूलन में", जैसा कहा गया था. सभी को यह स्पष्ट करने के लिए, पीपुल्स कमिश्रिएट ऑफ़ जस्टिस, लिक्विडेशन के 8वें विभाग के प्रमुख, क्रासिकोव ने समझाया: " हम, कम्युनिस्ट, अपने कार्यक्रम और सोवियत कानून में व्यक्त अपनी सभी नीतियों के साथ, धर्म और उसके सभी एजेंटों दोनों के लिए एकमात्र, अंततः, मार्ग की रूपरेखा तैयार करते हैं - यह इतिहास के संग्रह का मार्ग है" साथ ही, औपचारिक रूप से, ईश्वर के विरुद्ध इतनी खुली लड़ाई के बावजूद, औपचारिक रूप से सोवियत सरकार ने धर्म पर इस तरह अत्याचार नहीं किया। चर्च और राज्य को अलग करने के डिक्री ने किसी भी स्थानीय कानून या नियम को प्रतिबंधित कर दिया जो अंतरात्मा की स्वतंत्रता को बाधित या सीमित करेगा। और 1918 की गर्मियों में अपनाए गए आरएसएफएसआर के संविधान में भी कहा गया था कि धार्मिक और गैर-धार्मिक प्रचार की स्वतंत्रता सभी नागरिकों के लिए मान्यता प्राप्त है। हालाँकि, बाद में, 1920 और 30 के दशक में, शब्दों को कुछ हद तक समायोजित किया गया था, और उन्होंने अब धार्मिक प्रचार की स्वतंत्रता की बात नहीं की, उन्होंने केवल पूजा की संभावना की बात की। लेकिन, फिर भी, अंतरात्मा की स्वतंत्रता हमेशा सोवियत संविधानों में प्रतिपादित की गई - पहले से आखिरी तक। उसी समय, 1918 और 1925 के संविधानों में चर्चों के भिक्षुओं और आध्यात्मिक मंत्रियों सहित सोवियत नागरिकों के कई समूहों को मतदान के अधिकार से वंचित किया गया। अर्थात्, "वंचित" कहे जाने वाले लोगों की एक काफी बड़ी श्रेणी थी। व्यवहार में, "वंचित" न केवल अपने मतदान अधिकारों में, बल्कि कई अन्य तरीकों से भी सीमित थे - उन्हें पेंशन, लाभ या खाद्य कार्ड नहीं मिलते थे, जो वास्तव में, अकाल और गृह युद्ध की स्थिति में था। जीवन और मृत्यु का मामला. इसके विपरीत, "वंचित" लोगों के लिए कर और अन्य भुगतान अन्य नागरिकों की तुलना में काफी अधिक थे। "वंचित" बच्चों के लिए प्राथमिक शिक्षा से परे शिक्षा प्राप्त करना बेहद कठिन था। अर्थात्, पादरी वर्ग के बच्चों सहित, स्कूलों और यहाँ तक कि विश्वविद्यालयों में अध्ययन करना औपचारिक रूप से निषिद्ध नहीं था। लेकिन साथ ही यह भी कहा गया कि सभी के लिए पर्याप्त स्थान नहीं थे, और इसलिए सोवियत सरकार सबसे पहले श्रमिकों के बच्चों के लिए शैक्षिक अवसर प्रदान करेगी, और शोषकों के बच्चों के लिए - अंतिम स्थान पर। जिसका व्यवहार में, एक नियम के रूप में, मतलब कभी नहीं होता। 1936 के संविधान द्वारा ही सभी सोवियत नागरिकों को अधिकारों में औपचारिक रूप से समान कर दिया गया था, लेकिन इसका मतलब चर्च सेवकों के उत्पीड़न का वास्तविक अंत नहीं था, जिसके बारे में हम बाद में बात करेंगे।

चर्च-विरोधी कानून को अपनाने के साथ-साथ नास्तिक प्रचार की तैनाती भी हुई, और विश्वासियों के लिए यह सबसे आक्रामक रूप में था। इसलिए, 1918 के अंत से, पवित्र अवशेषों को खोलने के लिए एक शोर-शराबा अभियान शुरू हुआ। दो वर्षों में, रेड्स के कब्जे वाले क्षेत्र में 66 शव परीक्षण किए गए। एनकेवीडी परिपत्र के अनुसार, उद्घाटन के बाद, अवशेषों को या तो उसी स्थान पर उजागर रूप में प्रदर्शित किया जाना था, या सार्वजनिक स्थायी निरीक्षण के लिए किसी संग्रहालय या अन्य सार्वजनिक भवनों में पहुंचाया जाना था। यह 1919 का एक फरमान है, और 1920 में, जुलाई में, पीपुल्स कमिसर्स काउंसिल ने अखिल रूसी पैमाने पर अवशेषों के परिसमापन पर एक प्रस्ताव अपनाया। परिसमापन का मतलब सिर्फ अवशेषों को खोलना नहीं था, बल्कि उन्हें चर्च से हटाना भी था। यह स्पष्ट था कि बोल्शेविकों की इस प्रकार की गतिविधि मौलिक रूप से चर्च और राज्य को अलग करने के उनके स्वयं के घोषित सिद्धांत का भी खंडन करती थी। इस संबंध में, पैट्रिआर्क तिखोन को डिक्री के खिलाफ अपील करने के लिए मजबूर होना पड़ा। उन्होंने अखिल रूसी केंद्रीय कार्यकारी समिति के अध्यक्ष कलिनिन को लिखा: " अवशेष और माउस, और मोम की मोमबत्तियाँ - ये सभी पूजा की वस्तुएँ हैं। और अवशेषों का उत्पीड़न एक ऐसा कार्य है जो सोवियत कानून के दृष्टिकोण से स्पष्ट रूप से अवैध है" हालाँकि, पैट्रिआर्क के पत्र पर संकल्प संक्षिप्त था: " बिना किसी परिणाम के चले जाओ" और यह शोर-शराबा चर्च विरोधी अभियान जारी रहा। नास्तिक मुद्रित सामग्री भारी मात्रा में प्रकाशित हुई - किताबें, ब्रोशर, पत्रिकाएँ, समाचार पत्र, पोस्टर। अकेले अखिल रूसी और अखिल संघ नास्तिक पत्रिकाओं के दर्जनों नाम थे। सबसे प्रसिद्ध पत्रिका (और इसी नाम का समाचार पत्र) "बेज़बोज़निक" 1922 से प्रकाशित हो रही है। "मशीन पर नास्तिक", "ग्रामीण नास्तिक", "धार्मिक विरोधी"। यहां तक ​​कि पत्रिका "गॉडलेस क्रोकोडाइल" भी प्रकाशित हुई थी। 1925 में, मौजूदा "समाचार पत्र "नास्तिक" के मित्रों की सोसायटी" को "नास्तिकों के संघ" में बदल दिया गया था। और 1929 में इस संगठन का नाम बदलकर "उग्रवादी नास्तिक संघ" कर दिया गया। नाम बदलने ने अपने आप में बात कर दी।

महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध की शुरुआत से कुछ समय पहले प्रकाशित समाचार पत्र "बेज़बोज़निक" का एक अंक

चर्च विरोधी कानून और प्रचार के अलावा, बोल्शेविकों के खिलाफ अपनी लड़ाई में, उन्होंने कम सक्रिय रूप से बड़े पैमाने पर आतंक का इस्तेमाल नहीं किया। यह आतंक भी सोवियत सत्ता के पहले दिनों से ही शुरू किया गया था। 25 अक्टूबर, 1917 (पुरानी शैली) को, उन्होंने पेत्रोग्राद में सत्ता पर कब्ज़ा कर लिया, और पहले से ही 31 अक्टूबर को, यानी एक सप्ताह से भी कम समय बीत चुका था, कमिसार डायबेंको के आदेश पर, सार्सोकेय सेलो में रेड गार्ड्स ने, आर्कप्रीस्ट जॉन कोचुरोव को गोली मार दी। , रूसी चर्च के पहले नए शहीद। 25 जनवरी, 1918 को, जिस दिन बोल्शेविकों ने कीव पर कब्जा कर लिया था, कीव-पेकर्सक लावरा की दीवारों के पास, रूसी चर्च के सबसे पुराने पदानुक्रम, स्थानीय परिषद के मानद अध्यक्ष, जो तब मास्को में आयोजित थे, मेट्रोपॉलिटन व्लादिमीर ( कीव और गैलिसिया के एपिफेनी) को मार दिया गया। बोल्शेविकों ने आधिकारिक तौर पर इस हत्या से इनकार किया, लेकिन यह स्पष्ट है कि यदि यह सीधे तौर पर उनके द्वारा नहीं किया गया था, तो यह उनके द्वारा प्रोत्साहित क्रांतिकारी हिंसा का परिणाम था। पैट्रिआर्क तिखोन ने इस हिंसा के विकास पर उतनी ही कठोरता से प्रतिक्रिया दी जितनी उनकी स्थिति ने अनुमति दी थी। 19 जनवरी, 1918 को उन्होंने एक संदेश जारी किया जिसमें उन्होंने घोषणा की: " रुको पागलों, अपना खूनी प्रतिशोध बंद करो। ईश्वर द्वारा हमें दिए गए अधिकार के द्वारा, हम आपको मसीह के रहस्यों तक पहुंचने से रोकते हैं, हम आपको निराश करते हैं" पितृसत्तात्मक संदेश में बोल्शेविकों का सीधे तौर पर उल्लेख नहीं किया गया था, लेकिन पितृसत्ता द्वारा निंदा किए गए अन्य अत्याचारों के अलावा, संदेश में मॉस्को क्रेमलिन कैथेड्रल की शूटिंग, विश्वासियों द्वारा पूजे जाने वाले मठों की इस सदी के अंधेरे में ईश्वरविहीन शासकों द्वारा कब्जा करने का उल्लेख किया गया था, और जैसे कि अलेक्जेंडर नेवस्की लावरा, उन्हें किसी तरह, कथित तौर पर, सार्वजनिक संपत्ति घोषित करता है। दूसरे शब्दों में, सोवियत सत्ता की गतिविधियों को सीधे सूचीबद्ध किया गया था। पेत्रोग्राद में लावरा पर कब्ज़ा करने का प्रयास बहुत पहले, 13 जनवरी, 1918 को हुआ था और हताहतों के साथ समाप्त हुआ। तदनुसार, सोवियत सत्ता को अभिशाप मानने का हर कारण मौजूद है। 20 जनवरी को हुई परिषद ने सबसे पहले पैट्रिआर्क का संदेश सुना और अपनी पूर्ण सहमति व्यक्त की। अर्थात्, यह पैट्रिआर्क की निजी राय नहीं थी, यह चर्च की सुलझी हुई आवाज़ की अभिव्यक्ति थी। 22 जनवरी को, एक संकल्प अपनाया गया: " रूढ़िवादी रूसी चर्च की पवित्र परिषद परम पावन पितृसत्ता तिखोन के दुष्ट खलनायकों को दंडित करने और चर्च ऑफ क्राइस्ट के दुश्मनों की निंदा करने के संदेश का प्रेमपूर्वक स्वागत करती है।". दुष्ट खलनायकहालाँकि, कैथेड्रल अभिशाप बंद नहीं हुआ। 1918 के पतन के बाद से, बोल्शेविक सरकार पहले ही खुले तौर पर लाल आतंक की नीति पर स्विच कर चुकी है। तब प्रकाशित चेका वीकली ने नियमित रूप से निष्पादित बंधकों की लंबी सूची प्रकाशित की, जिनमें चर्च के प्रतिनिधियों ने प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया। इसलिए, उदाहरण के लिए, अक्टूबर 1918 के चेका वीकली के नंबर 6 में, यह नियमित रूप से बताया गया था कि निज़नी नोवगोरोड गुबर्निया चेका ने दुश्मन शिविर से 41 लोगों को मार डाला। सूची इस प्रकार शुरू हुई: " 1. ऑगस्टीन, धनुर्विद्या। 2. ओर्लोव्स्की निकोलाई वासिलिविच, धनुर्धर…" और इसी तरह। कुल 41 नाम हैं. पादरी, मठवासी और सक्रिय सामान्य जन के बीच पीड़ितों की कुल संख्या तेजी से पहले दर्जनों, फिर सैकड़ों और गृह युद्ध के अंत तक हजारों तक पहुंच गई। 1918-22 में अकेले रूढ़िवादी बिशपों में से 20 से अधिक लोगों को मार डाला गया, लगभग सात में से एक को।

यहां तक ​​कि जब गृह युद्ध की मुख्य लड़ाई समाप्त हो गई, तब भी लेनिन, जो पहले से ही काफी बीमार थे और पोलित ब्यूरो की बैठकों में व्यक्तिगत रूप से भाग लेने में असमर्थ थे, चर्च के प्रति अपनी रोग संबंधी रक्तपिपासुता पर अंकुश नहीं लगा सके। मार्च 1922 में, उन्होंने पोलित ब्यूरो के सदस्यों को एक गुप्त पत्र में कीमती सामान जब्त करने के तत्कालीन शुरू किए गए अभियान के बारे में लिखा, जो कथित तौर पर भूख से मर रहे लोगों को बचाने के लिए था। लेकिन वास्तव में, बोल्शेविकों ने इस अभियान में पूरी तरह से अलग लक्ष्य अपनाए। लेनिन ने लिखा: “ क़ीमती सामानों की ज़ब्ती, विशेष रूप से सबसे अमीर लॉरेल, मठों और चर्चों को, निश्चित रूप से, बिना किसी रोक-टोक के, और कम से कम संभव समय में, निर्दयी दृढ़ संकल्प के साथ किया जाना चाहिए। इस अवसर पर हम प्रतिक्रियावादी पूंजीपति वर्ग और प्रतिक्रियावादी पादरी वर्ग के जितने अधिक प्रतिनिधियों को गोली मारने का प्रबंधन करेंगे, उतना बेहतर होगा। अब इस जनता को सबक सिखाना जरूरी है ताकि कई दशकों तक ये किसी प्रतिरोध के बारे में सोचने की हिम्मत न कर सकें"लेनिन के इस पत्र में भूखों को बचाने के बारे में एक शब्द भी नहीं है। चर्च के क़ीमती सामानों को ज़ब्त करने के अभियान की परिणति पैट्रिआर्क तिखोन का शो ट्रायल और उसके बाद की फांसी मानी जानी थी। हालाँकि, ऐसा नहीं हुआ।

अंतर्राष्ट्रीय मान्यता के लिए संघर्ष और शुरू की गई नई आर्थिक नीति (एनईपी), जिसने एक निश्चित आंतरिक उदारीकरण प्रदान किया, ने बोल्शेविक नेतृत्व को प्रेरित किया, जिसमें स्टालिन की भूमिका तेजी से महत्वपूर्ण हो गई, लेनिन के चर्च विरोधी दिशानिर्देशों के कार्यान्वयन को बाद तक के लिए स्थगित कर दिया। इससे, निःसंदेह, यह बिल्कुल भी नहीं निकलता कि स्टालिन किसी तरह लेनिन की तुलना में चर्च के प्रति नरम था। उनका यह भी मानना ​​था कि चर्च का विनाश सोवियत सत्ता के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक था। लेकिन केवल अगर लेनिन और ट्रॉट्स्की संघर्ष में कार्य संख्या 1 को देखने के लिए तैयार थे, तो स्टालिन और उनके समान विचारधारा वाले लोगों का मानना ​​​​था कि अधिक महत्वपूर्ण कार्य थे - सत्ता को मजबूत करने, बोल्शेविकों की आंतरिक स्थिति को मजबूत करने, को मजबूत करने का कार्य। अंतर्राष्ट्रीय स्थिति. और जब ये कार्य हल हो जाएंगे, तो हम चर्च के खिलाफ लड़ाई में लौट सकते हैं। 1922 के बाद से विकसित हुए आंतरिक पार्टी संघर्ष ने इस तथ्य को जन्म दिया कि चर्च के प्रति बोल्शेविक नेताओं का ध्यान काफ़ी कमज़ोर हो गया। परिणामस्वरूप, 1922 से 1927 तक की अवधि चर्च के लिए एक प्रकार की राहत का समय था। फिर भी, चर्च विरोधी रवैया कहीं गायब नहीं हुआ।

सितंबर 1927 में, पहले अमेरिकी श्रमिकों के प्रतिनिधिमंडल के साथ सोवियत समाचार पत्रों में प्रकाशित बातचीत में, स्टालिन ने स्पष्ट रूप से कहा: " पार्टी धार्मिक पूर्वाग्रहों के वाहकों और प्रतिक्रियावादी पादरियों के संबंध में तटस्थ नहीं रह सकती, जो मेहनतकश जनता की चेतना में जहर घोलते हैं। क्या हमने प्रतिक्रियावादी पादरियों का दमन किया है? हाँ, उन्होंने इसे दबा दिया। एकमात्र परेशानी यह है कि इसे अभी तक पूरी तरह ख़त्म नहीं किया जा सका है"। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अमेरिकी प्रतिनिधिमंडल के साथ स्टालिन की बातचीत की प्रतिलेख में ये नरभक्षी शब्द हैं - " परेशानी यह है कि पादरी वर्ग को अभी तक पूरी तरह ख़त्म नहीं किया जा सका है" - नहीं। लेकिन जब यह बातचीत प्रकाशन के लिए तैयार की जा रही थी, तो स्टालिन ने स्वयं व्यक्तिगत रूप से उनका परिचय दिया और परिणामस्वरूप यह वाक्यांश उस समय के सभी प्रमुख सोवियत समाचार पत्रों में छपा। बेशक, किसी को आश्चर्य हो सकता है कि रचना में कौन शामिल है " प्रतिक्रियावादी"पादरी? सोवियत सरकार के कार्यों के अभ्यास और उसके प्रमुख प्रतिनिधियों के व्यक्तिगत बयानों से पता चलता है कि बोल्शेविकों की नज़र में विश्वास स्वयं एक "प्रतिक्रियावादी" घटना थी। एक "प्रतिक्रियावादी", "प्रति-क्रांतिकारी" वह व्यक्ति है जो बोल्शेविक नास्तिक विचारधारा को पूरी तरह से साझा नहीं करता है। भले ही नागरिक दृष्टि से अधिकारियों के प्रति कितना भी वफादार क्यों न हो, उसकी धार्मिकता के कारण बोल्शेविक अधिकारियों द्वारा उसे दुश्मन माना जाता था। और केवल रणनीति की बात यह थी कि उस पर प्रहार करने का क्रम क्या था, किसे पहले हटाया जाएगा, किसे - दूसरे। अंततः, धर्म इस रूप में परिसमापन के अधीन था। 1920 के दशक के अंत से, "प्रतिक्रियावादी" को खत्म करने की प्रक्रिया, जैसा कि स्टालिन ने कहा था, पादरियों ने फिर से गति पकड़नी शुरू कर दी, और चर्च के मंत्रियों की फांसी फिर से शुरू हो गई। उस समय शुरू किए गए किसानों, सामूहिकता पर हमले से चर्च विरोधी आतंक में भी तेज वृद्धि हुई। कुछ अनुमानों के अनुसार, सामूहिकता की अवधि के दौरान अपने विश्वास के लिए गिरफ्तार किए गए लोगों की कुल संख्या गृह युद्ध के दौरान दमित लोगों की संख्या से 3 गुना अधिक थी। इस तथ्य के बावजूद कि गृहयुद्ध के दौरान आस्था के कारण पीड़ितों की संख्या 10 हजार तक होने का अनुमान है।

1920 के दशक में आतंक के अपेक्षाकृत कमजोर होने की अवधि के दौरान, यानी एनईपी अवधि के दौरान, चर्च को बदनाम करने और भीतर से विघटित करने के उद्देश्य से जीपीयू निकायों की गुप्त गतिविधियाँ, इसके खिलाफ लड़ाई के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में से एक बन गईं। . चर्च में बड़े पैमाने पर फूट को लागू करने की योजना 1922 में, चर्च के क़ीमती सामानों को ज़ब्त करने के अभियान के सिलसिले में, उस समय पार्टी के दूसरे व्यक्ति - ट्रॉट्स्की द्वारा प्रस्तावित की गई थी। मार्च 1922 में, ट्रॉट्स्की ने पोलित ब्यूरो को प्रस्ताव दिया " पादरी वर्ग के प्रति-क्रांतिकारी हिस्से को नीचे लाएँ, जिनके हाथों में वास्तविक नियंत्रण है" ट्रॉट्स्की ने जिसे उन्होंने "कहा" उस पर प्रकाश डालने का प्रस्ताव दिया स्मेनोवेखोव पादरी, सुलहकर्ता”, अधिकारियों से संपर्क करने के लिए तैयार। साथ ही ये भी वैसा ही है स्मेनोवेखोव्स्कोए"ट्रॉट्स्की ने पादरी वर्ग पर विचार करने का प्रस्ताव रखा" कल का सबसे खतरनाक दुश्मनअर्थात्, ट्रॉट्स्की ने रणनीति बदलने का प्रस्ताव रखा - चर्च पर सीधा हमला करने के बजाय, जैसा कि गृहयुद्ध के दौरान किया गया था - चर्च को विभाजित करना और इसे टुकड़े-टुकड़े करके नष्ट करना। इसके अलावा, स्वयं "चर्च के सदस्यों" की मदद से विनाश , उनमें से वे जो वास्तव में खुद को बचाने और नास्तिक अधिकारियों के खिलाफ उनकी लड़ाई में सहायता करने के लिए अपने साथियों को धोखा देने की कीमत पर तैयार थे। पोलित ब्यूरो द्वारा ट्रॉट्स्की की योजना को मंजूरी देने के बाद, एक नवीकरणवादी विद्वता पैदा करने के लिए एक अभियान शुरू किया गया था। शायद, कई लोगों ने सुना है हालाँकि, रेनोवेशनिस्टों के बारे में अक्सर यह पता नहीं होता है कि वे कौन थे, वास्तव में यह घटना क्या थी, उससे काफी दूर हैं। बहुत से लोग सोचते हैं कि रेनोवेशनिस्ट वे हैं, जो, जैसा कि उनके नाम से पता चलता है, कुछ विशेष तरीके से प्रयास करते थे चर्च के जीवन को नवीनीकृत करें, सबसे पहले, दिव्य सेवा, इसे रूसी भाषा में अनुवाद करने के लिए, किसी तरह इसे सरल बनाएं और इसे आधुनिक समय में समायोजित करें। नवीकरणवादी कार्यक्रमों में, वास्तव में, ऐसे प्रावधान शामिल थे, लेकिन वास्तव में, नवीकरणवादियों ने ऐसा किया विवाहित धर्माध्यक्ष की शुरूआत और पादरी वर्ग की दूसरी शादी को छोड़कर, कोई सुधार नहीं किया जाएगा। नवीनीकरणवाद का सार किसी भी प्रकार का चर्च आधुनिकतावाद नहीं था। जैसा कि परिषद ने 1918 में वर्णित किया था, वह "चर्च बोल्शेविज़्म" में थी: नास्तिक अधिकारियों के साथ सहयोग करने के लिए तैयार थी और इसके अलावा, इस नास्तिक अधिकारियों पर भरोसा करते हुए कुछ स्वार्थी लक्ष्यों को प्राप्त करने का प्रयास भी करती थी। नवीकरणकर्ताओं का कार्य तथाकथित "चर्च प्रति-क्रांतिकारियों" की पहचान करना और चर्च की ओर से उनकी बाद की निंदा करना था। इस प्रकार, जुलाई 1922 में, पेत्रोग्राद में, एक क्रांतिकारी न्यायाधिकरण ने पेत्रोग्राद के मेट्रोपॉलिटन वेनामिन के नेतृत्व में 10 चर्च मंत्रियों को कथित तौर पर चर्च के कीमती सामान की जब्ती का विरोध करने के लिए मौत की सजा सुनाई। ट्रिब्यूनल द्वारा यह फैसला सुनाए जाने के अगले दिन, नवीकरणकर्ता वीसीयू [ उच्च चर्च प्रशासन - एड.] फैसला किया: " पेत्रोग्राद के पूर्व मेट्रोपॉलिटन वेनियामिन को, अपने कट्टर कर्तव्य के विरुद्ध राजद्रोह का दोषी ठहराया गया, पवित्र आदेशों और मठवाद से वंचित किया जाएगा" उनके साथ पादरी के रूप में दोषी ठहराए गए अन्य लोगों को भी "अपहृत" कर दिया गया। और मेट्रोपॉलिटन बेंजामिन के साथ निंदा करने वाले सामान्य जन को रेनोवेशनवादियों द्वारा चर्च से बहिष्कृत कर दिया गया था।

मई 1923 में, नवीनीकरणकर्ताओं ने एक झूठी परिषद का आयोजन किया, जिसमें पैट्रिआर्क तिखोन के खिलाफ इसी तरह के निर्णय लिए गए। यह घोषणा की गई कि अब से यह पैट्रिआर्क तिखोन नहीं, बल्कि डीफ़्रॉक्ड आम आदमी वसीली बेलाविन होगा, जैसा कि दुनिया में सेंट तिखोन को कहा जाता था।

यह अनुमान लगाना कठिन नहीं है कि रूढ़िवादी लोगों में नवीनीकरणवादियों के प्रति क्या दृष्टिकोण था। यहां तक ​​कि स्वयं जीपीयू कर्मचारियों के बीच भी, नवीकरणकर्ताओं ने घृणा की भावना पैदा की। अगस्त 1922 के लिए जीपीयू की समीक्षा में, जो पार्टी और सोवियत नेतृत्व के लिए तैयार किया गया था, उनके बारे में कहा गया था: " रूढ़िवादिता के सच्चे कट्टरपंथी उनके पास नहीं जाते। उनमें आखिरी भीड़ है, जिसका आस्थावान जनता के बीच कोई अधिकार नहीं हैपैट्रिआर्क तिखोन और बिशप और पुजारी जो उनके प्रति वफादार रहे, जिन्हें नवीकरणवादी और नास्तिक अपमानजनक रूप से "तिखोनाइट्स" कहने लगे, विश्वासियों द्वारा पूरी तरह से अलग तरीके से माना जाता था।

अपने जीवनकाल के दौरान, पैट्रिआर्क तिखोन को कई लोग एक संत के रूप में पूजते थे। नवीनीकरणवादी चर्च, हालांकि अधिकारियों द्वारा हर जगह विद्वानों को सौंप दिए गए थे, खाली खड़े थे, जबकि "तिखोनोवाइट्स" के साथ बचे कुछ चर्च भीड़भाड़ वाले थे।

अंतिम लेकिन कम से कम, यह लोगों के बीच नवीकरणवादियों की विफलता ही थी जिसने बोल्शेविक नेतृत्व को 1923 में रणनीति बदलने के लिए प्रेरित किया। पोलित ब्यूरो ने अंततः पैट्रिआर्क की फांसी को मंजूरी देने का फैसला नहीं किया और 1923 की गर्मियों में उन्हें रिहा कर दिया गया। लेकिन साथ ही, अधिकारियों ने विश्वासियों की नज़र में उसे बदनाम करने की हर संभव कोशिश की। पैट्रिआर्क तिखोन को व्यवस्थित रूप से ऐसे कदम उठाने के लिए मजबूर किया गया, जो चर्च के कट्टरपंथियों को उससे अलग करने वाले थे। इस तरह का पहला कृत्य पैट्रिआर्क का पश्चातापपूर्ण बयान था, जिसे उन्होंने जून 1923 में सुप्रीम कोर्ट में इस कथन के साथ अपील करते हुए लिखा था " अब से मैं सोवियत सत्ता का दुश्मन नहीं हूँ" पितृसत्ता की स्थिति वास्तव में समझौता न करने वाली नहीं थी। लेकिन संत तिखोन बोल्शेविक सरकार की सेवा करने के लिए तैयार नहीं थे, जैसा कि नवीकरणकर्ताओं ने किया था। " मैंने लिखा कि मैं अब सोवियत सत्ता का दुश्मन नहीं हूं, लेकिन मैंने यह नहीं लिखा कि मैं उसका दोस्त हूं“, उसने अपने घेरे में कहा।

अधिकारियों ने हर संभव तरीके से पैट्रिआर्क को सताना जारी रखा, और केवल अप्रैल 1925 में उन्होंने उसे एक नई गिरफ्तारी से बचाया, जिसके लिए सब कुछ पहले से ही तैयार था और एक जांच मामला पहले ही खोला जा चुका था। इसके अलावा यह भी संभव है कि यह मौत प्राकृतिक नहीं थी. हालाँकि इस मामले पर कोई दस्तावेजी सबूत नहीं है, फिर भी, व्यक्तिगत सबूत थे कि पैट्रिआर्क तिखोन को जहर दिया गया था। वास्तव में, अधिकारी, पितृसत्ता को अपने अधीन करने में विफल रहे, और उसके साथ खुले तौर पर निपटने की हिम्मत नहीं कर रहे थे, जहर के माध्यम से उसके उन्मूलन में बहुत रुचि रखते थे।

पैट्रिआर्क तिखोन और हायरोमार्टियर पीटर (पॉलींस्की), क्रुटिट्स्की के महानगर। ट्रिनिटी, 1924.

पैट्रिआर्क तिखोन के उत्तराधिकारियों के संबंध में, जिनमें से पहले पितृसत्तात्मक लोकम टेनेंस मेट्रोपॉलिटन पीटर (पॉलींस्की) थे, और फिर उनके डिप्टी, मेट्रोपॉलिटन सर्जियस (स्ट्रैगोरोडस्की), अधिकारियों ने नीति जारी रखी, जिसका अर्थ बहुत अच्छी तरह से व्यक्त किया गया था ओजीपीयू डेरीबास के गुप्त विभाग के प्रमुख। उन्होंने अपने सहयोगी को एक गुप्त नोट में यूक्रेनी ऑटोसेफ़लिस्टों, तथाकथित "लिपकोविट्स" के खिलाफ लड़ाई में अपने यूक्रेनी सहयोगियों की सफलता के बारे में लिखा, जिसका नाम इन ऑटोसेफ़लिस्ट स्व-संतों के प्रमुख वासिली लिपकोव्स्की के नाम पर रखा गया था: " "लिपकोविज्म" नरसंहार के परिणामों के बारे में चिंता करना हमारा व्यर्थ था; वे शानदार निकले। और प्रतिशोध मामूली थे, और बहुत कम शोर था। और, इस बीच, उन्होंने ऑटोसेफ़लिस्टों को दोनों घुटनों पर ला दिया, वही किया जो हम तिखोनियों के साथ करना चाहते थे, लेकिन हम ऐसा नहीं कर सके". डेरीबास ने इसे 1926 में लिखा था। इस प्रकार, डेरीबास जैसी आलंकारिक भाषा में, पितृसत्तात्मक चर्च के संबंध में ओजीपीयू ने अपने लिए जो कार्य निर्धारित किया, वह " दोनों घुटनों पर रखो“न्यूनतम शोर और प्रतिशोध के साथ, जैसा कि यूक्रेनी ऑटोसेफलिस्टों के साथ किया गया था। हालाँकि, अधिकारी कभी भी इस कार्य का सामना करने में सक्षम नहीं थे, वे दमन के बिना नहीं कर सकते थे।

पैट्रिआर्क तिखोन के उत्तराधिकारी, मेट्रोपॉलिटन पीटर ने दृढ़ता से एक स्थिति ले ली, जिसका अर्थ यह था कि प्रतिक्रांति कोई पाप नहीं है और इससे लड़ना चर्च का काम नहीं है। अधिकारियों ने उनसे सोवियत विरोधी गतिविधियों के लिए सबसे पहले रूसी विदेशी बिशप की चर्च निंदा की मांग की। मेट्रोपॉलिटन पीटर अब्रॉड रूसी चर्च के प्रमुख, मेट्रोपॉलिटन एंथोनी (ख्रापोवित्स्की) को कीव सी से बर्खास्त करने तक भी नहीं गए, जिस पर उन्होंने 1918 से कब्जा कर लिया था, हालांकि वह 1919 के बाद से कीव में दिखाई नहीं दिए थे। और इसलिए, संभवतः उसे औपचारिक रूप से बर्खास्त करना संभव था, लेकिन मेट्रोपॉलिटन पीटर ने ऐसा करने से भी इनकार कर दिया, यह घोषणा करते हुए कि चर्च राजनीतिक अपराधों के लिए न्याय नहीं करता है। मेट्रोपॉलिटन पीटर की ऐसी अडिग लाइन ने इस तथ्य को जन्म दिया कि, अप्रैल से दिसंबर 1925 तक, पैट्रिआर्क की मृत्यु के बाद केवल 8 महीने तक शासन करने के बाद, उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया और कभी रिहा नहीं किया गया।

रूसी चर्च के मुखिया, जिसके बारे में हर कोई नहीं जानता, ने 12 साल असहनीय, अमानवीय परिस्थितियों में बिताए, ज्यादातर एकान्त कारावास में। ओजीपीयू के साथ गुप्त सहयोग के बदले में उन्हें स्वतंत्रता, नियंत्रण में वापसी की पेशकश की गई थी। हालाँकि, मेट्रोपॉलिटन पीटर ने ओजीपीयू के अध्यक्ष मेनज़िन्स्की को उत्तर दिया कि " इस प्रकार का व्यवसाय उनकी प्रकृति के समान नहीं है और उनकी उपाधियों के साथ असंगत है"। उन्हें तहखाने की कोठरियों में रखा गया था, उन्होंने वर्षों तक सूरज की रोशनी नहीं देखी थी, लेकिन नास्तिक उन्हें तोड़ने में असमर्थ थे। और, अंत में, अक्टूबर 1937 में, शहीद पीटर को कई अन्य पदानुक्रमों, पुजारियों और आम लोगों की तरह गोली मार दी गई। यह असंभव है। कुछ लेखकों के कथन से सहमत हूं कि 1920 के दशक में रूसी चर्च के पदानुक्रम ने सोवियत सत्ता के सामने आत्मसमर्पण कर दिया था। न तो मेट्रोपॉलिटन पीटर, और न ही पैट्रिआर्क तिखोन द्वारा इंगित लोकम टेनेंस के लिए अन्य उम्मीदवार - मेट्रोपॉलिटन किरिल (स्मिरनोव), मेट्रोपॉलिटन अगाफांगेल - न ही रूसी चर्च के कई अन्य पदानुक्रम अधिकारियों द्वारा तोड़े गए थे। जैसा कि मेट्रोपॉलिटन जोसेफ (पेट्रोविख), डिप्टी पितृसत्तात्मक लोकम टेनेंस के एक अन्य उम्मीदवार ने लिखा: " शहीदों की मौत हिंसा पर जीत है, हार नहीं" यह वास्तव में रूसी चर्च की शहादत और इकबालिया उपलब्धि थी जो उत्पीड़न की मुख्य प्रतिक्रिया बन गई। और यह वास्तव में शहीदों का पराक्रम था, जिसने अंततः, उत्पीड़कों के इस शैतानी द्वेष को पार कर लिया, और वह चट्टान बन गया जिस पर रूसी साम्राज्य खड़ा था।

शहीद किरिल (स्मिरनोव), कज़ान के महानगर। जांच मामले से फोटो.

लेकिन हमारे पदानुक्रमों में ऐसे लोग भी थे जो नास्तिक अधिकारियों के साथ सभी प्रकार के समझौते करना आवश्यक समझते थे, जब तक कि ये समझौते विश्वास के सार को प्रभावित नहीं करते। हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि नास्तिक अधिकारी सिद्धांत के मामलों में अंतिम रुचि रखते थे। बोल्शेविकों को इस बात की परवाह नहीं थी कि मसीह यीशु में कितने हाइपोस्टेस और स्वभावों को स्वीकार किया गया था, इत्यादि। बोल्शेविकों ने हर संभव तरीके से मॉस्को पितृसत्ता को एक कठपुतली संरचना में बदलने की कोशिश की, जो हर चीज में सोवियत राज्य सुरक्षा के प्रति आज्ञाकारी थी। और कुछ पदानुक्रम ऐसे थे, जो पितृसत्तात्मक लोकम टेनेंस के विपरीत, मानते थे कि ओजीपीयू और एनकेवीडी के निकायों के साथ सहयोग करना संभव था यदि यह चर्च के हित में किया गया था, यदि इस तरह के सहयोग की मदद से यह संभव होगा बोल्शेविकों के हमले से चर्च संरचना के कम से कम हिस्से को हटाना संभव था। 1927 में, डिप्टी पितृसत्तात्मक लोकम टेनेंस, मेट्रोपॉलिटन सर्जियस (स्ट्रैगोरोडस्की) ने ऐसी समझौता स्थिति ली। अपने घेरे में, उन्होंने सीधे तौर पर कहा कि सोवियत सत्ता के प्रति उनका रवैया चर्च को उसके लिए कठिन आधुनिक परिस्थितियों में संरक्षित करने की पैंतरेबाज़ी पर आधारित था। बेशक, पैंतरेबाजी आत्मसमर्पण नहीं है, हालांकि कई चर्च उत्साही लोगों के लिए मेट्रोपॉलिटन सर्जियस की ऐसी अति-लचीली नीति एक बहुत बड़ा प्रलोभन पैदा करती है। 1927 के अंत के बाद से, उनकी सोवियत समर्थक नीतियों की अस्वीकृति के कारण रूसी चर्च में मेट्रोपॉलिटन सर्जियस से बड़ी संख्या में विभाजन और प्रस्थान हुए हैं। हालाँकि, मेट्रोपॉलिटन सर्जियस द्वारा किए गए सभी समझौतों के बावजूद, चर्च के खिलाफ दमन कमजोर नहीं हुआ। और 1930 के दशक के अंत में वे अपने चरम पर पहुंच गए।

"एनकेवीडी निकायों के मामलों में 1921-1953 की अवधि में गिरफ्तार और दोषी ठहराए गए लोगों की संख्या पर यूएसएसआर के आंतरिक मामलों के मंत्रालय के प्रथम विशेष विभाग का प्रमाण पत्र" का टुकड़ा (जीएआरएफ, एफ. 9401, ऑप. 1) , डी. 4157, पीपी. 201-205), जो महान आतंक के वर्षों के लिए सारांश डेटा प्रदान करता है। प्रमाणपत्र 11 दिसंबर, 1953 को तैयार किया गया था।

1937 और 1938 के वर्ष हमारे इतिहास में तथाकथित महान आतंक के समय के रूप में दर्ज किये गये। बिल्कुल भी नहीं, यह आतंक चर्च के विरुद्ध निर्देशित था। जुलाई 1937 में हस्ताक्षरित आंतरिक मामलों के पीपुल्स कमिसर येज़ोव के अब प्रसिद्ध गुप्त परिचालन आदेश में, " पूर्व कुलकों, अपराधियों और अन्य सोवियत विरोधी तत्वों के दमन के अभियान के बारे में"दमित लोगों में "चर्च के सदस्य" भी शामिल थे। उनमें से सभी, सबसे अधिक शत्रुतापूर्ण, तत्काल गिरफ्तारी और उसके बाद फांसी के अधीन थे। जैसा कि आदेश में कहा गया है, कम शत्रुतापूर्ण लोगों को 8 या 10 साल की सजा सुनाई गई थी एकाग्रता शिविरों में। 1937 के लिए, एनकेवीडी आंकड़ों के अनुसार, उस समय, निश्चित रूप से, सख्ती से वर्गीकृत, और अब पहले से ही प्रकाशित, एनकेवीडी अधिकारियों ने 33,382 पादरियों को गिरफ्तार किया... 1938 में, 13,438 लोगों को "चर्च-सांप्रदायिक प्रतिवाद" के लिए गिरफ्तार किया गया था -क्रांति।" कोई कहता है कि स्टालिन के तहत कोई उत्पीड़न नहीं हुआ था? ये आंकड़े स्पष्ट रूप से इस तरह के तर्क का खंडन करते हैं। 1937 में, कुल सजाओं का 44% मृत्युदंड - फांसी थी। 1938 में, फांसी का प्रतिशत सजाएँ बढ़कर 59 हो गईं। महान आतंक के परिणामस्वरूप, यूएसएसआर में अन्य धार्मिक संगठनों की तरह, रूढ़िवादी चर्च लगभग पूरी तरह से हार गया था। द्वितीय विश्व युद्ध की शुरुआत तक, यूएसएसआर के पूरे क्षेत्र में, केवल चार रूढ़िवादी बिशप थे विभागों में बने रहे: मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन सर्जियस (स्ट्रैगोरोडस्की), लेनिनग्राद के मेट्रोपॉलिटन एलेक्सी (सिमांस्की) - दो भविष्य के कुलपति, और एक-एक पादरी, और एक और दूसरा। संपूर्ण सोवियत संघ के लिए! मेट्रोपॉलिटन सर्जियस ने उन वर्षों में गहरा मजाक किया था कि मॉस्को के पूर्व में उनके निकटतम सत्तारूढ़ रूढ़िवादी बिशप उनका नाम, जापान का मेट्रोपॉलिटन सर्जियस था। और वैसा ही हुआ. पूरे सोवियत संघ में, क्रांति से पहले मौजूद लगभग 50 हजार चर्चों में से, 1930 के दशक के अंत तक कई सौ चर्च बंद हो गए। ऐसे कई हजार लोग थे जिनका आधिकारिक तौर पर पंजीकरण रद्द नहीं किया गया था। लेकिन उनमें से अधिकांश में कोई सेवा नहीं थी, इसका सीधा सा कारण यह था कि सेवा करने वाला कोई नहीं था - पादरी वर्ग का सफाया कर दिया गया था। " हमारी परिचालन गतिविधियों के परिणामस्वरूप, - येज़ोव ने 1937 के अंत में स्टालिन को सूचना दी, - रूढ़िवादी चर्च के धर्माध्यक्ष को लगभग पूरी तरह से समाप्त कर दिया गया, जिसने चर्च को काफी कमजोर और अव्यवस्थित कर दिया"। आबादी के बड़े हिस्से के संबंध में, लक्षित धार्मिक-विरोधी कार्य ने, निश्चित रूप से, एक निश्चित परिणाम दिया; नास्तिकों और विशेष रूप से युवा लोगों की संख्या में वृद्धि हुई। हालाँकि, जैसा कि जनवरी में अखिल-संघ जनसंख्या जनगणना आयोजित की गई थी 1937 ने दिखाया, रूस नास्तिक देश बनने से बहुत दूर था। स्टालिन की पहल पर, "धर्म के प्रति दृष्टिकोण पर" प्रश्न को जनगणना के प्रश्नों में शामिल किया गया था, स्टालिन ने खुद इस पर जोर दिया था। अफवाहों के बावजूद कि आस्तिक के रूप में पंजीकृत हर किसी को "हटा दिया जाना चाहिए" ," कुल उत्तरदाताओं में से केवल 42% ने खुद को गैर-आस्तिक कहा। लगभग इतनी ही संख्या, 42% ने खुद को रूढ़िवादी कहा। शेष 16% अन्य धर्मों से थे और उत्तर से बचने में कामयाब रहे। इस प्रकार, पूर्ण बहुमत जनसंख्या, सभी चर्च-विरोधी आतंक के बावजूद, बोल्शेविकों की नास्तिक विचारधारा की अस्वीकृति के बारे में क्रमशः अपने विश्वास की खुलेआम गवाही देने से नहीं डरती थी। यह जनवरी 1937 है, और किसी को यह मान लेना चाहिए कि इस तरह की जनगणना के नतीजों ने कम से कम प्रेरित नहीं किया स्टालिन और उसके गुर्गों ने चर्च सहित महान आतंक के अगुआ को तैनात किया। हालाँकि, हालाँकि 1930 के दशक के अंत तक रूसियों को शारीरिक रूप से लगभग पूरी तरह से समाप्त कर दिया गया था, बोल्शेविक इसे आध्यात्मिक रूप से तोड़ने में असमर्थ थे।

प्रोटोकॉल से उद्धरण: "...सोवियत शासन और बोल्शेविकों की ऑल-यूनियन कम्युनिस्ट पार्टी के खिलाफ प्रति-क्रांतिकारी आंदोलन चलाने का आरोप," महिलाओं को अपने बच्चों को चर्च में ले जाने के लिए प्रोत्साहित करना।''

और फिर, पहले से ही महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध के महत्वपूर्ण क्षण में, अधिकारियों को लोगों की धार्मिकता पर विचार करना पड़ा। सबसे क्रूर बाहरी दुश्मन और अपनी ही आबादी के खिलाफ लड़ना असंभव था, जो कि अधिकांश भाग में विश्वासी बने रहे। धर्म-विरोधी प्रचार पर तेजी से अंकुश लगाया गया। पत्रिका "बेज़बोज़निक" का अंतिम अंक, जो प्रतीकात्मक है, जून 1941 में प्रकाशित हुआ था। ऐसी गंभीर स्थिति में, अधिकारी बाहरी दुश्मन से लड़ने के लिए आबादी की देशभक्तिपूर्ण लामबंदी में चर्च की मदद करने से इनकार नहीं कर सकते थे। इसके अलावा, फासीवादी जर्मन प्रचार का मुकाबला करने की आवश्यकता को कम करके नहीं आंका जा सकता।

युद्ध में जर्मनी की जीत, अगर ऐसा हुआ होता, तो निस्संदेह, न केवल एक देश के रूप में रूस और एक लोगों के रूप में रूसियों के लिए, बल्कि रूसी चर्च के लिए भी सबसे विनाशकारी परिणाम होते। नाज़ी शासन, अपने स्वभाव से, अपनी विचारधारा से, ईसाई धर्म के साथ बिल्कुल असंगत है। हालाँकि, कब्जे वाले क्षेत्रों में प्रचार उद्देश्यों के लिए, जर्मनों ने अपने लाभ के लिए धार्मिक कारक का उपयोग करने की हर संभव कोशिश की। और, वस्तुतः, युद्ध की शुरुआत के पहले दिनों से, इन क्षेत्रों में चर्च खुलने लगे, पहले सैकड़ों की संख्या में, और फिर हजारों की संख्या में। और, निस्संदेह, स्टालिन को सोचना पड़ा - इस जर्मन प्रचार का क्या विरोध किया जाए? और अगर हिटलर चर्च खोलता है, तो स्टालिन के पास भी ऐसा करने के अलावा कोई विकल्प नहीं है। और परिणामस्वरूप, युद्ध के दौरान बंद किए गए चर्च कई स्थानों पर खुलने लगे, हालांकि कब्जे वाले क्षेत्रों की तुलना में परिमाण के क्रम में कम संख्या में। एक अन्य महत्वपूर्ण कारक जिसने स्टालिन को चर्च के प्रति अपनी नीति को बाहरी रूप से बदलने के लिए मजबूर किया, वह यूएसएसआर के प्रति पश्चिमी सहयोगियों को जीतने की इच्छा थी। और, सामान्य तौर पर, सोवियत विदेश नीति के हित में प्रचार अभियानों में रूढ़िवादी और अन्य धार्मिक संगठनों को शामिल करने की इच्छा, यह कारक 1940 के दशक में विशेष रूप से महत्वपूर्ण था। कुल मिलाकर, इन कारकों ने स्टालिन को युद्ध के दौरान चर्च के प्रति अपनी नीति को महत्वपूर्ण रूप से समायोजित करने के लिए प्रेरित किया, इसके विनाश से इसके उपयोग की ओर बढ़ते हुए। पुनर्जीवित चर्च संरचनाओं पर पूर्ण नियंत्रण रूसी रूढ़िवादी चर्च के मामलों की परिषद द्वारा किया जाना था, जिसे विशेष रूप से पीपुल्स कमिसर्स काउंसिल के तहत स्थापित किया गया था।

मॉस्को पितृसत्ता की ओर से, जो महान आतंक से बच गया, स्टालिन के "नए पाठ्यक्रम" को उत्साह के साथ प्राप्त किया गया। मेट्रोपॉलिटन सर्जियस, जो 1943 में पैट्रिआर्क बन गए, ने अनकही "कॉनकॉर्डैट" की शर्तों को स्वीकार कर लिया: चर्च के अस्तित्व के लिए शर्तों के स्पष्ट शमन के बदले में सोवियत सरकार की विदेशी और घरेलू राजनीतिक घटनाओं में भाग लेने की इच्छा। यूएसएसआर। मॉस्को पितृसत्ता उस चीज़ की सेवा करने में शामिल हो गई जिसे बाद में स्टालिन के व्यक्तित्व का पंथ कहा गया। जरा उस समय के "जर्नल्स ऑफ द मॉस्को पैट्रिआर्केट" को देखें, 1940 के दशक के अंत में - 1950 के दशक की शुरुआत में। उनमें हम बहुत सारी सामग्रियाँ देखते हैं, जो उसी शैली में डिज़ाइन की गई थीं जो तब सोवियत प्रेस के सभी प्रकाशनों की विशेषता थी, लगभग वही अभिव्यक्तियाँ जो स्टालिन को संबोधित थीं जो तब सोवियत लेखकों और संगीतकारों, वैज्ञानिकों आदि से सुनी जाती थीं। बेशक, इससे चर्च के वातावरण में एक निश्चित प्रलोभन पैदा हुआ; रूसी प्रवासन ने विशेष रूप से तीखी प्रतिक्रिया व्यक्त की: 1953 में स्टालिन के लिए मनाए गए अंतिम संस्कार सेवाओं के बाद, रूसी चर्च अब्रॉड ने अंततः रूस में उन लोगों के साथ प्रार्थना संचार तोड़ दिया। और अब कोई अक्सर सुनता है, मुख्यतः बुद्धिमान लोगों से: "स्टालिन के सामने दासता के ऐसे चरम रूपों में रूढ़िवादी पदानुक्रम खुद को इतना अपमानित कैसे कर सकता है?" लेकिन यह ध्यान में रखना चाहिए कि उस समय तक, 1940 और 50 के दशक तक, रूढ़िवादी पदानुक्रम ने महान आतंक के दौरान अपने संबंध में अत्यधिक चयन का अनुभव किया था। इस पदानुक्रम का पूर्ण बहुमत 1930 के दशक के अंत में आसानी से समाप्त हो गया था। वे सभी जो स्टालिन की प्रशंसा करने में स्वाभाविक रूप से असमर्थ थे, वे उस समय तक जीवित नहीं रहे, लेकिन सबसे अनुकूलनीय बने रहे और जो अधिकारियों के साथ संबंधों में ऐसे रूपों के लिए तैयार थे। हालाँकि, यह कहा जाना चाहिए कि उदाहरण के लिए, क्रुटिट्स्की के मेट्रोपॉलिटन निकोलाई (यारुशेविच) जैसे आंकड़े भी, उन्हें भविष्य में अधिकारियों के साथ संघर्ष की गारंटी नहीं थी। चर्च के माहौल सहित, स्टालिन के बारे में एक काफी व्यापक रूढ़िवादिता है, जिसके पास वास्तव में रूढ़िवादी चर्च के खिलाफ कुछ भी नहीं था, लेकिन केवल लेनिन, ट्रॉट्स्की और अन्य की कठिन विरासत पर काबू पाने की मांग की थी। और जब, अंततः, ऐसा करना संभव हुआ, तो चर्च और अधिकारियों के बीच संबंधों की सभी समस्याएं समाप्त हो गईं। ऐसी आवाजें सुनी गईं, और अब भी सुनी जाती हैं, जो स्टालिन की तुलना लगभग दूसरे कॉन्स्टेंटाइन या यहां तक ​​कि दूसरे मूसा से करती हैं, जिन्होंने अपने लोगों को गुलामी से बाहर निकाला। लेकिन साधारण आँकड़े भी स्पष्ट रूप से संकेत देते हैं कि स्टालिन के जीवन के अंतिम पाँच वर्ष, 1948 से 1953 तक, चर्च के निरंतर स्पष्ट उत्पीड़न का समय थे। दमन जारी रहा, गिरफ़्तारियाँ जारी रहीं, जिनमें बिशप भी शामिल थे, और 1940 के दशक के उत्तरार्ध और 1950 के दशक की शुरुआत में श्रमिक शिविरों में सामान्य सज़ा अब 1937-1938 की तरह दस साल नहीं, बल्कि पच्चीस थी। 1948 के बाद देश में एक भी नया मंदिर नहीं खुला और सैकड़ों बंद कर दिये गये। 1945 में, देश में सौ से अधिक सक्रिय मठ थे, और उनमें से लगभग सभी उस क्षेत्र में स्थित थे जो जर्मन कब्जे के अधीन था। स्टालिन की मृत्यु के समय तक, इन 100 में से 40 पहले ही बंद हो चुके थे, और ख्रुश्चेव के शासन की शुरुआत में 60 बचे थे। इन सभी तथ्यों से संकेत मिलता है कि स्टालिन, जिस तरह अपनी क्रांतिकारी युवावस्था से ही ईश्वर के खिलाफ एक लड़ाकू थे, अपनी मृत्यु तक वैसे ही बने रहे। इस सब के साथ, वह निश्चित रूप से एक बहुत ही विवेकपूर्ण राजनीतिज्ञ थे, और उस स्थिति में जब उन्हें एहसास हुआ कि इसे नष्ट करना नहीं, बल्कि इसे अपने हित में उपयोग करना उनके लिए अधिक लाभदायक था, तो उन्होंने ऐसा किया। जब यह स्पष्ट हो गया कि इस नीति के सहारे बहुत कुछ हासिल नहीं किया जा सकता तो दमन फिर से शुरू कर दिया गया।

काफी हद तक, अच्छे स्टालिन के मिथक को इस तथ्य से मदद मिली कि उनके उत्तराधिकारी निकिता ख्रुश्चेव ने खुले तौर पर चर्च विरोधी नीति अपनाई। ख्रुश्चेव उत्पीड़न ऐतिहासिक रूप से कम समय में इसे समाप्त करने का सोवियत सरकार का आखिरी प्रयास बन गया। यह मुख्यतः सैद्धान्तिक उद्देश्यों के कारण हुआ। आप सभी स्पष्ट रूप से जानते हैं कि 1980 तक ख्रुश्चेव ने साम्यवाद के निर्माण का वादा किया था। साम्यवाद और धर्म को बिल्कुल असंगत माना जाता था; जब तक साम्यवाद का निर्माण हुआ, तब तक सोवियत समाज में धर्म गायब हो जाना चाहिए था। उन्होंने नशे, परजीविता, वेश्यावृत्ति के साथ-साथ सामाजिक बुराइयों में से एक के रूप में धर्म के खिलाफ लड़ाई लड़ी (इसलिए, इन सभी को अल्पविराम से अलग किया गया था)। हालाँकि, ख्रुश्चेव का उत्पीड़न लेनिन और स्टालिन की तुलना में मौलिक रूप से भिन्न रूपों में किया गया था। यदि लेनिनवादी और स्टालिनवादी काल में चर्च के खिलाफ लड़ाई में अधिकारियों द्वारा इस्तेमाल किया जाने वाला मुख्य हथियार आतंक था, तो ख्रुश्चेव (जो, यह कहा जाना चाहिए, बेरिया की तुलना में स्टालिनवादी आतंक में कम शामिल नहीं था) फिर भी, इसे उजागर करने के बाद- व्यक्तित्व का पंथ कहे जाने वाली 20वीं पार्टी कांग्रेस अब चाहकर भी संघर्ष के इस रूप का खुले तौर पर इस्तेमाल नहीं कर सकती।

बेशक, अधिकारी दमन को पूरी तरह से नहीं छोड़ सकते थे, और इसलिए ख्रुश्चेव के तहत गिरफ्तारियां हुईं, लेकिन इन गिरफ्तारियों का पैमाना पूरी तरह से अलग था। यदि मैं आपको 1937-1938 में गिरफ्तार किए गए लोगों की संख्या बताऊं - ये हजारों हैं - ख्रुश्चेव के उत्पीड़न की अवधि के दौरान चर्च के कई सौ मंत्रियों को गिरफ्तार किया गया था। मुख्यतः ख्रुश्चेव के समय में आर्थिक, प्रशासनिक एवं वैचारिक उपायों की सहायता से इसके विरुद्ध संघर्ष किया गया। हमने आर्थिक उपायों से शुरुआत की - हमने करों में दस गुना वृद्धि की, मुख्य रूप से चर्च मोमबत्ती उत्पादन पर, मठों पर, मठवासी खेतों पर। व्यापक नास्तिक प्रचार चलाया गया। ख्रुश्चेव के तहत, इसका पैमाना सबसे बेलगाम 1920 और 1930 के दशक से भी आगे निकल गया। वैज्ञानिक नास्तिकता सभी सोवियत विश्वविद्यालयों में एक अनिवार्य विषय बन गया। चर्च के खिलाफ लड़ाई में, अधिकारियों ने सक्रिय रूप से चर्च के पाखण्डी - धर्मत्यागियों को शामिल करने की कोशिश की। पादरी वर्ग को हर संभव तरीके से अपना पद त्यागने के लिए राजी किया गया, चर्च से, ईश्वर से - एक सार्वजनिक त्याग। और कुछ मामलों में, जिनकी कुल संख्या लगभग 200 तक पहुँच जाती है, यह संभव हो सका। चर्च के खिलाफ लड़ाई मुख्य रूप से प्रशासनिक तरीकों से की गई - चर्चों, मठों और मदरसों को बंद करना। ख्रुश्चेव के उत्पीड़न के वर्षों के दौरान, 8 में से 5 मदरसे बंद कर दिए गए। ख्रुश्चेव के शासनकाल के अंत तक 60 मठों में से 16 खुले और सक्रिय रहे। परगनों की संख्या 13,500 से घटकर 7,500 हो गई, यानी लगभग 2 गुना। और पंजीकृत पादरियों की संख्या भी लगभग उसी अनुपात में कम हो गई; बाकी को बस अपंजीकृत कर दिया गया और वे अब आधिकारिक तौर पर सेवा नहीं कर सकते थे। इस प्रकार, ख्रुश्चेव के उत्पीड़न ने चर्च को बहुत महत्वपूर्ण झटका दिया, और 1920-30 के दशक की अवधि के विपरीत। इन उत्पीड़नों ने चर्च को कबूल करने वालों और शहीदों की वह बड़ी भीड़ प्रदान नहीं की, जिनके साथ लेनिन और स्टालिन के उत्पीड़न के दौरान रूसी चर्च समृद्ध हुआ था। हालाँकि चर्च हलकों में ख्रुश्चेव के उत्पीड़न का विरोध भी हुआ था - चर्च के निचले स्तर पर और व्यक्तिगत पदानुक्रमों की ओर से। और यहां तक ​​कि मेट्रोपॉलिटन निकोलाई (यारुशेविच), जिन्होंने 1940 और 1950 के दशक में सबसे सक्रिय रूप से सोवियत विदेश नीति के हितों का बचाव किया, ने इन नए ख्रुश्चेव उत्पीड़न का विरोध किया, जो अजीब परिस्थितियों में उनके लिए अपमान, इस्तीफे और मृत्यु में बदल गया। हालाँकि पिछले वर्षों के समान पैमाने पर नहीं, फिर भी, चर्च की यह स्वीकारोक्तिपूर्ण प्रतिक्रिया सुनी जाती रही। परिणामस्वरूप, यह चर्च के लोगों का लचीलापन ही था जिसने चर्च को ख्रुश्चेव उत्पीड़न के दौरान जीवित रहने की अनुमति दी। ख्रुश्चेव के इस्तीफे के तुरंत बाद उनमें अचानक कटौती कर दी गई। नए सोवियत नेतृत्व ने, हालांकि कम्युनिस्ट पार्टी के कार्यक्रम और नास्तिक भावना में जनसंख्या की शिक्षा के सिद्धांतों को नहीं छोड़ा, फिर भी पहले से ही एहसास हुआ कि सोवियत सत्ता के लिए किसी भी ऐतिहासिक ऐतिहासिक रूप से चर्च को खत्म करना संभव नहीं होगा। परिप्रेक्ष्य। इस प्रकार, चर्च जीवित रहने में कामयाब रहा। मैं यहीं रुकूंगा, आपके ध्यान के लिए धन्यवाद। क्या आपका कोई प्रश्न है?

लेकिन, कई वर्षों तक इन निकायों के कर्मचारी रहे, सक्रिय रूप से उनके लिए काम करते हुए, बड़े पैमाने पर दूसरों के विश्वासघात की कीमत पर खुद को बचाते हुए, उन्होंने इस प्रकार की गतिविधि को नहीं छोड़ा और खुद को पहले से ही रूसी चर्च की गोद में पाया। अर्थात्, वास्तव में, पदानुक्रम में परिसमापक भी शामिल थे। इसका एक उदाहरण जोसाफ (लेलुखिन) जैसा बिशप है, जिसे ख्रुश्चेव के उत्पीड़न की अवधि के दौरान 1950 के दशक में नियुक्त किया गया था। 1950 के दशक के अंत में उन्हें निप्रॉपेट्रोस विभाग में स्थानांतरित कर दिया गया था। उस समय यह सबसे बड़े सूबाओं में से एक था। उनके बिशप पद के दो वर्षों के दौरान, परगनों की संख्या छह गुना कम हो गई। कमिश्नर ने केंद्र को लिखा कि '' आर्चबिशप जोसाफ़ पूरी तरह से हमारे नियंत्रण में है, हमारे सभी निर्देशों को सुनता है, और केवल इस बात से डरता है कि वह इसे कई बंद चर्चों के लिए पितृसत्ता से प्राप्त करेगा। और इसलिए वह रूसी चर्च के मामलों की परिषद के माध्यम से पितृसत्ता के समक्ष उसके लिए हस्तक्षेप करने के लिए कहता है" उन्होंने उसके लिये मध्यस्थता की। और परिणामस्वरूप, दो साल बाद, जब कीव सी पहले से ही खाली था, वह कीव का महानगर बन गया। चूंकि पैट्रिआर्क एलेक्सी प्रथम पहले से ही बीमार और बूढ़ा था, इसलिए यह माना जा सकता है कि लेलुखिन को पितृसत्ता में पदोन्नत किया जा रहा था। लेकिन प्रभु ने इसकी अनुमति नहीं दी और परम पावन एलेक्सी प्रथम उनसे बच गए। लेकिन यह एक ऐसा पैथोलॉजिकल मामला है, और बिशपों के बीच, सामान्य तौर पर, नास्तिक सरकार के कुछ ही मुखर साथी थे, शायद केवल कुछ ही लोग।

ऐसे लोग थे जिन्होंने हर संभव तरीके से अधिकारियों का विरोध किया, जिन्हें अधिकारियों की कुछ निगरानी के कारण एक समय में बिशप बनने की अनुमति दी गई और उन्होंने अपनी सारी ताकत चर्च के हितों की रक्षा के लिए लगा दी। युद्धोत्तर काल का सबसे उल्लेखनीय नाम आर्कबिशप एर्मोजेन (गोलूबेव) है।

आर्कबिशप एर्मोजेन (गोलूबेव)

अपने ताशकंद सूबा में ख्रुश्चेव के उत्पीड़न की शर्तों के तहत, उन्होंने न केवल एक भी चर्च को बंद करने की अनुमति नहीं दी, बल्कि मरम्मत की आड़ में, वास्तव में ताशकंद में एक नया कैथेड्रल बनाने में कामयाब रहे। लेकिन अंततः उन्हें हटा दिया गया और वास्तव में, अपने जीवन के अंतिम वर्षों में वे ज़िरोवित्स्की मठ में नजरबंद थे। अधिकांश बिशपों ने खुले संघर्ष में प्रवेश करने की नहीं, बल्कि आयुक्त के साथ, केजीबी के साथ संबंध बनाने की कोशिश की। उन्होंने स्पष्ट रूप से कुछ रिपोर्टें लिखीं। लेकिन साथ ही उन्होंने उस नुकसान को कम करने की कोशिश की जो अधिकारियों ने चर्च को पहुंचाने की कोशिश की थी। इसलिए सहयोग भिन्न हो सकता है। 1990 के दशक की शुरुआत में, विल्ना और लिथुआनिया के आर्कबिशप क्राइसोस्टोम ने बहुत ही आकर्षक शीर्षक के साथ एक साक्षात्कार दिया। मैंने केजीबी के साथ सहयोग किया...लेकिन मुखबिर नहीं था" यानी यहां अलग-अलग ग्रेडेशन थे. प्रतिशत के हिसाब से यह कहना बहुत मुश्किल है कि कितने हैं। बिशपों के बीच, किसी न किसी रूप में, यह स्पष्ट है कि बहुमत ने अधिकारियों के साथ बातचीत की। सामान्य पादरियों में, जो अनुमान लगाया जा सकता है उसके अनुसार, यहाँ स्पष्ट रूप से पहले से ही अल्पसंख्यक हैं। हालाँकि, निश्चित रूप से, अधिकारियों ने अपने लोगों को इस माहौल में पेश करने की कोशिश की, खासकर कुछ जिम्मेदार पदों पर। लेकिन उन मामलों में भी जहां यह उच्च स्तर की संभावना के साथ माना जा सकता है कि इस या उस पुजारी ने अधिकारियों के साथ सहयोग किया था, इसका मतलब यह नहीं है कि वह नास्तिक था और चर्च का दुश्मन था; कई लोगों ने किसी तरह चर्च को लाभ पहुंचाने की कोशिश की इस तरह। यह अजीब है, लेकिन... इसके बाद, और जब सोवियत सत्ता गिर गई, तो ऐसे लोगों ने, एक नियम के रूप में, गोर्बाचेव के पेरेस्त्रोइका के बाद आए चर्च पुनरुद्धार की अवधि के दौरान खुद को काफी अच्छा दिखाया।

मेट्रोपॉलिटन सर्जियस (स्ट्रैगोरोडस्की), उप पितृसत्तात्मक लोकम टेनेंस (1943 से - कुलपति)

– फादर अलेक्जेंडर, क्या आप पैट्रिआर्क सर्जियस के बारे में कुछ शब्द कह सकते हैं?

मैं हूँ।निस्संदेह, कुछ शब्द कठिन हैं, क्योंकि उसके बारे में बहुत कुछ कहा जा सकता है। बेशक, यह 20वीं सदी के रूसी चर्च के सबसे उत्कृष्ट पदानुक्रमों में से एक है, और शायद केवल 20वीं सदी का ही नहीं। उनकी विद्वता के संदर्भ में और उनकी चर्च गतिविधि के संदर्भ में। एक पदानुक्रम जिसके बारे में कोई भी, और यहां तक ​​कि उसके सबसे कट्टर आलोचक भी, कोई व्यक्तिगत दावा नहीं कर सकते। एक तपस्वी, प्रार्थना करने वाले व्यक्ति के रूप में जाना जाता है। लेकिन साथ ही, मेट्रोपॉलिटन सर्जियस (अधिक सटीक रूप से, कुलपति, लेकिन अपने अधिकांश मंत्रालय के लिए वह एक मेट्रोपॉलिटन था और इसलिए अक्सर हम उसे कहते हैं) को पूर्व-क्रांतिकारी समय से विशेष रूप से लचीले पदानुक्रम के रूप में जाना जाता था। यह राजनीतिक स्थिति में सभी बदलावों के साथ, सभी उलटफेरों के साथ था, कि वह उच्चतम पदानुक्रमों में से लगभग एकमात्र थे जो टिके रहने में कामयाब रहे। और पवित्र धर्मसभा के अधीन, और अनंतिम सरकार के अधीन, और बोल्शेविकों के अधीन, लेनिन और स्टालिन के अधीन। मैं बहुत गहरे समझौते करने को तैयार था. जाहिर है, वह खुद को, यदि सबसे अधिक नहीं, तो चर्च की राजनीति में सबसे परिष्कृत पदानुक्रमों में से एक मानता था और सामान्य तौर पर, वह था। और इसलिए, जाहिरा तौर पर, उसने सोचा कि वह, किसी और से बेहतर, नास्तिक अधिकारियों के साथ संबंध बनाने में सक्षम होगा, समझौते के उन रूपों को ढूंढने में सक्षम होगा जो अंततः चर्च को एक संगठित संरचना के रूप में अनुमति देगा। जीवित रहें, और इसलिए उन्होंने ऐसे समझौते किए, जिन्होंने मॉस्को पितृसत्ता से चर्च के कट्टरपंथियों को खदेड़ दिया। लेकिन, फिर भी, अपने सभी समझौतों के बावजूद, उन्होंने कभी भी कोई सैद्धांतिक विचलन नहीं किया। और यद्यपि मॉस्को पितृसत्ता को बहुत गंभीर नैतिक क्षति हुई, फिर भी, यह तर्क देना निश्चित रूप से असंभव है, जैसा कि कुछ अतिवादी आलोचक करते हैं, कि इस वजह से इसने अपना चर्चपन खो दिया है और किसी प्रकार की छद्म चर्च संरचना में बदल गया है। . और इसलिए, यहां उसके सकारात्मक और नकारात्मक दोनों आकलनों में अति से बचा जाना चाहिए। हमें गंभीरता से स्थिति और हमारे इतिहास में उनकी भूमिका का आकलन करना चाहिए।

- क्या आप शहीद हिलारियन के बारे में कुछ शब्द कह सकते हैं?

मैं हूँ।हिरोमार्टियर हिलारियन, निस्संदेह, हमारे पदानुक्रम के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक हैं, पूर्व-क्रांतिकारी इतिहास के कई वर्षों के लिए मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी के सर्वश्रेष्ठ स्नातक और एक अद्भुत विश्वासपात्र हैं। 1923 में पैट्रिआर्क तिखोन की रिहाई के बाद, वह मॉस्को सूबा के प्रबंधन में उनके निकटतम सहायक थे। लेकिन अधिकारी ऐसे लोगों को पैट्रिआर्क सर्कल में लंबे समय तक बर्दाश्त नहीं करना चाहते थे। और इसलिए, नवंबर 1923 में ही उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया और सोलोवेटस्की शिविर में भेज दिया गया। 1929 में उनकी मृत्यु से कुछ समय पहले ही उन्हें वहां से ले जाया गया और लेनिनग्राद के एक जेल अस्पताल में उनकी मृत्यु हो गई। यह संक्षेप में उनके जीवन के बारे में है। सामान्य तौर पर, उनके बारे में बहुत कुछ लिखा गया है, इसलिए जानकारी प्राप्त करना मुश्किल नहीं है।

सोलोवेटस्की शिविर में शहीद हिलारियन (ट्रिनिटी)।

– फादर अलेक्जेंडर, क्या रूसी चर्च के प्रति स्टालिन का रवैया एकतरफा था? क्या जॉर्जियाई चर्च और अन्य ईसाई चर्चों को नुकसान हुआ? क्या उनके अपने नये शहीद हैं?

मैं हूँ।जॉर्जियाई चर्च में भी वे हैं [ रूढ़िवादी - एड.], और अर्मेनियाई एक। जॉर्जियाई चर्च, चूंकि यह संख्यात्मक रूप से रूसी चर्च से काफी छोटा है, 1930 के दशक के अंत तक यह पूरी तरह से विलुप्त होने के कगार पर था। जॉर्जिया के साथ-साथ आर्मेनिया के खिलाफ लड़ाई में कोई रियायत नहीं दी गई। हमारे साथ भी लगभग वैसा ही हुआ। और ख्रुश्चेव के समय में एक ऐसा क्षण भी आया जब जॉर्जियाई चर्च में रूसी चर्च की वापसी के लिए एक आंदोलन खड़ा हुआ। पल्लियों की संख्या इतनी कम हो गई कि ऐसा लगने लगा कि जॉर्जियाई चर्च कुछ समय बाद ही गायब हो जाएगा। और इसलिए उनका मानना ​​​​था कि जल्दी से रूसी चर्च में लौटना और किसी तरह वहां जीवित रहने की कोशिश करना जरूरी है। और अधिकारियों ने रूसी चर्च के साथ जॉर्जियाई चर्च के पुनर्मिलन को रोक दिया। लेकिन चर्च की ओर से ही ऐसा आंदोलन हुआ।

- और ब्रेझनेव और ब्रेझनेव के बाद के युग में भी चर्च के संबंध में किसी प्रकार का ठहराव था? न यहां, न यहां, या फिर भी कुछ उभरे हैं कुछवार्मिंग या... क्या खुला उत्पीड़न बंद हो गया है?

मैं हूँ।जहाँ तक ब्रेझनेव युग की बात है। सबसे पहले, ख्रुश्चेव के तहत चर्च से जो कुछ भी लिया गया था वह वापस नहीं किया गया था। उदाहरण के लिए, जिसे निकट भविष्य में ले जाने की योजना थी, लेनिनग्राद अकादमी, पोचेव लावरा को बंद करना था, कई चर्चों को तत्काल बंद करने की योजना थी - इसे छोड़ दिया गया था। सामान्य तौर पर, उन्होंने अनावश्यक प्रचार के बिना, चुपचाप लड़ने की कोशिश की, ताकि समाज में अनावश्यक तनाव पैदा न हो और सरकार की नीतियों के संबंध में विदेशों में अवांछित प्रश्न न उठें। ब्रेझनेव के तहत भी पैरिश बंद कर दिए गए थे, लेकिन वे स्वाभाविक रूप से बंद हो गए, क्योंकि आबादी मरने वाले गांवों से शहरों में चली गई; प्रति वर्ष 50 से 100 चर्च केवल इसलिए बंद कर दिए गए क्योंकि ग्रामीण क्षेत्रों में कोई पैरिशियन नहीं बचा था। और शहरों में लंबे समय तक उन्हें नए चर्च खोलने की अनुमति नहीं थी। ब्रेझनेव काल के दौरान स्थिति विशिष्ट थी, जब एक क्षेत्रीय केंद्र के लिए, शायद दस लाख की आबादी के साथ भी, एक कामकाजी चर्च था, और केंद्र में नहीं, बल्कि कहीं बाहरी इलाके में, एक कब्रिस्तान में।

1970 के दशक में ही कुछ प्रगति देखी जाने लगी थी। 1972 की शुरुआत से, पादरी की संख्या धीरे-धीरे बढ़ने लगी। चर्चों की संख्या कम हो गई, और अध्यादेशों की संख्या में वृद्धि हुई। फिर, 1970 के दशक के उत्तरार्ध में, कुछ स्थानों पर चर्च खुलने लगे। कहीं उन्होंने दूसरा मंदिर खोलने की इजाजत दे दी. कहीं-कहीं, विशेषकर सुदूर पूर्व में सोवियत-चीनी सीमा पर, यह दिखाने के लिए मंदिर खोले गए कि यह रूसी धरती है। इसके अलावा, अधिकारियों को धीरे-धीरे यह समझ में आ गया कि रूसी रूढ़िवादी चर्च ने सोवियत राज्य के लिए कोई खतरा पैदा नहीं किया है। इसके विपरीत, इसका सारा उत्पीड़न, सबसे पहले, सांप्रदायिकता के विकास में योगदान देता है। हरे कृष्ण, यहोवा के साक्षी, एडवेंटिस्ट और अन्य लोगों ने किसी न किसी क्षेत्र में मंदिरों की कमी का फायदा उठाते हुए अपनी गतिविधियाँ विकसित कीं। लेकिन अधिकारियों के लिए ये संप्रदाय कहीं अधिक खतरनाक थे। और किसी बिंदु पर अधिकारियों को इसका एहसास होता है और वे रूसी चर्च को अलग तरह से देखना शुरू कर देते हैं। फिर, 1970 और 1980 के दशक के मोड़ पर, अंतर्राष्ट्रीय क्षेत्र में कई महत्वपूर्ण घटनाएँ हुईं - ईरान में इस्लामी क्रांति, अफगानिस्तान में सैनिकों की तैनाती। और, ऐसा प्रतीत होता है, वे इन अफ़गानों को एक नया खुशहाल जीवन लेकर आए - उन्होंने उनके लिए अस्पताल और स्कूल बनाए। इसके बजाय, सोवियत सत्ता और सोवियत सैनिकों के खिलाफ एक शक्तिशाली पक्षपातपूर्ण आंदोलन सामने आया। और, यह स्पष्ट है कि यह सब बाहरी ताकतों से प्रेरित था, लेकिन किस वजह से? इस तथ्य के कारण कि धार्मिक कारक सामने आया। यही बात कैथोलिक चर्च पर भी लागू होती है - पोप वोज्टीला का चुनाव [ जॉन पॉल द्वितीय - ईडी।], पोलैंड में अशांति की शुरुआत, अशांति जिसे बड़े पैमाने पर कैथोलिक चर्च का समर्थन प्राप्त था। इन सबसे पता चला कि अंतरराष्ट्रीय राजनीति में धार्मिक कारक की भूमिका तेजी से बढ़ रही है। और यह रूढ़िवादी चर्च नहीं है जिससे सोवियत सरकार को इन सभी घटनाओं में डरने की ज़रूरत है। यह इस तथ्य में योगदान देता है कि 1980 के दशक में ही सरकार की नीतियों में उल्लेखनीय बदलाव आना शुरू हो गया था। यह विशेष रूप से रूस के बपतिस्मा की 1000वीं वर्षगाँठ के निकट आने से सुगम हुआ। प्रारंभ में, लोगों ने 1970 के दशक के अंत में इस भावी वर्षगांठ के बारे में बात करना शुरू कर दिया था। प्रारंभ में, अधिकारियों ने इस वर्षगांठ से सार्वजनिक आक्रोश को कम करने की कोशिश की: “कोई उत्सव नहीं होगा, न तो राज्य स्तर पर, न ही सार्वजनिक स्तर पर। खैर, आप चाहें तो अपने यहां, वहां, चर्च स्तर पर किसी तरह इसे चिन्हित कर लें। सोवियत समाज का इससे कोई लेना-देना नहीं है।” लेकिन जल्द ही यह स्पष्ट हो गया कि यह काम नहीं करेगा। चर्च में रुचि बढ़ी और 1988 तक यह विस्फोटक हो गई। और फिर, पहले से ही गोर्बाचेव के तहत, अधिकारियों को अंततः और मौलिक रूप से अपनी नीति बदलनी पड़ी और वास्तव में, कम्युनिस्ट विचारधारा के एकाधिकार को छोड़ना पड़ा और एक चर्च मिशन की संभावना की अनुमति दी गई। और इसके तुरंत बाद, सोवियत सत्ता अंततः गिर गई, और खुद को मौलिक रूप से नई जीवन स्थितियों में पाया। दरअसल, पूरे देश की तरह, पूरे समाज की तरह।

– आज चर्च जीवन में यूक्रेनी प्रश्न को कैसे समझाया जाता है...?

मैं हूँ।रुको और देखो।

- और फिर भी, आप क्या सोचते हैं?...

मैं हूँ।क्या हो रहा है? जो हो रहा है वह हमारी आंखों के सामने इन दिनों, इन घंटों और इन मिनटों में हो रहा है। और इसलिए स्थिति तेजी से सामने आ रही है, और कीव और यूक्रेन के पश्चिम में जो कुछ हो रहा है, वह निश्चित रूप से विनाशकारी परिणामों से भरा है।

– फादर अलेक्जेंडर, मेरे दो प्रश्न हैं, यदि आप चाहें तो? सबसे पहले, हम फिर से कीव लौटेंगे, लेकिन भविष्य के बारे में नहीं, क्योंकि हम इसे अभी तक नहीं जानते हैं, लेकिन अतीत के बारे में। आपने कीव और गैलिसिया के मेट्रोपॉलिटन व्लादिमीर की शहादत की परिस्थितियों का उल्लेख किया। इस बारे में अलग-अलग आकलन हैं कि वास्तव में उनकी मौत के लिए किसे दोषी ठहराया जाए: बोल्शेविक, स्थानीय अराजकतावादी और कुछ हद तक दोष भिक्षुओं का है। आप कैसे टिप्पणी कर सकते हैं? और इस संबंध में आपने कहा कि भले ही ये लाल सेना के सैनिक न हों, किसी भी स्थिति में ऐसा माहौल बनाने के लिए बोल्शेविक जिम्मेदार हैं।

मैं हूँ।हाँ।

- अब हम देखते हैं कि कीव में क्या हो रहा है। और फिर कीव में घटनाएँ आम तौर पर अक्टूबर में नहीं, बल्कि फरवरी में होने लगीं। और इसलिए, पहले बिशप की मृत्यु के लिए बोल्शेविकों की क्या ज़िम्मेदारी है?

मैं हूँ।आधिकारिक तौर पर, बोल्शेविकों ने तुरंत उन्हें अस्वीकार कर दिया और कहा कि वे नहीं जानते कि वे किस तरह के लोग थे। यह संभव है कि ये क्रांतिकारी अराजकतावादी थे, जो तब, बोल्शेविकों के साथ गठबंधन में थे। यह ज्ञात है कि लावरा आए इन सशस्त्र लोगों ने लावरा के निचले वर्गों के भाइयों के एक हिस्से के साथ संचार में प्रवेश किया, जिन्होंने महानगर के बारे में शिकायत करना शुरू कर दिया। कि महानगर उन पर अत्याचार करता है, इत्यादि, इत्यादि। फिर उन्होंने कहा: " हमने अपने पूंजीपति वर्ग को गोली मार दी, हम तुम्हें भी गोली मार देंगे" उन्होंने वैसा ही किया - वे उसे बाहर ले गये और गोली मार दी। वहीं, भाइयों ने महानगर के लिए किसी भी तरह से हस्तक्षेप नहीं किया. उस समय तक, लावरा भाइयों में भी महत्वपूर्ण क्रांति आ चुकी थी। एक ओर सामाजिक आधार पर और दूसरी ओर राष्ट्रीय आधार पर। मेट्रोपॉलिटन व्लादिमीर को यूक्रेनी भाइयों के एक हिस्से द्वारा यूक्रेन के लिए विदेशी माना जाता था, और इसने भी एक भूमिका निभाई। और इसलिए, निश्चित रूप से, यहां परिस्थितियां पूरी तरह से स्पष्ट नहीं हैं, किसी ने इन हत्यारों को हाथ से नहीं पकड़ा, हम उनके नाम नहीं जानते हैं। लेकिन, अपने आप में, यह महत्वपूर्ण है कि यह उस दिन हुआ था जिस दिन बोल्शेविकों ने कीव पर कब्ज़ा किया था, या अधिक सटीक रूप से बोल्शेविकों द्वारा कीव पर कब्ज़ा करने के बाद की रात को हुआ था। ऐसी व्यापक क्रांतिकारी हिंसा की स्थितियों में, जिसे बोल्शेविकों ने हर संभव तरीके से प्रोत्साहित किया।

- धन्यवाद। दूसरा सवाल। लेकिन उनसे पूछने से पहले, मैं कहना चाहता हूं कि मेरे परदादा-चाचा बेलीव में एक पुजारी थे, और उन्हें 1937 में फाँसी दे दी गई थी, इसलिए मुझे भी इस सरकार से हिसाब-किताब करना है। तो, शुरू से ही, आपने ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य से दिखाया कि सोवियत बोल्शेविक सरकार ने कैसे दमन किया। निःसंदेह, यह उचित है, लेकिन मैं कारणों की तह तक जाना चाहता हूँ। आख़िरकार, न केवल बाहरी अभिव्यक्तियाँ हमारे लिए महत्वपूर्ण हैं, बल्कि यह भी कि उनके कारण क्या हैं। इस संबंध में, एक दृष्टिकोण यह है कि हमारे साथ जो हुआ वह उस स्थिति के समान है जब एक महिला जिसका कई बार गर्भपात हो चुका है, शिकायत करती है कि उसके इतने बुरे बच्चे क्यों हैं, एक चोर है, दूसरा शराबी है। और उन्होंने उसे उत्तर दिया: वे अच्छे थे, परन्तु तू ने ही उन्हें मार डाला।

मेरा दूसरा प्रश्न राजशाही को उखाड़ फेंकने में चर्च के धर्माध्यक्ष की भूमिका के बारे में है। और यहां फिर से मेट्रोपॉलिटन व्लादिमीर का ख्याल आता है। 4 मार्च 1917, वैसे, कल सालगिरह है, उन्होंने संप्रभु सम्राट के त्याग के बाद, राजशाही को उखाड़ फेंकने के बाद पवित्र धर्मसभा की पहली बैठक की अध्यक्षता की। बबकिन ने एक प्रकरण का उल्लेख किया है जब पवित्र धर्मसभा के मुख्य अभियोजक, प्रिंस लावोव ने शाही कुर्सी को हटाना शुरू कर दिया था, जो इस बात का प्रतीक था कि सम्राट चर्च का प्रमुख था। तब मेट्रोपॉलिटन व्लादिमीर ख़ुशी से उनके साथ जुड़ गया और उन्हें पुरानी सरकार के प्रतीक से छुटकारा पाने में मदद की। यह भी ज्ञात है कि जब परिषद के दौरान [ 1917-18 की स्थानीय परिषद - संस्करण।] यह सवाल उठाया गया कि क्रूस पर और सुसमाचार में ईश्वर द्वारा अभिषिक्त अधिकार की शपथ का क्या किया जाए, तो बैठक के संचालक ने उसे हिला दिया। इसके अलावा, पैट्रिआर्क तिखोन सहित हमारे किसी भी बिशप ने कैद सम्राट से संपर्क करने की कोशिश नहीं की। यह स्पष्ट है कि वहाँ, ईश्वर के सिंहासन के सामने, किसी तरह इन सभी विरोधाभासों का समाधान हो जाएगा। फिर भी, उसने फरवरी का स्वागत किया, जैसा कि 1917 के किसी भी "डायोसेसन गजट" को देखकर देखा जा सकता है, और वह, कुछ हद तक, राजशाही को उखाड़ फेंकने की तैयारी कर रही थी। परिणामस्वरूप, यह पता चला कि वे परमेश्वर की चुनी हुई शक्ति नहीं चाहते थे, और बदले में उन्हें एक और, परमेश्वर से लड़ने वाली शक्ति प्राप्त हुई। सवाल, शायद थोड़ा अतिरंजित है: चर्च को सोवियत सरकार से यह पूछने का क्या अधिकार है कि सरकार खराब निकली, जब चर्च ने tsarist सरकार को त्याग दिया, जिसने उसका बचाव किया - अपनी समस्याओं से, अपनी परेशानियों से? तो धन्यवाद.

मैं हूँ।सबसे पहले, मैं ध्यान देता हूं कि कुर्सी की कहानी, जिसे मेट्रोपॉलिटन व्लादिमीर ने कथित तौर पर मुख्य अभियोजक लावोव को हटाने में मदद की थी, का वर्णन समाचार पत्र बिरज़ेवी वेदोमोस्ती में किया गया था और इसका कोई दस्तावेजी सबूत नहीं है।

- लेकिन ऐसे कई निजी प्रसंग हैं …

मैं हूँ।हमें इसे तीव्र क्रांतिकारी उत्साह के दौर की सामान्य समाचार पत्र सूचना के रूप में लेना चाहिए। जहां तक ​​पैट्रिआर्क तिखोन का सवाल है, वह मॉस्को में सम्राट की हत्या की सार्वजनिक रूप से निंदा करने वाले पहले प्रमुख सार्वजनिक व्यक्ति बन गए। और उसने तुरंत उसके लिए एक स्मारक सेवा की। लेकिन, जहां तक ​​सामान्य तौर पर फरवरी 1917 की बात है। वास्तव में, मंडलियों में, सबसे पहले, उच्चतम पदानुक्रम, और न केवल पदानुक्रम, और पादरी, सबसे पहले, राजधानी और शहर, और चर्च बुद्धिजीवी, वहाँ थे धर्मसभा प्रणाली के तहत चर्च की स्थिति के प्रति तीव्र असंतोष, अत्यधिक, जैसा कि प्रतीत होता था, मुख्य अभियोजकों पर निर्भरता, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के आंतरिक चर्च मामलों में हस्तक्षेप पर। ऐसा असंतोष और, शायद, जलन तीव्र थी। यह असंतोष विशेष रूप से रोमानोव शासन के अंतिम वर्षों में रासपुतिन की परदे के पीछे की गतिविधियों से भड़का था, जिसने चर्च मामलों के पाठ्यक्रम को सक्रिय रूप से प्रभावित किया था। इससे नाराजगी और आक्रोश फैल गया। यह सब प्रथम विश्व युद्ध के दौरान बहुत कठिन बाहरी स्थिति, अविश्वसनीय आपदाओं के ऊपर आधारित था जिसकी किसी को उम्मीद नहीं थी, जिसके लिए कोई भी तैयार नहीं था। इस स्थिति से सारी जनता कराह उठी। और निःसंदेह, यह सब पदानुक्रम सहित, चर्च को हस्तांतरित कर दिया गया था। और इसलिए, फरवरी 1917 के अंत तक, ज़ार और विशेष रूप से ज़ारिना के प्रति असंतोष लगभग सार्वभौमिक था। बबकिन का एक लोकप्रिय सिद्धांत है, जिसका आपने यहां उल्लेख किया है, कि, वे कहते हैं, यह लगभग पदानुक्रम था जो राजशाही विरोधी साजिश का प्रमुख बन गया। कि पौरोहित्य और राज्य दो शाश्वत प्रतिस्पर्धी करिश्माई संस्थाएँ हैं। कि लंबे समय तक पुरोहित वर्ग राज्य के अधीन स्थिति में था। और इसलिए उसने राजशाही पर हमला करने के लिए उसे कमजोर करने के लिए उचित समय का इंतजार किया। निस्संदेह, बबकिन के सिद्धांत आलोचना के सामने खड़े नहीं होते। भले ही हम देखें कि फरवरी क्रांति के दौरान घटनाएँ किस प्रकार सामने आईं।

कोई भी पवित्र धर्मसभा के खिलाफ दावा कर सकता है; मैं इसकी स्थिति को बिल्कुल भी आदर्श नहीं मानता, लेकिन वास्तव में इसने केवल एक पर्यवेक्षक की भूमिका में काम किया। उन्होंने राजशाही की रक्षा के लिए कोई कदम नहीं उठाया, लेकिन तब किसी ने नहीं लिया। राजा से लेकर उसके करीबी रिश्तेदारों तक सभी ने उससे मुंह मोड़ लिया। शाही परिवार को छोड़कर रोमानोव के पूरे घराने ने फरवरी क्रांति के बाद पहले ही दिनों में नई सरकार के प्रति निष्ठा की शपथ ली। पार्टियों और सार्वजनिक संगठनों ने शपथ ली, और मैं सेना के बारे में बात नहीं कर रहा हूँ। और इस श्रृंखला में अनंतिम सरकार के समर्थन में बोलने वाला अंतिम पवित्र धर्मसभा था। हां, मैंने एक संदेश जारी किया: " ईश्वर की इच्छा पूरी हो गई है, रूस एक नए जीवन की राह पर चल पड़ा है" और फिर झुंड से अनंतिम सरकार के समर्थन में आगे आने की अपील की गई। लेकिन क्या उस समय धर्मसभा के पास कोई विकल्प था? बेशक, अनंतिम सरकार क्रांतिकारी थी, और, आम तौर पर, वैध नहीं थी। लेकिन सम्राट ने, भले ही दबाव में, भले ही मजबूर किया, लेकिन फिर भी अपने भाई मिखाइल के माध्यम से इस सरकार को सत्ता हस्तांतरित कर दी, जिसे उन्होंने रूसी राजशाही के प्रमुख के रूप में खड़े होने का निर्देश दिया, जो वास्तव में, पहले से ही नए आंकड़ों के साथ गठबंधन में था। जो अधिकारियों के पास आए। और उस समय कोई अन्य सरकार नहीं थी, और देश विश्व युद्ध में था। दरअसल, देश को युद्ध में पराजय से बचाने की आशा से सम्राट ने सत्ता छोड़ दी और देश की खातिर खुद को बलिदान करने का फैसला किया। उन्हें आश्वासन दिया गया था कि उनके व्यक्तित्व के कारण ही समाज विभाजित हुआ था और युद्ध को विजयी अंत तक नहीं पहुँचा सका। और राजा ने स्वयं का बलिदान देने का निश्चय कर लिया। खैर, हम जानते हैं कि आगे क्या हुआ। यह एक दुखद गलती थी. सबसे पहले, ज़ार की दुखद गलती। और उस स्थिति में धर्मसभा के पास कार्रवाई करने के अलावा कोई विकल्प नहीं था...

- अच्छा, गलती क्या है?

मैं हूँ।गलती कहां है? सत्ता छोड़ने की कोई जरूरत नहीं थी.

- अगर हर कोई चाहे तो वह क्या कर सकता है?

मैं हूँ।आखिरी तक खड़े रहो. वह क्या कर सकता था...

-त्याग पर पेंसिल से हस्ताक्षर किए गए थे।

मैं हूँ।एक पेंसिल के साथ. हाँ, और रूप में नहीं, और, सामान्य तौर पर, यह कोई त्याग नहीं है, बल्कि कमांडर को संबोधित किसी प्रकार का नोट है। सामान्य तौर पर, यह एक नाजायज कृत्य था. ज़ार को पद छोड़ने का अधिकार नहीं था, निश्चित रूप से उत्तराधिकारी के लिए, यह किसी भी कानून द्वारा प्रदान नहीं किया गया था। उस दुखद स्थिति में, निश्चित रूप से, उन लोगों को दोषी ठहराने का प्रलोभन होता है, जैसा कि बबकिन करता है। कि साजिशकर्ता बिशप हैं, और सारा दोष उन पर है। लेकिन, वास्तव में, ऊपर से नीचे तक, किसी न किसी रूप में हर कोई दोषी था।

– फादर अलेक्जेंडर ने बहुत कुछ पूछा होगा, आखिरी सवाल। शायद स्टालिन के विचारों के बारे में कुछ जानकारी हो... यह कोई रहस्य नहीं है कि अपनी युवावस्था में उन्होंने मदरसा में अध्ययन किया था और अभी भी कुछ हद तक आस्तिक थे। क्या वह अंत तक आस्तिक बना रहा? और यह संघर्ष ईश्वर के साथ संघर्ष का इतना खुला कार्य बन गया है? या वह बस नास्तिक बन गया और बस इतना ही।

मैं हूँ।ज़रूरी नहीं। वह अब अपनी युवावस्था से आस्तिक नहीं था; वास्तव में, जब वह एक सेमिनरी था, तब उसने विश्वास खो दिया और इसकी गवाही दी। और बाद के सभी वर्षों में, सामान्य तौर पर, उन्होंने किसी भी तरह से अपना विश्वास प्रकट नहीं किया। ईश्वर के विरुद्ध लड़ना, खुली नास्तिकता - हाँ, यह उनकी मृत्यु तक उनके कार्यों में बहुत बार प्रकट हुआ। लेकिन कुछ प्रसंगों के नाम बताइए जिनमें स्टालिन एक आस्तिक की तरह व्यवहार करता है...

- नहीं, आस्था का मतलब अभी यह नहीं है कि आस्तिक और उपासक, आस्था इस अर्थ में राक्षसों की आस्था जैसी ही है।

मैं हूँ।ख़ैर, ऐसा लगता है जैसे उसे इस पर विश्वास ही नहीं हुआ।

- यह दिलचस्प है।

मैं हूँ।क्योंकि मैं कांपता नहीं था.

– उन्होंने सामाजिक दुनिया को जीतने का प्रबंधन कैसे किया? और लोगों के प्यार की वजह क्या है?

मैं हूँ।स्टालिन को?

- स्टालिन को, हाँ।

मैं हूँ।सबसे पहले, यह प्यार दशकों से विकसित हुआ है। वस्तुतः, शैशव काल से, बचपन से, यह सोवियत लोगों में स्थापित किया गया था।

– (दर्शकों से आवाज) युद्ध से पहले किंडरगार्टन में पढ़ाई जाने वाली एक कविता: " क्या यह सच है कि लेनिन ने बच्चों के लिए सब कुछ उसी तरह किया जैसे स्टालिन अब करता है?“युद्ध से पहले मैं किंडरगार्टन में था। इसे बचपन से ही पाला गया है...

मैं हूँ।और इससे अपनी सफलताएँ प्राप्त हुईं। सामान्य तौर पर, आप किसी व्यक्ति को कोई भी बना सकते हैं। इसके अलावा, वास्तव में, हमारी आंखों के सामने उत्कृष्ट उपलब्धियां थीं, सबसे पहले, युद्ध में जीत, अमेरिका के साथ समानता हासिल करने के लिए परमाणु हथियारों का निर्माण। सामान्य तौर पर, हाँ, हमारे देश के लिए गर्व करने लायक कुछ था। और यह सब स्टालिन की योग्यता के रूप में प्रस्तुत किया गया।

- कृपया मुझे बताएं, लेकिन, आखिरकार, सवाल का दूसरा भाग यह है कि कोई ऐसे राज्य की निंदा कैसे कर सकता है, जो वास्तव में, स्टालिन के व्यक्ति में, संतों का एक बड़ा मेजबान है, उनके लिए धन्यवाद गतिविधियाँ, चमकीं। अब, मुझे पता है कि बहुत से लोग, यूं कहें तो, इसके लिए उनके आभारी हैं। कृपया कुछ कहें, दो शब्द।

मैं हूँ।इस मामले में, तर्क काफी दिलचस्प है: हमारे नए शहीदों की मेजबानी के लिए कॉमरेड स्टालिन को धन्यवाद। आप जानते हैं, उसी तर्क का पालन करते हुए, हम कह सकते हैं: यहूदा को धन्यवाद क्योंकि, उसके लिए धन्यवाद, मानव जाति की मुक्ति पूरी हुई। यदि उसने मसीह के साथ विश्वासघात नहीं किया होता, तो मसीह को सूली पर नहीं चढ़ाया गया होता, हमारा उद्धार नहीं हुआ होता... मसीह को मौत की सजा देने के लिए पीलातुस को धन्यवाद? यहूदी अभिजात वर्ग को धन्यवाद जिन्होंने इस फैसले पर जोर दिया? तो क्या हुआ? मुझे नहीं पता कि मैंने आपके प्रश्न का उत्तर दिया या नहीं? निःसंदेह, 20वीं शताब्दी में रूसी चर्च और रूस ने जो अनुभव किया वह किसी प्रकार की ऐतिहासिक दुर्घटना नहीं थी। रूसी लोगों की यह त्रासदी सदियों से रूसी लोगों के ईसा मसीह से धीरे-धीरे हटने, उनके आह्वान के साथ विश्वासघात का परिणाम है। 1919 में, लाल आतंक के चरम पर, पवित्र अवशेषों को खोलने और पैट्रिआर्क टिखोन का मज़ाक उड़ाने के अभियान के बीच, उन्होंने अपने झुंड के लिए एक संदेश जारी किया, जो अद्भुत शब्दों के साथ शुरू हुआ: " प्रभु अपने रूसी रूढ़िवादी चर्च पर दया दिखाना बंद नहीं करते। उसने उसे न केवल बाहरी समृद्धि के दिनों में, बल्कि उत्पीड़न के दिनों में भी मसीह के प्रति अपनी वफादारी का अनुभव करने की अनुमति दी" पैट्रिआर्क तिखोन ने तब जो अनुभव किया उसे ईश्वर की महान दया की अभिव्यक्ति के रूप में देखा। पितृसत्ता ने वह लिखा था कोई भी और कुछ भी रूस को तब तक नहीं बचाएगा जब तक कि रूसी लोग अपने कई वर्षों के अल्सर से खुद को मुक्त नहीं कर लेते और पश्चाताप नहीं कर लेते. और केवल रूसी लोगों के इस पश्चाताप का मतलब ही उपचार की शुरुआत होगी। लेकिन ऐसा पश्चाताप बहुत दूर की बात थी. और इसलिए... बेशक, जो कुछ भी हुआ उसकी ज़िम्मेदारी पूरे लोगों की है, और चर्च की भी - बिशपों और पुजारियों की। इस तथ्य की ज़िम्मेदारी कि वे अपने झुंड को उचित रूप से आध्यात्मिक रूप से शिक्षित नहीं कर सके, उन्हें उस पूरे दुःस्वप्न में जाने से नहीं बचा सके जो देश ने अनुभव किया, विशेष रूप से 1920 के दशक में, गृह युद्ध के दौरान। लेकिन प्रभु ने हमें यह सब अनुभव करने की अनुमति दी और वास्तव में, अंत में हमारे पास संतों का इतना बड़ा समूह है जितना किसी अन्य स्थानीय चर्च के पास नहीं है। लेकिन क्या इसके लिए स्टालिन को धन्यवाद देना ज़रूरी है? यह तर्क मेरे लिए कोई मायने नहीं रखता.

- फादर अलेक्जेंडर, मुझे लगता है कि इसके लिए स्टालिन को धन्यवाद देने की बिल्कुल जरूरत नहीं है। लेकिन इस सवाल का जवाब देते हुए कि क्या स्टालिन एक आस्तिक था, मैं जॉर्जिया के पैट्रिआर्क-कैथोलिकोस इलिया II के साथ एक साक्षात्कार का एक अंश पढ़ना चाहता हूं, जो उन्होंने 2013 में रशियाटुडे चैनल के एक पत्रकार को दिया था। यह एक बिशप है जिसके पास जॉर्जिया में 100% अधिकार है; उसने कई साल पहले एक अभियान चलाया था कि जब तीसरा बच्चा पैदा होता है, तो वह उस बच्चे का गॉडफादर बन जाता है। यानी जॉर्जिया में हर कोई उससे प्यार करता है, वह एक निर्विवाद अधिकारी है। उनसे स्टालिन के बारे में एक प्रश्न पूछा गया था, और उन्होंने यही उत्तर दिया: “ स्टालिन एक उत्कृष्ट व्यक्तित्व हैं, ऐसे लोग कम ही पैदा होते हैं। वह रूस के महत्व, वैश्विक महत्व को जानता था... वह सभी के लिए समान था, सबके साथ समान व्यवहार किया- पैट्रिआर्क एलिय्याह कहते हैं, - उन्होंने जॉर्जिया को किसी विशेष तरीके से अलग नहीं किया। लेकिन द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, प्रतिशत के संदर्भ में, जॉर्जियाई लोगों की मृत्यु सबसे अधिक हुई।– और आखिरी वाक्यांश, – वह एक आस्तिक था, विशेषकर अंत में। तो मुझे लगता है"

मैं हूँ।निःसंदेह, परम पावन एलिय्याह को ऐसा सोचने का अधिकार है। लेकिन, मैं यह कह रहा हूं कि मैं उस समय के किसी भी दस्तावेजी साक्ष्य को नहीं जानता या कम से कम उन लोगों को नहीं जानता, जिन्होंने व्यक्तिगत रूप से स्टालिन के साथ संवाद किया था और किसी तरह कुछ प्रसंगों का हवाला दे सकते थे, जिसमें उनका विश्वास प्रकट होगा। और अब, निःसंदेह, 60-70 वर्षों के बाद, आप इसका मूल्यांकन किसी भी तरह से कर सकते हैं।

मैं हूँ।हां, स्टालिन समझ गए कि ऐसी अपील लोगों के लिए बहुत मायने रखेगी। जनता को महसूस करने की उनकी क्षमता से इनकार नहीं किया जा सकता। लेकिन उनकी अपील के बाद " भाइयों और बहनों...", कि उसने मसीह और रूसी संतों को मदद के लिए बुलाया? बिल्कुल नहीं!

आर्कप्रीस्ट व्याचेस्लाव पेरेवेजेंटसेव . फादर अलेक्जेंडर, आपका बहुत-बहुत धन्यवाद! मुझे लगता है अभी भी बहुत सारे सवाल हो सकते हैं. और चर्च के इतिहास का विषय, और नए शहीदों का, और, सामान्य तौर पर, हमारे, वास्तव में, समकालीन इतिहास का, यह कभी भी समाप्त नहीं हो सकता है। और हमारे लिए, ऐसी बैठकें वास्तव में, इसके बारे में सोचने, उत्तर खोजने, एक-दूसरे से बात करने और शायद किसी बात पर एक-दूसरे से असहमत होने का भी, इस सच्चाई की तलाश करने का एक अवसर है। और मुझे ऐसा लगता है कि ऐसा किया जाना चाहिए. और अपनी ओर से, मैं कहना चाहता हूं कि मुझे लगता है कि हम ऐसी बैठकें आयोजित करेंगे और, शायद, फादर अलेक्जेंडर भी हमसे मिलने के लिए सहमत होंगे। और हम उनसे अपने सवाल पूछ सकते हैं. और अन्य लोग जो पेशेवर रूप से इतिहास में शामिल हैं... क्योंकि आप अच्छी तरह से समझते हैं कि यह बहुत महत्वपूर्ण है जब हम अपने लिए उत्तर खोजने की कोशिश करते हैं और न केवल कुछ भावनाओं, यानी मिथकों, किंवदंतियों से आगे बढ़ते हैं, जिनमें से, निश्चित रूप से , यह बहुत है। और इतिहास, हालांकि अनोखा है, फिर भी विज्ञान है, है ना? तथ्य हैं और ऐतिहासिक दस्तावेज़ हैं। और जब हम कुछ घटनाओं का मूल्यांकन करने का प्रयास करते हैं, तो हमें सबसे पहले इस पर ध्यान देना चाहिए। इसलिए, इस अर्थ में, इतिहासकारों से मिलना, मुझे ऐसा लगता है, हम सभी के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। मैं आपको फिर से धन्यवाद देना चाहता हूं.

लघुरूप

एपी आरएफ - रूसी संघ के राष्ट्रपति का संग्रह

वीसीएचके - अखिल रूसी असाधारण आयोग

VTsIK - अखिल रूसी केंद्रीय कार्यकारी समिति

वीसीयू - "उच्च चर्च प्रशासन" (नवीकरणकर्ता)

जीपीयू - राज्य राजनीतिक प्रशासन

GARF - रूसी संघ का राज्य पुरालेख

गुबर्निया चेका - प्रांतीय आपातकालीन आयोग (चेका की प्रांतीय शाखा)

डी. - व्यापार

भंडारण की इकाइयाँ - स्टोरेज युनिट

आईटीएल - जबरन श्रम शिविर

एल - पत्ता

सेशन. - भंडार

एनकेवीडी - आंतरिक मामलों का पीपुल्स कमिश्रिएट

पीएसटीजीयू (पीएसटीबीआई) - ऑर्थोडॉक्स सेंट तिखोन स्टेट यूनिवर्सिटी (धार्मिक संस्थान)

प्रकाशन – प्रकाशन

आरसीपी (बी) - रूसी कम्युनिस्ट पार्टी (बोल्शेविक)

एफ। - निधि

केंद्रीय पुरालेख एफएसबी - संघीय सुरक्षा सेवा का केंद्रीय पुरालेख

केन्द्रीय समिति - केन्द्रीय समिति

सीपीए आईएमएल - मार्क्सवाद-लेनिनवाद संस्थान का केंद्रीय पार्टी पुरालेख [सीपीएसयू केंद्रीय समिति के तहत]

मेरा मानना ​​​​है कि विदेश में आंदोलन की ऊंचाई (बटकेविच मामला) और मुकदमे को अधिक सावधानीपूर्वक तैयार करने की आवश्यकता के कारण तिखोन मुकदमे को स्थगित करना आवश्यक है। 1917 से 1952 तक एफ. डेज़रज़िन्स्की // धार्मिक संग्रह। वॉल्यूम. 3. एम.: पीएसटीबीआई पब्लिशिंग हाउस, 1999. पी. 264।

सेमी।: शकारोव्स्की एम. वी.स्टालिन और ख्रुश्चेव के तहत रूसी रूढ़िवादी: (1939-1964 में यूएसएसआर में राज्य-चर्च संबंध)। एम.: क्रुतित्स्कोय पितृसत्तात्मक परिसर; सोसाइटी ऑफ़ चर्च हिस्ट्री लवर्स, 2005. पी. 398.

रूसी रूढ़िवादी चर्च के मामलों की परिषद, इस तथ्य पर आधारित है कि नवीकरणवादी आंदोलन ने इसमें भूमिका निभाई सकारात्मकएक निश्चित स्तर पर और हाल के वर्षों में भूमिका का अब वही महत्व और आधार नहीं रह गया है, और सर्जियस चर्च की देशभक्तिपूर्ण स्थिति को ध्यान में रखते हुए, वह रेनोवेशनिस्ट चर्च के पतन और रेनोवेशनिस्ट के संक्रमण में हस्तक्षेप न करना उचित समझते हैं। पितृसत्तात्मक सर्जियस चर्च के पादरी और पैरिश।” इस पैराग्राफ पर आई. स्टालिन ने लिखा: “ साथी कार्पोव। मैं आपसे सहमत हूँ" नवंबर 1944 में स्थानीय परिषद में, पूर्व नवीकरणकर्ताओं के बिशपों ने आधे से अधिक प्रतिभागियों को बनाया। इसके बाद, उनमें से कई को पैट्रिआर्क एलेक्सी प्रथम ने बर्खास्त कर दिया। ( डेमिडोवा एन.आई.मॉस्को पितृसत्ता की कार्मिक नीति और 1940 - 1952 में रूसी रूढ़िवादी चर्च के बिशप की संरचना: सार। डिस. नौकरी के आवेदन के लिए वैज्ञानिक कदम। पीएच.डी. प्रथम. विज्ञान. पृ. 16-17)

बबकिन एम. ए. पुरोहिती और राज्य(रूस, 20वीं सदी की शुरुआत - 1918) अनुसंधान और सामग्री। एम.: प्रकाशन गृह इंद्रिक, 2011. पीएसटीजीयू कर्मचारियों द्वारा एम.ए. बबकिन के विचारों की आलोचना: गैडा एफ.ए. फंतासी शैली में पुरोहितत्व और साम्राज्य // रूढ़िवादी और विश्व, 12/11/2013; रेपनिकोव ए.वी., गैडा एफ.ए.समीक्षा: एम. ए. बबकिन। रूसी रूढ़िवादी चर्च के पादरी और राजशाही का तख्तापलट (20वीं सदी की शुरुआत - 1917 का अंत) // घरेलू इतिहास। 2008 क्रमांक 5. पी. 202-207 [लेख का पूरा पाठ];

ज़ार के निष्पादन के बारे में जानने के बाद, पैट्रिआर्क तिखोन ने मॉस्को कज़ान कैथेड्रल में दिव्य पूजा के बाद एक संक्षिप्त शब्द कहा: " दूसरे दिन एक भयानक घटना घटी - पूर्व संप्रभु निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच को गोली मार दी गई, और हमारी सर्वोच्च सरकार, कार्यकारी समिति ने इसे मंजूरी दे दी और इसे कानूनी मान्यता दी... लेकिन ईश्वर के वचन द्वारा निर्देशित हमारी ईसाई अंतरात्मा इससे सहमत नहीं हो सकती यह। हमें, परमेश्वर के वचन की शिक्षा का पालन करते हुए, इस मामले की निंदा करनी चाहिए। अन्यथा, मारे गए लोगों का खून हम पर पड़ेगा, न कि सिर्फ उन लोगों पर जिन्होंने इसे अंजाम दिया। इसके लिए वे हमें प्रति-क्रांतिकारी कहें, वे हमें जेल में डालें, वे हमें गोली मार दें। हम इस आशा में यह सब सहने के लिए तैयार हैं कि हमारे उद्धारकर्ता के शब्द हम पर लागू होंगे: धन्य हैं वे जो परमेश्वर का वचन सुनते हैं और उसका पालन करते हैं! ()" (मिखाइल पोलस्की, प्रोटोप्रेस्बीटर. नए रूसी शहीद। जॉर्जियाईविल, 1957. टी. 1. पी. 282-283; खंड 2. पृ. 315-316)।

बाद में निकोलस द्वितीय को स्वयं इस कदम पर पछतावा हुआ। जैसा कि उनके सहयोगी कर्नल ए.ए. मोर्डविनोव ने लिखा था " इसके बाद, सुदूर साइबेरिया में रहते हुए, संप्रभु, करीबी लोगों की गवाही के अनुसार, अपने त्याग से जुड़े संदेहों के बारे में चिंता करना बंद नहीं करते थे। वह मदद नहीं कर सका, लेकिन इस चेतना से पीड़ित हो गया कि उसका प्रस्थान, लोगों के "ईमानदारी से" अपनी मातृभूमि से प्यार करने वाले आग्रह के कारण हुआ, लाभ के लिए नहीं, बल्कि केवल उनके पवित्र रूप से श्रद्धेय रूस की हानि के लिए।“निकोलस द्वितीय का त्याग। प्रत्यक्षदर्शियों के संस्मरण, दस्तावेज़/परिचय। कला। एल. कितेवा, एम. कोल्टसोवा. - एम.: टेरा - बुक क्लब, 1998. - पी. 117.

येकातेरिनबर्ग थियोलॉजिकल सेमिनरी में रूसी चर्च के इतिहास के शिक्षक, पुजारी व्लादिस्लाव मुसिखिन दर्शकों के सवालों के जवाब देते हैं। येकातेरिनबर्ग से प्रसारण। प्रसारण 4 जून 20104

नमस्कार प्रिय दर्शकों! कार्यक्रम "कन्वर्सेशन विद फादर" सोयुज टीवी चैनल पर प्रसारित होता है। स्टूडियो में टिमोफ़े ओबुखोव।

आज, एक अतिथि के रूप में, मुझे "रूसी चर्च का इतिहास" विषय पर येकातेरिनबर्ग थियोलॉजिकल सेमिनरी के शिक्षक, येकातेरिनबर्ग में उत्तरी कब्रिस्तान में चर्च ऑफ ऑल सेंट्स के रेक्टर, पुजारी व्लादिस्लाव मुसिखिन का स्वागत करते हुए खुशी हो रही है। XX सदी"।

पिताजी, नमस्ते! हमारे दर्शकों को आशीर्वाद दें.

शुभ संध्या। भगवान आप सब का भला करे।

आज हमारी बातचीत का विषय है "ख्रुश्चेव द्वारा चर्च का उत्पीड़न", क्योंकि 2014 एन.एस. को हटाने की पचासवीं वर्षगांठ है। ख्रुश्चेव को सभी पदों से हटा दिया गया। हम उन्हें उस उत्पीड़न के आरंभकर्ता के रूप में जानते हैं जो रूसी रूढ़िवादी चर्च ने उन वर्षों में सहन किया था।

दरअसल, इस साल 14 अक्टूबर को निकिता सर्गेइविच ख्रुश्चेव के अपने सभी पदों से इस्तीफे की 50वीं वर्षगांठ है। हम जानते हैं कि यह परम पवित्र थियोटोकोस की मध्यस्थता का दिन है। निःसंदेह, देश के तत्कालीन शासकों ने अपने इस्तीफे का समय इस तारीख से मेल नहीं किया; यह संभावित निकला। हम जानते हैं कि भगवान की माँ हमारी भूमि की संरक्षक है, और रूसी भूमि को अक्सर भगवान की माँ की विरासतों में से एक कहा जाता है।

अगर हम उत्पीड़न की ही बात करें तो यह 1958 से 1964 तक छह साल तक चला। ऐसे कई कारण थे जिनकी वजह से ख्रुश्चेव और उनके आंतरिक सर्कल ने रूसी रूढ़िवादी चर्च के उत्पीड़न की शुरुआत की।

सबसे पहले, यह कहा जाना चाहिए कि रूसी रूढ़िवादी चर्च और अन्य धार्मिक संगठनों को सोवियत सत्ता की पूरी अवधि के दौरान किसी न किसी तरह से सताया गया था। लक्ष्य सभी धार्मिक विचारों का क्रमिक उन्मूलन था, न केवल धार्मिक संस्थानों का उन्मूलन, बल्कि सभी धार्मिक विचारों और विश्वासों का उन्मूलन भी। हम जानते हैं कि यह कार्य पिछले 70 वर्षों में हल नहीं हुआ है; ऐसे और भी "शांत" समय थे जब आस्था के खिलाफ लड़ाई इस तरह की घटनाओं तक सीमित थी: बचपन से नास्तिक शिक्षा, धार्मिक विरोधी प्रचार, और गतिविधियों पर प्रतिबंध धार्मिक संगठन. ऐसे दौर भी आए जब प्रशासनिक दबाव, दमन और धार्मिक संगठनों की गतिविधियों पर हर तरह का नियंत्रण बढ़ गया। ऐसी अवधियों में से एक, कोई कह सकता है, उत्पीड़न की आखिरी गंभीर अवधि, 1958 से 1964 तक ख्रुश्चेव उत्पीड़न थी।

ऐसे कई कारण थे जिनकी वजह से ख्रुश्चेव ने निकट भविष्य में देश में धर्म के उन्मूलन का कार्य निर्धारित किया। इसका एक कारण यह था कि निकिता सर्गेइविच एक प्रकार के रोमांटिक यूटोपियन थे; वह ईमानदारी से एक उज्ज्वल कम्युनिस्ट भविष्य के निर्माण की संभावना, पृथ्वी पर एक कम्युनिस्ट स्वर्ग की संभावना में विश्वास करते थे: जब कोई कमोडिटी-मनी संबंध नहीं होंगे, तो सार्वभौमिक खुशी राज करेगी और जैसे।

मार्क्सवादी-लेनिनवादी विचारधारा के अनुसार साम्यवाद के अंतर्गत किसी भी धर्म के लिए कोई स्थान नहीं हो सकता। चूँकि साम्यवाद के निर्माण का त्वरित कार्य एक निश्चित तिथि - लगभग 70 के दशक के अंत तक - XX सदी के 80 के दशक की शुरुआत तक निर्धारित किया गया था, उसी तिथि तक धर्म के खिलाफ लड़ाई को पूरा करने की योजना बनाई गई थी। बहुत से लोग जानते हैं कि ख्रुश्चेव ने 1980 में टेलीविजन पर आखिरी "सोवियत पुजारी" दिखाने का वादा किया था। यह वादा साठ के दशक की शुरुआत में किया गया था; यह एक विशिष्ट लक्ष्य था, क्योंकि साम्यवाद का निर्माण सीधे तौर पर धर्म के खिलाफ लड़ाई से संबंधित था।

स्टावरोपोल के एक टीवी दर्शक का प्रश्न: कृपया मुझे बताएं कि सोवियत काल में "धर्म लोगों के लिए अफ़ीम है" अभिव्यक्ति लोकप्रिय क्यों थी?

यह अभिव्यक्ति एक बार व्लादिमीर इलिच लेनिन ने कही थी। इसमें कुछ सच्चाई हो सकती है: अफ़ीम पीड़ा से राहत देती है, और इसका उपयोग गंभीर दर्द के लिए किया जाता था। हमारे धर्म-विरोधी शासकों के अनुसार धर्म का यही एकमात्र कार्य था। जारशाही के समय में लोग कठिन जीवन जीते थे, और उनके कष्टों और दुखों में अस्थायी मनोवैज्ञानिक सहायता प्रदान करने के लिए धर्म की आवश्यकता थी।

हम, आस्तिक के रूप में, जानते हैं कि यह धर्म का केवल एक छोटा सा हिस्सा है। यदि हमें अपना विश्वास है, तो सभी "कार्य" बेकार हैं, फिर, वास्तव में, धोखा होगा। हम जानते हैं कि प्रत्येक आस्तिक को ईश्वर से मुलाकात का एक रहस्यमय अनुभव हुआ है, जिसे शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता है, वह दृढ़ता से जानता है कि ईश्वर का अस्तित्व है, और इस मुलाकात की स्मृति एक व्यक्ति को हमेशा के लिए बनी रहती है, भले ही उसके पापों के कारण , वह ईश्वर और चर्च से दूर चला जाता है। ईश्वर के साथ व्यक्तिगत मुलाकात का अनुभव करने के बाद, वह अब पूरी तरह से अविश्वासी व्यक्ति नहीं बन पाएगा।

लेनिन और स्टालिन के शासनकाल के दौरान, 20-30 के दशक में, "मिलिटेंट नास्तिकों का संघ" का आयोजन किया गया था - एक अखिल-संघ पैमाने का संगठन, जिसमें पूरे सोवियत संघ में एक साथ पांच मिलियन से अधिक लोग शामिल थे। यह विशाल संगठन धर्म-विरोधी साहित्य: पुस्तकों, पत्रिकाओं के प्रकाशन में लगा हुआ था और कई धर्म-विरोधी थिएटरों, प्रदर्शनियों, संग्रहालयों आदि को संरक्षण देता था।

1931 के अंत में, तथाकथित "ईश्वरविहीन पंचवर्षीय योजना" की घोषणा की गई। यह देश में पंचवर्षीय योजनाओं का समय था। अगले पाँच वर्षों के लिए सोवियत संघ में सभी धर्मों के पूर्ण विनाश का लक्ष्य रखा गया। यह कार्य पूरी तरह से यूटोपियन है, क्योंकि न केवल सभी चर्चों और चर्च संस्थानों को बंद करना, सभी पुजारियों को नष्ट करना आवश्यक था, बल्कि, जैसा कि घोषित किया गया था, "1 मई, 1937 तक, भगवान का नाम पूरी तरह से भुला दिया जाना चाहिए।" यूएसएसआर का क्षेत्र। यहाँ तक कि ईश्वर की स्मृति को भी चेतना से मिटाना पड़ा।

चर्च को प्रलय में धकेलना, दृश्य कानूनी संगठन को पूरी तरह से नष्ट करना संभव था, लेकिन विश्वास को पूरी तरह से नष्ट करना अवास्तविक था।

- एक टीवी दर्शक का प्रश्न: निकोलाई के समय के बारे में मेरा प्रश्नद्वितीय. 1904 में वापस निकोलाईद्वितीय ने पोबेडोनोस्तसेव को एक पत्र में लिखा कि वह एक चर्च परिषद आयोजित करना चाहता था, लेकिन स्थानीय परिषद होने में दस साल से अधिक समय बीत गया। क्या आप स्वयं ज़ार के रवैये और परिषद के आयोजन में इस देरी की व्याख्या कर सकते हैं, और क्या यह तथ्य उन लोगों की स्थिति में परिलक्षित हो सकता है जिन्होंने हमारे देश में क्रांति को संभव बनाया?

सबसे पहले, मैं तुरंत कहूंगा कि मुझे 1904 में निकोलस द्वितीय द्वारा धर्मसभा के मुख्य अभियोजक, जॉर्जी पोबेडोनोस्तसेव को लिखे गए ऐसे पत्र के अस्तित्व के बारे में नहीं पता है।

मैं आपको वही बता सकता हूं जो मैं जानता हूं: 1905 में, जब पहली क्रांति हुई थी, धार्मिक सहिष्णुता, राज्य ड्यूमा, इत्यादि पर घोषणापत्र अपनाए गए थे। विशेष रूप से, रूसी रूढ़िवादी चर्च के अलावा कई धार्मिक संगठनों को बहुत व्यापक स्वतंत्रता दी गई थी, रूसी रूढ़िवादी चर्च अपनी पिछली स्थिति में बना रहा: यह राज्य के स्वामित्व वाला था, सबसे विशाल, लेकिन साथ ही यह राज्य के अधीन था और राज्य सत्ता पर निर्भर है. परिणामस्वरूप, यह प्रश्न उठा कि रूसी रूढ़िवादी चर्च को भी स्वतंत्रता दी जानी चाहिए। सम्राट पीटर प्रथम के समय से लेकर 1721 में पवित्र धर्मसभा की स्थापना तक, दो सौ से अधिक वर्षों तक, चर्च ऐसी अधीनस्थ स्थिति में था।

सवाल उठाया गया था कि रूसी रूढ़िवादी चर्च के जीवन में दो शताब्दियों से जमा हुए सभी मुद्दों को हल करने के लिए एक अखिल रूसी स्थानीय परिषद बुलाना आवश्यक था: राज्य के साथ इसके संबंध, आंतरिक मुद्दे: डायोकेसन, पैरिश जीवन, इत्यादि। उन्होंने निकोलस द्वितीय को किस बारे में लिखना शुरू किया? पवित्र धर्मसभा के प्रमुख सदस्य, मेट्रोपॉलिटन एंथोनी (वाडकोवस्की) ने लिखा। सम्राट ने आम तौर पर परिषद के विचार पर सकारात्मक प्रतिक्रिया व्यक्त की, लेकिन चूंकि 1905 की क्रांति के बाद परेशान करने वाली घटनाएं हुईं, इसलिए उन्होंने कहा कि कुछ समय इंतजार करना जरूरी था।

मुख्य अभियोजक पोबेडोनोस्तसेव स्थानीय परिषद के आयोजन और पितृसत्ता की बहाली के प्रबल विरोधी थे, और संप्रभु पर उनका बहुत बड़ा प्रभाव था, जिसे भी ध्यान में रखा जाना चाहिए।

1907 में, धर्मसभा ने निकट भविष्य में परिषद बुलाने के अनुरोध के साथ फिर से सम्राट से अपील की। सम्राट ने पुनः दीक्षांत समारोह स्थगित कर दिया, इसका कारण बताना कठिन है। साल बीत गए, परिषद की तैयारी में दो पूर्व-सुलह निकाय थे: पूर्व-समाधान उपस्थिति, पूर्व-समाधान सम्मेलन। 1914 में, प्री-काउंसिल मीटिंग ने अपना काम समाप्त कर दिया, प्रथम विश्व युद्ध शुरू हो गया, और फरवरी 1917 तक, जब क्रांति हुई और सम्राट का त्याग हुआ, काउंसिल कभी नहीं बनाई गई। इसे अब और टालना असंभव था। 1799 में पॉल प्रथम के राज्याभिषेक अधिनियम के अनुसार, सम्राट आधिकारिक तौर पर चर्च का प्रमुख था। सम्राट के राजनीतिक परिदृश्य से चले जाने के बाद, चर्च को वस्तुतः ख़त्म कर दिया गया। सबसे पहले, चर्च के नेतृत्व के मुद्दों को हल करने के लिए और फिर सदी की शुरुआत में उठाए गए सभी मुद्दों को हल करने के लिए तत्काल एक परिषद बुलाना आवश्यक था।

एक टीवी दर्शक का प्रश्न: क्या यह सच है कि ट्रॉट्स्की की पहल पर तत्कालीन सोवियत संघ के एक शहर में जुडास का एक स्मारक बनाया गया था?

एक कहावत है कि "चर्च का सबसे भयानक उत्पीड़न उत्पीड़न की अनुपस्थिति है।" मसीह ने कहा: जैसे उन्होंने मुझ पर अत्याचार किया, वैसे ही वे तुम पर भी अत्याचार करेंगे। आप की राय क्या है?

मैंने यहूदा के स्मारक के बारे में सुना, मैंने प्रकाशन देखे, लेकिन मैंने इस मुद्दे का विस्तार से अध्ययन नहीं किया। जहां तक ​​मुझे पता है, यह लंबे समय तक नहीं चला, क्योंकि गद्दार का स्मारक - लोगों के बीच एक स्पष्ट रूप से नकारात्मक व्यक्ति - ने मौजूदा सरकार के प्रति सम्मान नहीं बढ़ाया।

उत्पीड़न का कई मायनों में शुद्धिकरण प्रभाव पड़ता है। उत्पीड़न के समय में, यह स्पष्ट है कि कौन कौन है। जब तक कोई उत्पीड़न नहीं होता, तब तक, जैसा कि उद्धारकर्ता कहते हैं, चर्च में भेड़ के भेष में भेड़िये हो सकते हैं, यानी वे औपचारिक रूप से वहां हो सकते हैं। उत्पीड़न के सामने, जब किसी के पास अपने आराम, भलाई या विश्वास, मसीह, चर्च के प्रति समर्पण के बीच कोई विकल्प होता है, तो एक व्यक्ति खुद को वैसा ही प्रकट करता है जैसा वह वास्तव में है। क्रांतिकारी उत्पीड़न के बाद के पहले दिनों से, ऐसे पादरी थे जिन्होंने सेवा करना बंद कर दिया, धर्मनिरपेक्ष काम पर चले गए, और कभी-कभी उत्पीड़कों की श्रेणी में शामिल होने और बोल्शेविक पार्टी में शामिल होने लगे।

हम जानते हैं कि 1922 में एक नवीनीकरणवादी विवाद पैदा हुआ था, जिसे चर्च को नष्ट करने के उद्देश्य से सोवियत खुफिया सेवाओं द्वारा उकसाया गया था। 1922 के वसंत में चर्च के क़ीमती सामानों को ज़ब्त करने के अभियान के दौरान, इस कार्रवाई के प्रति सबसे वफादार पुजारियों की पहचान की गई, जिन्हें सभी प्रकार के प्रोत्साहन और लाभों का वादा किया गया था, और जो अधिकारियों के सभी आदेशों को पूरा करने के लिए सहमत हुए थे। चर्च की सत्ता जब्त कर ली गई: पैट्रिआर्क तिखोन को गिरफ्तार कर लिया गया, उन्होंने पितृसत्तात्मक कार्यालय पर कब्जा कर लिया और घोषणा की कि पूरी शक्ति अब उनके हाथों में है। केवल विहित चर्च प्राधिकरण, रूढ़िवादी चर्च की नींव, सिद्धांतों और हठधर्मिता के प्रति लोगों की भक्ति के लिए धन्यवाद, जिसे इन नवीकरणवादियों ने सुधारने की कोशिश की, उन्हें ऐसा क्यों कहा जाता है, यह विभाजन दब गया और अपने लक्ष्यों को प्राप्त नहीं कर सका।

जहां तक ​​ख्रुश्चेव उत्पीड़न का सवाल है, उस समय प्रत्येक पुजारी के साथ व्यक्तिगत, लक्षित कार्य होता था। देश में 20-30 के दशक में उतने पुजारी नहीं थे; पूरे सोवियत संघ में केवल दस हजार से अधिक पादरी थे, और उनमें से अधिकांश यूक्रेन में सेवा करते थे। प्रत्येक पुजारी की मुलाकात एक अधिकृत प्रतिनिधि, केजीबी के एक प्रतिनिधि और अन्य संगठनों से हुई, जिन्होंने "गाजर और छड़ी" के साथ भगवान और चर्च को त्यागने और नास्तिक-विरोधी धार्मिक लोगों की श्रेणी में शामिल होने के लिए राजी किया, जो पूरे देश में व्याख्यान के साथ यात्रा करते हैं। , इस तथ्य के बारे में बात करें कि कोई भगवान नहीं है, और बताएं कि वे लोगों को कैसे धोखा देते थे। दस हजार में से लगभग दो सौ पादरियों को विश्वासघात के रास्ते पर ले जाया गया - यह लगभग 2% है। यह तय करना मुश्किल है कि यह बहुत है या थोड़ा, लेकिन यह एक सच्चाई थी।

हम कह सकते हैं कि उत्पीड़न एक परीक्षण है, और कुछ ही लोग इन परीक्षणों से बच पाते हैं। जिन लोगों ने त्याग किया, पश्चाताप किया और चर्च में लौट आए, उनमें से कुछ, इसके विपरीत, पूरी तरह से निराश हो गए और यहूदा की तरह आत्महत्या कर ली। मामले अलग-अलग थे, लेकिन उनमें से किसी ने भी अपना जीवन सुरक्षित रूप से समाप्त नहीं किया।

स्टावरोपोल क्षेत्र के एक टीवी दर्शक का प्रश्न: जब राजनीतिक विवाद होते हैं, तो यह हमेशा सत्ता के लिए संघर्ष होता है। लेकिन ऐसा क्यों है कि धार्मिक विषयों को हमेशा छुआ जाता है, विशेषकर ईसाई विषयों को, जैसा कि वर्तमान समय में है: सीरिया में, यूक्रेन में। मानो लोग नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं, क्योंकि अब भी कीव के राजनेता रूढ़िवादी की घोषणा कर रहे हैं, जबकि वे आस्तिक नहीं हैं?

टीवी दर्शक ने उद्धारकर्ता के शब्दों का हवाला देते हुए पहले ही सवाल का जवाब दे दिया है कि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं। निस्संदेह, दुष्ट भी लोगों को प्रलोभित करता है।

यह इस बात का भी प्रमाण है कि हमारे समय में धार्मिक घटक महत्वपूर्ण है; यह काफी हद तक हमारे जीवन का अर्थ निर्धारित करता है। और यह अच्छा हो सकता है, जैसा कि ईसाई धर्म में, या यह उलटा भी हो सकता है, जब कोई व्यक्ति बुराई करता है, लेकिन उसे अपनी धार्मिक मान्यताओं से उचित ठहराता है, जैसे कि सीरिया में इस्लामी आतंकवादी जो बंधक बनाते हैं, लोगों को मारते हैं और मानते हैं कि वे सेवा कर रहे हैं ईश्वर। हम उद्धारकर्ता के शब्दों को याद करते हैं कि ऐसे समय आएंगे जब "जो कोई तुम्हें मार डालेगा वह सोचेगा कि ऐसा करके वह भगवान की सेवा कर रहा है।" इतिहास में ऐसा हुआ है, हो रहा है और दुर्भाग्य से ऐसा ही होगा।

इसलिए, उचित धार्मिक शिक्षा बहुत महत्वपूर्ण है. विश्व का कोई भी धर्म बुराई नहीं सिखाता, किसी की धार्मिक मान्यताओं के नाम पर हत्या करना नहीं सिखाता। ये सब धर्म की विकृतियाँ हैं, विकृतियाँ हैं। एक व्यक्ति जो वास्तव में मानव जाति के दुश्मन शैतान की सेवा करता है, वह सोचता रहता है कि वह भगवान की सेवा कर रहा है। हम इसे सीरिया और अन्य स्थानों पर देखते हैं। आँकड़ों के अनुसार, ईसाई धर्म दुनिया में सबसे अधिक सताया जाने वाला धर्म बना हुआ है।

प्रभु ने उत्पीड़न की भविष्यवाणी की थी, और प्रेरित पॉल ने कहा था कि जो कोई भी मसीह यीशु में धर्मनिष्ठ होकर रहना चाहता है, उसे सताया जाएगा। हमें इसे हमेशा याद रखना चाहिए, यह हमेशा, हर समय रहा है, भले ही हम बाहरी रूप से समृद्ध समाज में रहते हों, जहां कोई उत्पीड़न नहीं है, जैसा कि पूर्व-क्रांतिकारी रूस में हुआ था, जो एक रूढ़िवादी देश था। मुक्ति के लिए प्रयास करने वाला एक धर्मात्मा व्यक्ति किसी प्रकार के उत्पीड़न का अनुभव करेगा, जो मानव जाति के दुश्मन द्वारा उकसाया गया है। लोग, बिना इसका एहसास किए, इस व्यक्ति के विरुद्ध कार्य करने के लिए दुष्ट व्यक्ति द्वारा प्रलोभित हो सकते हैं।

करेलिया के एक टीवी दर्शक का प्रश्न: मैं 61 वर्ष का हूं, और मेरा बपतिस्मा ख्रुश्चेव के समय में घर पर ही हुआ था, बिना किसी पुजारी और बिना किसी गॉडफादर के। क्या मुझे दोबारा बपतिस्मा लेने की ज़रूरत है?

ख्रुश्चेव उत्पीड़न के दौरान, बच्चों को चर्च से पूरी तरह से बहिष्कृत कर दिया गया था। अधिकांश सूबाओं में बच्चों को चर्च में प्रवेश देने की सख्त मनाही थी। पादरी और बिशप के लिए आदेश, निषेध और धमकियाँ थीं। चूँकि पुजारी स्वयं ऐसी माँगें पूरी नहीं करते थे, इसलिए मंदिर के पास एक पुलिसकर्मी तैनात किया गया था, जो कम उम्र के युवाओं को मंदिर में जाने की अनुमति नहीं देता था।

निःसंदेह, इन परिस्थितियों में एक बच्चे, एक शिशु को बपतिस्मा देना बहुत कठिन था। यहां तक ​​कि उन माता-पिता के माता-पिता के अधिकारों से वंचित होने का भी खतरा था, जिन्होंने अपने बच्चों को चर्च में पेश किया था। ऐसे मामले वास्तव में हुए हैं. सब कुछ राज्य का है, और बच्चा भी, सबसे पहले, एक सोवियत नागरिक है जिसे नास्तिकता में बड़ा किया जाना चाहिए, न कि धार्मिक रूढ़िवादिता में, जैसा कि तब कहा जाता था।

जैसा कि हम जानते हैं, आवश्यकता से बाहर, परिस्थितियों के कारण, किसी भी रूढ़िवादी ईसाई द्वारा एक बच्चे को तीन बार पानी में डुबाकर बपतिस्मा दिया जा सकता है, बपतिस्मा के सूत्र के साथ "भगवान के सेवक को बपतिस्मा दिया जाता है।" निःसंदेह, इस बपतिस्मा को उन प्रार्थनाओं के साथ पूरक किया जाना चाहिए जो चर्च में पुजारी द्वारा की जाती हैं, और सबसे महत्वपूर्ण रूप से, पुष्टिकरण के संस्कार के साथ पूरक होना चाहिए, जो बपतिस्मा के संस्कार के तुरंत बाद किया जाता है।

आपको निश्चित रूप से भगवान के मंदिर में आना चाहिए, अपनी कहानी बतानी चाहिए और आपसे बपतिस्मा पूरा करने के लिए कहना चाहिए, क्योंकि इसके बिना आप अन्य संस्कारों, सबसे पहले, स्वीकारोक्ति और भोज के लिए आगे नहीं बढ़ सकते। क्रिस्मेशन से गुजरना जरूरी है.

कमेंस्क-उरल्स्की के एक टीवी दर्शक का प्रश्न: सुसमाचार कहता है कि अपने शत्रुओं को क्षमा कर दो। लेनिन को ईसाई रीति से दफ़नाना और समाधि में रखना अब भी असंभव क्यों है?

ये सवाल चर्च से नहीं पूछा जाना चाहिए. जहाँ तक मुझे पता है, पैट्रिआर्क एलेक्सी द्वितीय और पैट्रिआर्क किरिल दोनों ने बार-बार व्लादिमीर इलिच लेनिन को दफनाने की आवश्यकता के बारे में बात की है। एक अन्य प्रश्न ईसाई दफ़न के बारे में है यदि व्यक्ति ने स्वयं ईसाई धर्म को अस्वीकार कर दिया हो। चर्च का ईसाई अंत्येष्टि, जिससे वह नफरत करता था, उसकी आत्मा को कितना प्रसन्न करेगा, क्योंकि हम किसी व्यक्ति की स्वतंत्र इच्छा का उल्लंघन नहीं कर सकते।

प्रश्न यह नहीं है कि हम क्षमा करते हैं या नहीं, प्रभु सभी को क्षमा करते हैं। क्या व्यक्ति को स्वयं क्षमा की आवश्यकता है?

संभवतः वी.आई. के शरीर को दफनाना उचित होगा। लेनिन, लेकिन यह प्रश्न काफी हद तक राजनीतिक है। जहाँ तक मुझे पता है, हमारा राज्य ऐसा करने की हिम्मत नहीं करता जबकि देश में सामाजिक असंतोष से बचने के लिए साम्यवादी मान्यताओं वाले पर्याप्त लोग हैं, जिनके लिए "लेनिन ही हमारे सब कुछ हैं"। समय आएगा - बेशक, वे उसे दफना देंगे। यह कब किया जाएगा इसका निर्णय राज्य द्वारा लिया जाएगा।

क्या आपको लगता है कि जो लोग सत्ता में थे, निकिता सर्गेइविच के दल, जिनमें मैं भी शामिल था, क्या वास्तव में उनके जीवन में ईश्वर का साक्षात्कार नहीं हुआ था?

बेशक, हम इसे नहीं जान सकते; यह लोगों की नज़रों से छिपा हुआ है। जाहिरा तौर पर, वे जीवित नहीं बचे, या कोई बच गया, और फिर, यहूदा की तरह, वह भगवान और चर्च से दूर चला गया और सचेत रूप से लड़ा।

बहुत से लोग मानते हैं कि एक बार जब कोई व्यक्ति ईश्वर को जान लेता है, तो वह अब उत्पीड़क और ईश्वर-सेनानी नहीं बन सकता है। लेकिन ऐसा नहीं है, हम जानते हैं कि राक्षस, जो व्यक्ति हैं और अच्छी तरह से जानते हैं कि ईश्वर का अस्तित्व है, वे जानबूझकर उससे लड़ते हैं। जैसा कि प्रेरित कहते हैं: राक्षस भी विश्वास करते हैं और कांपते हैं।

मुझे लगता है कि ऐसी त्रासदी किसी व्यक्ति के जीवन में तब हो सकती है जब कोई व्यक्ति जानबूझकर ईश्वर से लड़ने लगे। वह ईश्वर के अस्तित्व के स्पष्ट प्रमाणों से इनकार नहीं कर सकता, लेकिन साथ ही वह जानबूझकर ईश्वर के खिलाफ अपनी लड़ाई जारी रखता है। यह संभवतः मानवीय भ्रष्टता का प्रमाण है। हम सभी बीमार हैं, हम सभी का स्वभाव किसी न किसी हद तक पाप से दूषित है। यदि कोई व्यक्ति संघर्ष नहीं करता, पश्चाताप नहीं करता, सुधार करने का प्रयास नहीं करता, तो वह धीरे-धीरे शैतान जैसी स्थिति में पहुँच सकता है, जैसा कि पवित्र पिताओं ने इस बारे में कहा था। हम जानते हैं कि मसीह विरोधी, जो अंतिम समय में आएगा, परमेश्वर का सचेत शत्रु होगा।

जो लोग रूढ़िवादी चर्च, विश्वासियों के साथ लड़े, उन्होंने महान पाप किए। क्या उनके जीवित बच्चों और पोते-पोतियों को अपने पापों का जवाब देना होगा?

निश्चित रूप से कहना असंभव है. पुराने नियम से हम जानते हैं कि पिता के पाप चौथी पीढ़ी तक बच्चों पर दिखाई देंगे। पुत्र अपने पिता के प्रति उत्तरदायी नहीं है। इसका मतलब यह नहीं है कि बेटे को वास्तव में दंडित किया जाएगा, लेकिन उस व्यक्ति ने जो भ्रष्टता सहनी है वह किसी न किसी तरह से आनुवंशिक रूप से प्रसारित होती है। आदम और हव्वा से, हम सभी का स्वभाव पाप से भ्रष्ट है। चिकित्सा से हम जानते हैं कि यदि कोई व्यक्ति, उदाहरण के लिए, गहरी शराब की लत से पीड़ित है, तो उसके बच्चों को इसका खतरा होगा, और उनके लिए मादक पेय पीने से बचना बेहतर है।

निःसंदेह, यदि हमारे पूर्वजों में उत्पीड़क थे, जो शायद फायरिंग दस्ते में थे, और एक व्यक्ति को इसके बारे में पता है, तो, सबसे पहले, हम अपने पूर्वजों को अपने ईसाई जीवन से मदद कर सकते हैं। उनके लिए प्रार्थना से भी नहीं, क्योंकि वे जागरूक नास्तिक थे, लेकिन उनके ईसाई जीवन से। इस बात के बहुत से प्रमाण हैं कि एक व्यक्ति, अपने धर्मी जीवन के द्वारा, उन लोगों को ईश्वर के पास लाया जो रक्त से संबंधित थे, लेकिन जो ईश्वर से दूर थे।

हम सरोव के सेंट सेराफिम की अभिव्यक्ति से अच्छी तरह परिचित हैं: "शांतिपूर्ण आत्मा प्राप्त करें, और आपके आस-पास के हजारों लोग बच जाएंगे।" यह न केवल अब हमारे जीवन पर लागू होता है, बल्कि हमारे रिश्तेदारों पर भी लागू होता है। मेरी राय यह है कि जो व्यक्ति बचाया गया है वह उन रिश्तेदारों को नहीं बचा सकता जो भगवान के खिलाफ लड़ने वाले थे, लेकिन किसी न किसी हद तक वह उनके भाग्य को कम कर देगा। इस बारे में विशेष रूप से बात करना कठिन है, क्योंकि केवल भगवान ही इसके बारे में जानते हैं।

सेंट पीटर्सबर्ग के एक टीवी दर्शक का प्रश्न: मेरा बचपन ख्रुश्चेव के उत्पीड़न के समय था, और मैं देखता हूं कि इसने मेरे जीवन में क्या भूमिका निभाई है। मुझे धार्मिक-विरोधी प्रचार द्वारा बच्चों की चेतना का भावनात्मक प्रसंस्करण याद है, जब तीसरी कक्षा में हमने एक कहानी पढ़ी थी कि कैसे एक दादी ने अपनी पोती को सूली की रस्सी से कुचल दिया था। उस समय से, भगवान और चर्च की ऐसी अस्वीकृति बन गई है।

मेरे माता-पिता जागरूक कम्युनिस्ट हैं और उनका जीवन, मेरे बच्चों के जीवन की तरह, खुशहाल नहीं कहा जा सकता। मैं 56 साल का हूं, मेरे दो बच्चे हैं, दो साल पहले मैंने चर्च का सदस्य बनना शुरू किया, प्रभु ने मुझे अविश्वसनीय तरीकों से अपने पास लाया, लेकिन मेरे बच्चे भगवान के पास नहीं आ सकते। शायद हमें उन भयानक परिणामों के बारे में अधिक बात करने की ज़रूरत है जो अविश्वास के कारण होते हैं।

आपकी व्यक्तिगत गवाही के लिए धन्यवाद. उम्र के साथ यह अहसास होता है कि परिणाम के बिना कुछ भी नहीं होता है। लगातार नास्तिक प्रचार के सत्तर साल, लोगों को यह समझाने के लिए कि धर्म केवल नकारात्मक है, उन पर पूरा प्रभाव पड़ा, बिना किसी निशान के नहीं गुजरा। राज्य स्तर पर ऐसा कुछ हुए हुए एक चौथाई सदी हो गई है, लेकिन अभी भी बहुत से लोग चर्च के साथ बहुत पूर्वाग्रहपूर्ण व्यवहार करते हैं। रूढ़िवादी चर्च जो कुछ भी करता है उसके बावजूद, उस समय की रूढ़ियाँ जीवित रहती हैं। यहां तक ​​कि स्मार्ट, शिक्षित लोग भी न केवल ख्रुश्चेव के समय से, बल्कि 20 और 30 के दशक से भी मूर्खतापूर्ण तर्क देते हैं। इन्हें गायब होने में शायद काफी समय लगेगा.

मोल्दोवा के एक टीवी दर्शक का प्रश्न: 2012 में, मैं लकवाग्रस्त हो गया और चल नहीं पाता। एक दिन मैंने गलती से सोयुज टीवी चैनल चालू कर दिया और अब मैं इसे हर समय देखता हूं, मैं रूढ़िवादी विश्वास को समझना चाहता हूं और सही तरीके से प्रार्थना कैसे करना चाहता हूं। मैं वास्तव में चर्च जाना चाहता हूं, लेकिन, दुर्भाग्य से, मैं वहां नहीं जा सकता। आप मुझे क्या सलाह देंगे?

यूं ही कुछ नहीं होता. सोयुज़ टीवी चैनल ईश्वर के बारे में जानने वाले व्यक्ति पर सकारात्मक प्रभाव का एक उदाहरण मात्र है। हालाँकि वह व्यक्ति अभी तक पूरी तरह से चर्च का सदस्य नहीं बना है, क्योंकि शारीरिक रूप से ऐसा करना उसके लिए कठिन है। लेकिन उसकी आत्मा ईश्वर को खोजती है, सत्य को खोजती है। जैसा प्रभु ने कहा, साधक को खोजने दो। प्रभु आपकी बीमारियों को जानते हैं और उनके लिए प्रयास करने की आपकी इच्छा को जानते हैं। जैसा कि जॉन क्राइसोस्टोम कहते हैं, प्रभु व्यक्ति के इरादों को चूमते हैं। निःसंदेह, प्रभु आपके इरादे को खुशी से स्वीकार करते हैं।

हमें प्रियजनों और रिश्तेदारों के माध्यम से यह पता लगाने की कोशिश करनी चाहिए कि निकटतम चर्च कहां है, एक पुजारी को आमंत्रित करने का प्रयास करें, आमंत्रित करें। यदि आपने अभी तक बपतिस्मा नहीं लिया है, तो बपतिस्मा लेने के लिए कहें, आपको घर पर साम्य प्राप्त करने के लिए आमंत्रित करें। संभवतः ऐसी सामाजिक सेवाएँ हैं जो उन लोगों की मदद करेंगी जिन्हें चर्च देखभाल की आवश्यकता है।

सबसे महत्वपूर्ण बात ईश्वर के प्रति व्यक्तिगत इच्छा और प्रार्थना है। हम जानते हैं कि प्राचीन काल में रेगिस्तानी पिता, जो चर्चों से दूर थे, को उनके पवित्र, धर्मी तपस्वी जीवन के लिए स्वयं भगवान के स्वर्गदूतों से साम्य प्राप्त हुआ था। हमें संतों के जीवन में ऐसे मामले मिलते हैं।

हमें हमेशा याद रखना चाहिए कि अगर हमारे प्यारे पिता ने इतनी गंभीर बीमारी की अनुमति दी है, तो इसका मतलब है कि यह किसी व्यक्ति के उद्धार के लिए आवश्यक है, और इसके प्रति सही दृष्टिकोण के साथ उसे बिना किसी कठिनाई के मोक्ष की ओर ले जाया जा सकता है। प्रभु हर किसी को अपना क्रूस देते हैं: कुछ को कड़ी मेहनत करनी चाहिए और अपने पड़ोसियों की मदद करनी चाहिए, जबकि दूसरों के लिए यह केवल प्रभु द्वारा भेजी गई बीमारी को सहन करने के लिए पर्याप्त है, और इसके माध्यम से उन्हें स्वर्ग के राज्य से भी सम्मानित किया जाता है।

आपके विस्तृत उत्तरों के लिए धन्यवाद. हमारा स्थानांतरण समाप्त हो गया है. कृपया हमारे दर्शकों को कुछ अलविदा शब्द कहें।

मैं अपने सभी दर्शकों को प्रभु के स्वर्गारोहण के पर्व पर बधाई देना चाहता हूं, जो इन दिनों ट्रिनिटी के पर्व, पवित्र पेंटेकोस्ट तक जारी है, जब हम सभी प्रार्थना करेंगे कि पवित्र आत्मा की कृपा हम तक पहुंचे . मैं आप सभी को पवित्र त्रिमूर्ति के आगामी पर्व पर बधाई देता हूं। भगवान आप सब का भला करे।

प्रस्तुतकर्ता: टिमोफ़े ओबुखोव.

प्रतिलेख: यूलिया पोडज़ोलोवा।

ख्रुश्चेव का धर्म-विरोधी अभियान (ख्रुश्चेव द्वारा धर्म का उत्पीड़न, ख्रुश्चेव द्वारा चर्च का उत्पीड़न) - यूएसएसआर में धर्म के खिलाफ तीव्र संघर्ष की अवधि, जिसका चरम 1958-1964 में हुआ। उस अवधि के देश के नेता के नाम पर - सीपीएसयू केंद्रीय समिति के प्रथम सचिव निकिता ख्रुश्चेव, जिन्हें सात साल की योजना के अंत तक, यानी 1965 तक (कुछ स्रोतों में - 1975 तक) एक सार्वजनिक वादा करने का श्रेय दिया जाता है , 1980 तक), "टीवी पर आखिरी पुजारी को दिखाने के लिए।"

कई शोधकर्ता और धार्मिक नेता इस बात से सहमत हैं कि ख्रुश्चेव अभियान महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध के बाद यूएसएसआर में धार्मिक संगठनों के लिए सबसे कठिन समय था।

अमेरिकी इतिहासकार वाल्टर ज़वात्स्की ने सुझाव दिया कि अभियान की शुरुआत का एक कारण ख्रुश्चेव का सत्ता के लिए संघर्ष था। स्टालिन के व्यक्तित्व पंथ के उजागर होने और स्टालिन की मृत्यु के बाद घोषित देश के सामूहिक नेतृत्व की पृष्ठभूमि में, ख्रुश्चेव ने धीरे-धीरे अपने प्रतिद्वंद्वियों को सत्ता से दूर कर दिया, एकमात्र शासन की ओर रुख किया और अपने स्वयं के व्यक्तित्व पंथ को लागू करना शुरू कर दिया। उसी समय, जैसा कि ज़वात्स्की ने लिखा, "यदि स्टालिन संयमित और चुप रहे, तो ख्रुश्चेव की अदम्य प्रकृति ने उन्हें देश के एकमात्र शासन के सभी वर्षों को" पद से हटाने के ठीक क्षण तक "गंभीर" होने के लिए मजबूर किया। सोवियत राज्य के प्रमुख.

दूसरा कारण, जिसके बारे में कई शोधकर्ता लिखते हैं, प्रकृति में वैचारिक था - 1950 के दशक के अंत तक, ख्रुश्चेव ने समाजवाद से साम्यवाद तक एक व्यवस्थित संक्रमण की योजना बनाना शुरू कर दिया, जिसके भीतर अब धर्म के लिए कोई जगह नहीं थी। साम्यवादी समाज: "वह एक आश्वस्त कम्युनिस्ट थे, और यह साम्यवादी विचारधारा के प्रति उनकी भक्ति थी जो न केवल शैक्षिक और कृषि नीतियों में ज्यादतियों की व्याख्या करती है, जिसके लिए ख्रुश्चेव को बहुत नुकसान उठाना पड़ा, बल्कि राजनीतिक दृष्टिकोण से धर्म पर पूरी तरह से अनुचित हमला भी हुआ।" देखें... धर्म अनावश्यक गिट्टी और एक अत्यंत सुविधाजनक बलि का बकरा बन गया है,'' ज़वात्स्की ने लिखा।

इतिहासकारों ने इस अभियान के लिए विशिष्ट कई विशेषताओं की पहचान की है।

नए राजनीतिक पाठ्यक्रम का सार 1961 में अपनाए गए सीपीएसयू के तीसरे कार्यक्रम में परिभाषित किया गया था। यहां धर्म को "लोगों के दिमाग और व्यवहार में पूंजीवाद के अवशेष" कहा जाता है और इन अवशेषों के खिलाफ लड़ाई "साम्यवादी शिक्षा पर [सीपीएसयू] काम का एक अभिन्न अंग है।"

इतिहासकार ऐलेना पनिच के अनुसार, "शिक्षा" शब्द नए सीपीएसयू कार्यक्रम में मुख्य शब्द बन गया। इसका मतलब था कि अब पार्टी का इरादा सर्वहारा वर्ग की तानाशाही को लागू करने का नहीं, बल्कि समाजवादी (और भविष्य में - कम्युनिस्ट) समाज के योग्य सदस्यों को शिक्षित करने का है। सीपीएसयू के उसी कार्यक्रम में निर्धारित "साम्यवाद के निर्माता का नैतिक कोड" निर्धारित करता है कि समाजवादी समाज के सदस्यों को "आध्यात्मिक धन, नैतिक शुद्धता और शारीरिक पूर्णता" को जोड़ना होगा।

अभियान की दूसरी विशेषता इसका अभूतपूर्व दायरा था। धर्म के खिलाफ लड़ाई न केवल कानून प्रवर्तन प्रणाली द्वारा, बल्कि पार्टी और सोवियत अधिकारियों, उद्यमों के प्रबंधन और समूहों, ट्रेड यूनियनों, कोम्सोमोल और सार्वजनिक संगठनों द्वारा भी की गई थी। “उत्पीड़न की यह समग्रता विश्वासियों के लिए अस्वीकृति, सांस्कृतिक अलगाव का माहौल तैयार करने वाली थी, जिसमें वे दूसरे दर्जे के नागरिक, समाज से बहिष्कृत, बाकी लोगों के साथ एक उज्ज्वल भविष्य में प्रवेश करने के लिए अयोग्य महसूस करेंगे। एक सोवियत कवयित्री ने उन वर्षों में लिखा था: "आप स्वतंत्र रूप से प्रार्थना कर सकते हैं, लेकिन इस तरह से कि केवल भगवान ही सुनें," इतिहासकार व्लादिमीर स्टेपानोव ने कहा।

अभियान की तीसरी विशिष्ट विशेषता इसका फोकस था। इतिहासकार तात्याना निकोलसकाया के अनुसार, यह अभियान यूएसएसआर के सभी धर्मों और संप्रदायों के खिलाफ चलाया गया था, लेकिन साथ ही इसमें एक स्पष्ट सांप्रदायिक विरोधी चरित्र भी था। इसलिए, यदि 1930 के दशक में "चर्च के सदस्य" और "सांप्रदायिक" शब्द समान रूप से नकारात्मक लगते थे, तो अब "सांप्रदायिक" शब्द विशेष रूप से अपमानजनक लगते हैं। मीडिया में बड़ी संख्या में धर्म-विरोधी प्रकाशन, साहित्यिक कृतियाँ और फ़िल्में उन्हें समर्पित थीं। यूएसएसआर के मंत्रिपरिषद के तहत धार्मिक मामलों की परिषद के अध्यक्ष अलेक्सी पुज़िन ने 1964 में एक बंद रिपोर्ट में उल्लेख किया कि मुख्य रूप से "संप्रदायवादियों" को अवैध रूप से न्याय के कटघरे में लाया गया था।

धार्मिक मामलों की परिषद के लेनिनग्राद आयुक्त एन.एम. वासिलिव ने 1965 में प्रचलित रूढ़िवादिता को बताया: ""।

आम लोगों के बीच, और अक्सर पार्टी-सोवियत तंत्र के प्रमुख कार्यकर्ताओं के बीच, प्रेस या अन्य कारकों के प्रभाव में, यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि रूसी रूढ़िवादी चर्च के विश्वासी एक चीज हैं, अन्य स्वीकारोक्ति भी सहन की जाती हैं, लेकिन संप्रदायवादी हैं किसी प्रकार की समझ से बाहर की राक्षसी, और काम, अनुशासन के प्रति कर्तव्यनिष्ठ रवैये के बावजूद, अन्य विश्वासियों की तुलना में सांप्रदायिक विश्वासियों को उन व्यक्तियों की श्रेणी में रखा जाता है जो पूर्ण राजनीतिक विश्वास के पात्र नहीं हैं

7 जुलाई, 1954 को, CPSU केंद्रीय समिति ने "वैज्ञानिक-नास्तिक प्रचार में प्रमुख कमियों और इसे सुधारने के उपायों पर" एक प्रस्ताव जारी किया। इसमें "चर्च और विभिन्न धार्मिक संप्रदायों" की गतिविधियों के पुनरुद्धार और धार्मिक संस्कारों का अभ्यास करने वाले नागरिकों की संख्या में वृद्धि पर ध्यान दिया गया। इस संबंध में, पार्टी और कोम्सोमोल संगठनों, शिक्षा मंत्रालय और ट्रेड यूनियनों को "व्यवस्थित रूप से, पूरी दृढ़ता के साथ, अनुनय, धैर्यपूर्वक स्पष्टीकरण और विश्वासियों के लिए व्यक्तिगत दृष्टिकोण के माध्यम से" धार्मिक-विरोधी कार्य करने का आदेश दिया गया था।

हालाँकि, उस समय देश का नेतृत्व अभी भी सामूहिक था, और चार महीने बाद (नवंबर 10, 1954) एक नया प्रस्ताव अपनाया गया "जनसंख्या के बीच वैज्ञानिक-नास्तिक प्रचार करने में त्रुटियों पर।" इसने धार्मिक संगठनों की गतिविधियों में बदनामी, अपमान और प्रशासनिक हस्तक्षेप की निंदा की, "प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान और धर्म के खिलाफ वैचारिक संघर्ष को बढ़ावा देने के लिए व्यवस्थित श्रमसाध्य कार्य विकसित करने के बजाय।"

परिणामस्वरूप, बड़े पैमाने पर उत्पीड़न कभी शुरू नहीं हुआ। इतिहासकार दिमित्री पोस्पेलोव्स्की के अनुसार, "1955-1957 की अवधि को 1947 के बाद विश्वासियों के लिए सबसे "उदार" माना जा सकता है।"

सीपीएसयू की 20वीं कांग्रेस के बाद, जब ख्रुश्चेव की शक्ति मजबूत हुई, धार्मिक-विरोधी अभियान पूरी तरह से शुरू हुआ। अभियान की शुरुआत को सीपीएसयू केंद्रीय समिति के गुप्त संकल्प की रिहाई माना जा सकता है "संघ गणराज्यों के लिए सीपीएसयू केंद्रीय समिति के प्रचार और आंदोलन विभाग के नोट पर" वैज्ञानिक-नास्तिक प्रचार की कमियों पर "" दिनांक 4 अक्टूबर 1958. इसने पार्टी, कोम्सोमोल और सार्वजनिक संगठनों को "धार्मिक अवशेषों" के खिलाफ प्रचार अभियान शुरू करने के लिए बाध्य किया।

1930 के दशक में दमन के कारण यूएसएसआर में धार्मिक संगठनों के केंद्रीय निकाय परिसमापन के करीब थे। हालाँकि, महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध के दौरान, जोसेफ स्टालिन की धर्म के प्रति नीति नरम हो गई: 1943 में, स्टालिन की पहल पर, रूसी रूढ़िवादी चर्च के बिशपों की परिषद आयोजित की गई, जिसने मेट्रोपॉलिटन सर्जियस को पितृसत्तात्मक सिंहासन के लिए चुना, और 1944 में ऑल-यूनियन इवेंजेलिकल क्रिश्चियन बैपटिस्ट काउंसिल बनाई गई - एक संस्था, जिसने यूनाइटेड इवेंजेलिकल क्रिश्चियन और बैपटिस्ट का नेतृत्व किया (जिसमें बाद में कुछ पेंटेकोस्टल जोड़े गए)। ऑल-यूनियन काउंसिल ऑफ सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट्स (जो, हालांकि, 1960 में भंग कर दिया गया था) की गतिविधियां भी फिर से शुरू हो गईं।

कानूनी धार्मिक नेताओं ने खुद को एक कठिन स्थिति में पाया: आस्तिक होने के नाते, उन्हें विश्वासियों के हितों और नास्तिक राज्य की राजनीतिक रेखा के बीच लगातार संतुलन बनाने के लिए मजबूर होना पड़ा। एक ओर, केंद्रीकृत नेतृत्व की उपस्थिति ने स्वीकारोक्ति को कानूनी रूप से अस्तित्व में रखने की अनुमति दी, जो अपने आप में एक आक्रामक वातावरण में बहुत मायने रखता था। दूसरी ओर, कानूनी बने रहने के प्रयास में, उन्हें समझौता करने के लिए मजबूर होना पड़ा, कभी-कभी तो बहुत दूर तक जाना पड़ता था।

अभियान की शुरुआत के बाद, पूरे 1959 में, पैट्रिआर्क एलेक्सी प्रथम ने ख्रुश्चेव के साथ दर्शकों तक पहुंचने की कोशिश की, लेकिन कोई फायदा नहीं हुआ। उन्हें रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के मामलों की परिषद के अध्यक्ष जॉर्जी कारपोव और उनके उत्तराधिकारी व्लादिमीर कुरोयेदोव से मिलना था।

1960 में, कुरोयेदोव ने मॉस्को पितृसत्ता के दूसरे व्यक्ति, क्रुतित्सी और कोलोम्ना के मेट्रोपॉलिटन निकोलाई को उनके सभी पदों से हटाने के लिए एक ऑपरेशन चलाया, जिन्होंने "धार्मिक गतिविधि को प्रतिबंधित करने" के उपायों में अधिकारियों के साथ विनम्रतापूर्वक सहयोग करने से इनकार कर दिया था।

1961 में, कुरोयेदोव के दबाव में, पैट्रिआर्क ने पैरिशों में रेक्टरों की भूमिका को पूरी तरह से धार्मिक और देहाती कर्तव्यों तक सीमित कर दिया, सभी आर्थिक और वित्तीय कार्यों को धार्मिक समुदाय (पैरिश) के कार्यकारी निकायों, यानी पैरिश काउंसिल और को स्थानांतरित कर दिया। बुजुर्ग, जिन्हें वास्तव में राज्य अधिकारियों द्वारा नियुक्त किया गया था। एपिस्कोपेट से इन विहित-विरोधी नवाचारों की "सर्वसम्मति से स्वीकृति" प्राप्त करने के लिए, पैट्रिआर्क ने 18 जुलाई, 1961 को कुरोयेदोव को ट्रिनिटी-सर्जियस लावरा में बिशपों को बुलाने में मदद की और, दिव्य सेवाओं में भाग लेने के बहाने, एक परिषद का आयोजन किया। वहाँ के बिशपों की, गहरी गोपनीयता में व्यवस्था की गई। ख्रुश्चेव को हटाने के बाद, 1965 में उनके उन्मूलन को प्राप्त करने के लिए आर्कबिशप एर्मोजेन (गोलूबेव) के नेतृत्व में व्यक्तिगत बिशपों के प्रयास को अधिकारियों द्वारा दबा दिया गया था।

अन्य ईसाई संप्रदायों पर भी दबाव डाला गया। इस प्रकार, दिसंबर 1959 में, महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध के ऑल-यूनियन चर्च के प्लेनम में, "बाहरी स्रोतों से दबाव के माहौल में," "यूएसएसआर में इवेंजेलिकल क्रिश्चियन बैपटिस्ट के संघ पर विनियम" और "शिक्षाप्रद" बैपटिस्ट चर्च के ऑल-यूनियन चर्च के वरिष्ठ बुजुर्गों को पत्र” अपनाया गया। वहां 30 वर्ष से कम उम्र के युवाओं के लिए बपतिस्मा में प्रवेश को सीमित करने, बच्चों को सेवाओं में न लाने, प्रचारकों, घरेलू बैठकों, अन्य समुदायों की यात्राओं के भाषणों को "समाप्त" करने, जरूरतमंद लोगों की मदद करने और यहां तक ​​​​कि पाठ करने की सिफारिश की गई थी। कविता। बुजुर्गों से अपेक्षा की गई थी कि वे "अस्वास्थ्यकर मिशनरी अभिव्यक्तियों को रोकें" (अर्थात, वास्तव में अविश्वासियों को उपदेश न दें) और "पंथों पर कानून का सख्ती से पालन करें" (अर्थात, आध्यात्मिक कार्य के बजाय कानूनी कार्य करें)। ये मांगें इंजील ईसाई बैपटिस्टों के पंथ और मान्यताओं के खिलाफ थीं। इन दस्तावेजों के साथ समुदायों में असंतोष, ख्रुश्चेव के धार्मिक विरोधी अभियान के तरीकों के साथ सामान्य असंतोष के कारण, सृजन के रूप में राज्य और अखिल रूसी ईसाई बैपटिस्ट चर्च के नेताओं दोनों के लिए अप्रत्याशित और बेहद अवांछनीय परिणाम हुए। ईसीबी के चर्चों की एक अवैध विपक्षी परिषद का।

"सांप्रदायिकों के बारे में सच्चाई", "परमेश्वर का वचन किसकी सेवा करता है", "शेकर-शेकिंग संप्रदायवादियों के साथ मेरा ब्रेक" - ख्रुश्चेव के विरोधी के हिस्से के रूप में 1958-1959 में प्रिमोर्स्की बुक पब्लिशिंग हाउस द्वारा प्रकाशित "सांप्रदायिक विरोधी" किताबें धार्मिक अभियान

महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध से पहले, धार्मिक-विरोधी प्रचार का मुख्य निकाय उग्रवादी नास्तिकों का संघ था, लेकिन युद्ध के दौरान इसने अपनी गतिविधियों को निलंबित कर दिया, और बाद में इसके कार्यों को नॉलेज सोसाइटी में स्थानांतरित कर दिया गया। यह उतना व्यापक नहीं था. समाज की क्षमता में धर्म-विरोधी व्याख्यान आयोजित करना, व्याख्याताओं को प्रशिक्षण देना और पद्धति संबंधी साहित्य तैयार करना शामिल था। सोसायटी के तत्वावधान में लोकप्रिय विज्ञान प्रचार पत्रिका "विज्ञान और धर्म" का प्रकाशन हुआ।

हालाँकि, प्रचार में मुख्य भूमिका व्याख्यानों द्वारा नहीं, बल्कि सिनेमा, साहित्य के कार्यों और मीडिया में धार्मिक-विरोधी प्रकाशनों की लहर द्वारा निभाई गई थी। सोवियत लेखकों, फिल्म निर्माताओं और पत्रकारों को धर्म-विरोधी कार्य करने का सामाजिक आदेश मिला।

इस अवधि के दौरान, वी.एफ. तेंड्रियाकोव की "चमत्कारी" और "असाधारण", एन.एस. एवदोकिमोव की "द सिनर", एस.एल. लुंगिन की "क्लाउड्स ओवर बोर्स्क" और आई.आई. नुसिनोव की कहानियाँ, "हमारी आत्माओं को बचाओ!" दिखाई दीं। एस एल लवोवा और अन्य।

उनमें से कई पर फ़िल्में बनाई गईं। उदाहरण के लिए, फिल्म "क्लाउड्स ओवर बोर्स्क" उस समय की एक पंथ फिल्म बन गई, कथानक की स्पष्ट बेतुकीताओं और लेखकों की उनके काम की वस्तु की अज्ञानता के बावजूद (उदाहरण के लिए, फिल्म के दौरान, पेंटेकोस्टल, पूरी तरह से बेवजह उनके विश्वास और सामान्य ज्ञान के दृष्टिकोण से, मुख्य पात्र ओल्गा को सूली पर चढ़ाने की कोशिश करें)।

उस समय के मीडिया प्रकाशनों में उच्च भावुकता की विशेषता थी; उनका उद्देश्य अब नास्तिकता की सच्चाई को साबित करना नहीं था, बल्कि बाकी आबादी में विश्वासियों के प्रति शत्रुता को भड़काना था। विश्वासियों के संबंध में, भावनात्मक विशेषण जैसे "अंधभक्त", "संत", "कट्टरपंथी" आदि का अक्सर उपयोग किया जाता था।

अभियान के प्रचार भाग में एक महत्वपूर्ण भूमिका पूर्व पादरियों और ईश्वर को त्याग चुके विश्वासियों के धर्म-विरोधी भाषणों को दी गई थी। दिसंबर 1959 में रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के लेनिनग्राद थियोलॉजिकल अकादमी के प्रोफेसर, आर्कप्रीस्ट ए. ए. ओसिपोव द्वारा ईश्वर के त्याग को बड़ी प्रतिध्वनि मिली। प्रोटेस्टेंटों के पास ऐसे कई मामले थे। उस समय के समाचार पत्र अक्सर समान कहानियों को मुद्रित और पुनर्मुद्रित करते थे (रिपब्लिकन समाचार पत्रों के लेख क्षेत्रीय समाचार पत्रों द्वारा पुनर्मुद्रित किए जाते थे, क्षेत्रीय समाचार पत्रों को क्षेत्रीय समाचार पत्रों द्वारा पुनर्मुद्रित किया जाता था), इनमें से कई लेख तब अलग-अलग मुद्रित संग्रहों में प्रकाशित किए गए थे।

त्याग करने वालों में से कुछ ने अपने पूर्व सह-धर्मवादियों के खिलाफ अभियान में सक्रिय रूप से भाग लिया: उन्होंने विश्वासियों के खिलाफ परीक्षणों में अभियोजन पक्ष के गवाह के रूप में काम किया, और धार्मिक-विरोधी साहित्य लिखा। इस प्रकार, ए. ए. ओसिपोव ने अपनी मृत्यु तक चर्च विरोधी किताबें लिखना जारी रखा, और यहां तक ​​​​कि "नास्तिक की हैंडबुक" के सह-लेखक भी बने, जो यूएसएसआर में कई बार प्रकाशित हुआ था।

पूर्व सह-धर्मवादियों के विरुद्ध बोलने के उद्देश्य भिन्न हो सकते हैं। नखोदका में पेंटेकोस्टल समुदाय के प्रेस्बिटेर एन.पी. गोरेटी की गवाही के अनुसार, उनके स्थानीय "त्यागी" फ्योडोर मयाचिन व्यभिचार के कारण अपने समुदाय के साथ संघर्ष में थे। ड्राइवर के तौर पर काम करते समय उनका एक्सीडेंट हो गया. और एक स्थानीय केजीबी अधिकारी ने उनसे "कट्टरपंथी पेंटेकोस्टल को उजागर करने" के बदले में उन्हें आपराधिक दायित्व से मुक्त करने का वादा किया। मायचिन सहमत हो गए और "माई ब्रेक विद द शेकिंग सेक्टेरियन्स" पुस्तक के लेखक बन गए (चित्रण देखें)।

सिनेमा विशेषज्ञ अलेक्जेंडर फेडोरोव ने कहा: "जितना संभव हो सके "शीर्ष" के राजनीतिक निर्णयों को सीधे प्रतिबिंबित करने के लिए, 1950 - 1980 के दशक की सोवियत धर्म-विरोधी फिल्मों ने "ऊपर से" उनके लिए इच्छित कार्यों को पूरा किया: उन्होंने चर्च पर आरोप लगाया और विभिन्न पापों में विश्वास करने वालों ने व्यापक दर्शकों के लिए नास्तिक विचारों को प्रेरित करने का प्रयास किया।" अपने रचनाकारों के रचनात्मक स्तर का वर्णन करते हुए, फेडोरोव ने कहा: “कोई भी मदद नहीं कर सकता लेकिन यह स्वीकार कर सकता है कि उत्कृष्ट स्क्रीन मास्टर्स आम तौर पर खुद को धार्मिक-विरोधी विषयों से दूर रखने की कोशिश करते हैं। नास्तिक सरकारी आदेश का पालन मुख्य रूप से दूसरी और तीसरी पंक्ति के फिल्म निर्माताओं द्वारा किया गया था।

"पादरियों" का उपहास करने और उन्हें बदनाम करने वाले व्यक्तिगत प्रसंगों को उन फिल्मों में शामिल किया गया जो आम तौर पर धार्मिक-विरोधी विषयों से दूर थीं। उदाहरण के लिए, "कार से सावधान रहें", "गैस स्टेशन की रानी" और अन्य।

अभियान की मुख्य दिशाओं में से एक स्थानीय धार्मिक संगठनों का परिसमापन था। रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के मामलों की परिषद और धार्मिक मामलों की परिषद (1965 में धार्मिक मामलों की एक परिषद में एकजुट) ने मठों, मंदिरों, प्रार्थना घरों, मस्जिदों को बंद करते हुए धार्मिक समुदायों का पंजीकरण रद्द करने (और पंजीकरण करने से इनकार करने) के उपाय किए। , आराधनालय .

ख्रुश्चेव अभियान के दौरान, रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च (आरओसी) के 10,000 (युद्ध के बाद संचालित होने वाले आधे) चर्च बंद कर दिए गए थे। 1947 में संचालित रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के आठ धार्मिक सेमिनारों में से, ख्रुश्चेव अभियान के बाद केवल तीन ही बचे थे (उनमें से दो अकादमियों से जुड़े थे)। रीगा, चिसीनाउ, पोल्टावा, विन्नित्सा, नोवगोरोड और ओरेल में कैथेड्रल बंद कर दिए गए। शहरी और विशेष रूप से ग्रामीण चर्चों की संख्या में तेजी से कमी आई है, यूक्रेन, बेलारूस और मोल्दोवा को सबसे अधिक नुकसान हुआ है। 1963 में, यूएसएसआर में रूढ़िवादी पैरिशों की कुल संख्या 1953 की तुलना में आधे से भी कम हो गई थी। 1959 में, रूसी रूढ़िवादी चर्च में 63 मठ और मठ थे (जिनमें से 40 यूक्रेन में, 14 मोल्दोवा में, तीन बेलारूस में, चार बाल्टिक गणराज्यों में और दो आरएसएफएसआर में थे)। 1960 के दशक के मध्य तक, केवल 16 मठ बचे थे, मठवासी पंजीकरण बरकरार रखने वाले मठवासियों की संख्या 3,000 से घटकर 1,500 हो गई। 1961 तक, 8,252 पुजारियों और 809 उपयाजकों के पास "पंजीकरण" (दिव्य सेवाएं करने का अधिकार) था, 1967 तक वहाँ थे 6,694 पुजारी और उपयाजक - 653। बिशपों की संख्या भी कम कर दी गई - यूक्रेन (डेन्रोपेत्रोव्स्क, सुमी, खमेलनित्सकी) और रूसी संघ (इज़ेव्स्क, उल्यानोवस्क, चेल्याबिंस्क) में कई सूबाओं को पड़ोसी सूबा के बिशपों द्वारा "अस्थायी रूप से नियंत्रित" स्थिति पर स्विच करने के लिए मजबूर किया गया। . कीव और लेनिनग्राद महानगरों को मताधिकार बिशपों के बिना छोड़ दिया गया था। यूक्रेनी एक्ज़ार्चेट को 1946 से प्रकाशित पत्रिका "ऑर्थोडॉक्स बुलेटिन" को प्रकाशित करने के अवसर से वंचित किया गया था।

कई क्षेत्रों में, प्रोटेस्टेंट, इसके बावजूद एक बड़ी संख्या की [ ] आस्तिक, एक भी कानूनी समुदाय नहीं था (उदाहरण के लिए, प्रिमोर्स्की क्षेत्र में)। परिणामस्वरूप, समुदायों को अवैध रूप से सेवाएँ रखने के लिए मजबूर होना पड़ा। इस समय, जंगलों में धार्मिक सेवाएं आयोजित करने की प्रथा फैल गई। अन्य स्थानों की भी तलाश की गई, उदाहरण के लिए, इवेंजेलिकल क्रिश्चियन बैपटिस्ट के व्लादिवोस्तोक समुदाय ने कई वर्षों तक खुली हवा में, प्रार्थना घर के खंडहरों पर सेवाएं आयोजित कीं, जिसे शहर के अधिकारियों ने ध्वस्त कर दिया और बहाली पर रोक लगा दी।

धार्मिक विरोधी अभियान के दौरान, कई चर्च जो महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध से पहले बंद कर दिए गए थे, उन्हें ध्वस्त कर दिया गया। उनमें से कई मूल्यवान स्थापत्य स्मारक हैं - स्ट्रेलना में ट्रिनिटी कैथेड्रल, सेंट पीटर्सबर्ग में ग्रीक स्क्वायर पर सेंट सेन्या और ग्रीक चर्च पर उद्धारकर्ता का चर्च, पुनरुत्थान कैथेड्रल - क्रास्नोयार्स्क में सबसे पुरानी इमारत, पेत्रोव्स्की में असेम्प्शन चर्च मॉस्को क्षेत्र और अन्य। उसी समय, उन चर्चों और प्रार्थना घरों को बड़े पैमाने पर ध्वस्त कर दिया गया जो अभियान शुरू होने से पहले चल रहे थे, लेकिन 1959-1964 की अवधि में बंद हो गए, जिसमें मॉस्को में प्रीओब्राज़ेंस्कॉय में चर्च ऑफ द ट्रांसफिगरेशन ऑफ द लॉर्ड भी शामिल था। और पस्कोव में कज़ान चर्च।

धर्म के विरुद्ध लड़ाई बड़े पैमाने पर धार्मिक संगठनों से जब्त किए गए धन की कीमत पर की गई थी, जिन्हें अविश्वसनीय वित्तीय नियंत्रण में रखा गया था। पैरिशों को भगवान के प्रति विश्वासियों के दान का एक महत्वपूर्ण हिस्सा "सोवियत शांति कोष" में स्थानांतरित करने के लिए मजबूर किया गया, जो वास्तव में, सीपीएसयू के "काले फंड" में बदल गया।

अक्टूबर 1960 में, RSFSR की आपराधिक संहिता को अद्यतन किया गया था। नवाचारों में अनुच्छेद 142 ("चर्च और राज्य को अलग करने पर कानूनों का उल्लंघन") में संशोधन था, जिसके लिए सजा को बढ़ाकर तीन साल की जेल कर दी गई थी। अनुच्छेद 227, जो एक ऐसे समूह (धार्मिक सहित) के निर्माण को दंडित करता है जो "स्वास्थ्य को नुकसान पहुंचाता है" और नागरिकों के व्यक्तित्व और अधिकारों का अतिक्रमण करता है, पांच साल तक की जेल का प्रावधान है। धर्म-विरोधी अभियान की तीव्रता को देखते हुए, इन लेखों की अक्सर बहुत व्यापक व्याख्या की गई। 1961-1964 में, 806 विश्वासियों को इन अनुच्छेदों के तहत दोषी ठहराया गया था, जबकि उनमें से कुछ को बाद में निर्दोष पाया गया - आंशिक रूप से या पूरी तरह से। उदाहरण के लिए, केमेरोवो क्षेत्र के मिस्की शहर में पेंटेकोस्टल समुदाय के दो कार्यकर्ताओं को 1963 में पांच साल की सजा सुनाई गई थी, जिन्हें 1965 में रिहा कर दिया गया था। इरकुत्स्क क्षेत्र के पांच सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट, जिन्हें 1963 में विभिन्न शर्तों की सजा सुनाई गई थी, उन्हें शीघ्र रिहाई या पूर्ण पुनर्वास प्राप्त हुआ।

1959 में शहर के अधिकारियों द्वारा अवैध रूप से ध्वस्त किए गए प्रार्थना घर के खंडहरों पर पूजा सेवा

अक्सर साधारण आपराधिक लेखों का इस्तेमाल विश्वासियों के खिलाफ किया जाता था। उदाहरण के लिए, व्लादिवोस्तोक में, तीन इंजील ईसाई बैपटिस्ट - शेस्तोव्सकोय, मोस्कविच और टकाचेंको - को 1963 में गुंडागर्दी के लिए एक साल के वास्तविक कारावास की सजा सुनाई गई थी। जब उनका समुदाय शहर प्रशासन के आदेश से ध्वस्त किए गए प्रार्थना घर के खंडहरों पर एक सेवा आयोजित कर रहा था, तो एक स्थानीय टेलीविजन दल पास के खलिहान की छत पर एक और "सांप्रदायिक विरोधी" फिल्म की शूटिंग कर रहा था। तीन विश्वासियों ने क्रैकिंग कैमरा बंद कर दिया और पुलिस को सबूत के रूप में पेश करने के लिए ऑपरेटर से टेप ले लिया। यह वह कृत्य था जिसे "गुंडागर्दी" माना गया था।

यहां तक ​​कि आधिकारिक रोज़गार भी हमेशा किसी को निर्वासन से नहीं बचाता। 4 मई, 1961 का डिक्री कर्तव्यनिष्ठ कार्य की उपस्थिति पैदा करने के रूप में आधिकारिक रोजगार की व्याख्या कर सकता है।

सातवीं कक्षा के छात्रों - नखोदका के ल्यूबा मेज़ेंटसेवा के सहपाठियों, जिन्होंने जनवरी 1961 में अपने पेंटेकोस्टल माता-पिता को त्याग दिया और एक अनाथालय में रहने की इच्छा व्यक्त की, के अखबार को लिखे सामूहिक पत्र का उद्धरण

यह उन विश्वासियों के बच्चों के साथ अधिक कठिन था जिन्होंने परिवार में धार्मिक शिक्षा प्राप्त की थी। इस मुद्दे को बच्चों और माता-पिता के बीच विवाद भड़काकर हल किया जा सकता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, जब जनवरी 1961 में नखोदका में, सातवीं कक्षा की ल्यूबा मेजेंटसेवा ने अपने पेंटेकोस्टल माता-पिता को त्याग दिया और रहने की इच्छा व्यक्त की। में।

“बच्चों को उनके माता-पिता से जबरन छीनकर बोर्डिंग स्कूलों में रखे जाने के कई ज्ञात मामले हैं। वोयेव बच्चे (1961, नखोदका) कई बार बोर्डिंग स्कूल से भाग गए, लेकिन उन्हें कुत्तों के साथ पकड़ लिया गया और वापस भेज दिया गया। ऐसा भी एक ज्ञात मामला है जहां अधिकारियों ने 9 महीने की उम्र तक पहुंचने के बाद एक अजन्मे बच्चे को ले जाने का फैसला किया।

बच्चों को हटाने की प्रक्रिया अक्सर सार्वजनिक अदालतों के फैसलों से प्रेरित होकर होती थी, जबकि विश्वासियों को स्वयं पागल और दुष्ट कट्टरपंथियों के रूप में उजागर किया जाता था।

राज्य सत्ता ने धार्मिक नेताओं से बिना शर्त राजनीतिक वफादारी की मांग की; वे, अधिकारियों के साथ समझौता करने की कोशिश करते हुए, कभी-कभी ऐसे निर्णय लेते थे जो उनकी स्वीकारोक्ति के हितों के विपरीत होते थे।

इसकी प्रतिक्रिया के रूप में, यूएसएसआर में प्रोटेस्टेंटों के बीच एक विपक्षी आंदोलन खड़ा हुआ, जिसके कारण एईसीबी का विभाजन हुआ और एक वैकल्पिक अंतर-चर्च निकाय का गठन हुआ - ईसीबी (एससी ईसीबी) के चर्चों की परिषद [कॉम। 1], इसलिए, यदि स्थानीय चर्च स्वयं को अधिक नुकसान पहुंचाए बिना रोजमर्रा की जिंदगी के अभ्यास में उनका उल्लंघन करने में कामयाब होते हैं, तो इस स्थिति को सामान्य माना जा सकता है। दूसरे दृष्टिकोण ने तुरंत नहीं, बल्कि धीरे-धीरे विपक्षी आंदोलन के बीच आकार लिया और चर्च परिषद के समर्थकों द्वारा सक्रिय रूप से प्रचार किया गया। यह था कि सोवियत कानून को बदलने की मांग के साथ विश्वासियों का एक जन आंदोलन आयोजित करना आवश्यक था। लेकिन इसके लिए, उनकी राय में, सबसे पहले एएससीईबी मंत्रियों की अवसरवादिता को खत्म करना आवश्यक था, जिसने इस संस्था को अधिनायकवादी राज्य की स्थितियों के तहत अस्तित्व में रहने की अनुमति दी और जिसे चर्चों की परिषद ने भगवान की सच्चाई से एक पापपूर्ण विचलन माना।

ईसीबी एससी ने पहली बार खुद को 1961 में घोषित किया था (उस समय आंदोलन के प्रमुख बुजुर्गों को "पहल समूह" कहा जाता था), और 1963 तक अंततः इसका गठन हुआ और इसके आधिकारिक मुद्रित अंग - पत्रिका का पहला अंक प्रकाशित हुआ। मोक्ष का बुलेटिन" (आज तक "सत्य के दूत" नाम से प्रकाशित)।

ईसीबी एससी ने धर्म पर सोवियत कानून की अनदेखी की। पब्लिशिंग हाउस "क्रिश्चियन" बनाया गया था - यूएसएसआर के विभिन्न हिस्सों में भूमिगत प्रिंटिंग हाउसों का एक नेटवर्क, आध्यात्मिक साहित्य की छपाई, पहले आदिम हेक्टोग्राफ ("नीला") के साथ, और फिर उच्च मुद्रण स्तर पर। कैदियों के रिश्तेदारों की परिषद ईसीबी एससी में बनाई गई थी - एक निकाय जो उन विश्वासियों को सहायता प्रदान करती है जो उत्पीड़न के परिणामस्वरूप खुद को और उनके परिवारों को जेल में पाते हैं। ईसीबी एससी में शामिल लगभग सभी चर्चों का पंजीकरण नहीं था (बाद में, चर्चों के राज्य पंजीकरण की कमी चर्चों के लिए एक मूलभूत आवश्यकता बन गई)। दैवीय सेवाएँ अपार्टमेंट, निजी भवनों और कभी-कभी जंगल की साफ़-सफ़ाई में आयोजित की जाती थीं। 1966 में, ईसीबी सेंट्रल कमेटी ने मॉस्को में सीपीएसयू सेंट्रल कमेटी की इमारत के पास एक बड़े पैमाने पर विरोध प्रदर्शन का आयोजन किया।

इसी तरह के आंदोलन, हालांकि इतने बड़े पैमाने पर नहीं, अन्य धर्मों में भी उठे। पेंटेकोस्टल में अपंजीकृत समुदायों का एक भाईचारा है, जिसे अब इवेंजेलिकल फेथ के ईसाइयों के संयुक्त चर्च के रूप में औपचारिक रूप दिया गया है। इसके अलावा, "उत्प्रवासवादियों" का आंदोलन पेंटेकोस्टल के बीच व्यापक हो गया, जिन्होंने धार्मिक कारणों से यूएसएसआर से प्रवास के अधिकार के लिए खुले तौर पर लड़ाई लड़ी। सेवेंथ-डे एडवेंटिस्टों का भी अपना "अपंजीकृत" आंदोलन था। रूढ़िवादी लोगों के बीच, 1920 के दशक से अस्तित्व में आए "कैटाकॉम्ब समुदायों" को उन पुजारियों से भर दिया गया था जो ख्रुश्चेव के तहत पंजीकरण और कानूनी रूप से सेवा करने के अवसर से वंचित थे।

व्यापक धर्म-विरोधी अभियान ने जनमानस पर गहरी छाप छोड़ी। प्रचारक जिन्होंने न केवल विश्वासियों के गलत विचारों को साबित करने की कोशिश की, बल्कि समाज की नजर में धर्म से लड़ने के हिंसक तरीकों को वैचारिक रूप से उचित ठहराया, आंशिक रूप से इसे प्राप्त करने में सफल रहे। सोवियत विरोधी धार्मिक फिल्में ("क्लाउड्स ओवर बोर्स्क", "द मिरेकल वर्कर", "आर्मगेडन", "द सिनर", "द एंड ऑफ द वर्ल्ड", "फ्लावर ऑन द स्टोन"), प्रचार के अन्य साधनों के संयोजन में , रोजमर्रा के स्तर पर भी विश्वासियों के प्रति नकारात्मक रवैया पैदा किया।

इस प्रकार, वरवरा गोरेताया (नखोदका एन.पी. गोरेटोगो में पेंटेकोस्टल समुदाय के प्रेस्बिटर की पत्नी), अपने पति को जबरन श्रम शिविर में भेजने के बाद, छह बच्चों के साथ अकेली रह गई और लंबे समय तक काम नहीं पा सकी। फिर अंततः वह बच्चों के अस्पताल में नर्स की नौकरी पाने में सफल रही। कुछ समय बाद, अस्पताल के मुख्य चिकित्सक ने उससे कहा: "मैं तुम्हें रसोई में स्थानांतरित करना पसंद करूंगा, ऐसे ईमानदार और कुशल लोगों की वास्तव में वहां जरूरत है, लेकिन मैं नहीं कर सकता, क्योंकि तुम एक बैपटिस्ट हो (बैपटिस्ट को अक्सर बैपटिस्ट कहा जाता था) सभी "संप्रदायवादी," चाहे वे एडवेंटिस्ट हों या पेंटेकोस्टल), और लोग जानते हैं कि आप अपने दूध में जहर मिला सकते हैं।" यह बात कई बच्चों वाली एक माँ से कही गई थी, जिसने अपने बच्चों को बहुत कठिन परिस्थितियों में पाला था।

हालाँकि, कभी-कभी धर्म-विरोधी प्रचार का विपरीत प्रभाव भी पड़ता था, जिससे विश्वासियों में लोगों की रुचि जागृत हो जाती थी। एन.पी. गोरेटॉय ने याद किया:।

“क्षेत्रीय प्रावदा सुदूर पूर्व में समाचार पत्रों में केजीबी के अंगों नखोदकिंस्की राबोची ने हम, सुदूर पूर्वी पेंटेकोस्टल पर सबसे अधिक दुर्गंधयुक्त कीचड़ के बड़े टब डाले। लेकिन "हर बादल में एक उम्मीद की किरण होती है," पुरानी रूसी कहावत कहती है। बहुत कम लोग अमेरिकीका नामक गांव नखोदका में हमारी प्रार्थना सभाओं के बारे में जानते थे। और चूँकि हमारे पूजा घर का पता अखबारों में था, इसलिए कई लोगों की दिलचस्पी इस बात में हो गई कि हम किस तरह के लोग हैं।”

1964 में, निकिता ख्रुश्चेव के सत्ता से हटने (अक्टूबर 1964) से पहले ही, धर्म-विरोधी अभियान में गिरावट शुरू हो गई थी (संभव है कि इसे धीमा करने की पहल खुद ख्रुश्चेव की ओर से नहीं हुई थी)। हालाँकि, युद्ध के बाद की अवधि में राज्य और विश्वासियों के बीच बने संबंधों की स्थिरता का उल्लंघन किया गया था: राज्य को ईसीबी एससी जैसे बेहद अवांछनीय अवैध संगठन और अन्य धर्मों में इसके अनुरूप प्राप्त हुए, जिसमें लोग अपनी शुद्धता, बलिदान के प्रति गहराई से आश्वस्त थे। और अनुशासित. सोवियत सत्ता के पतन तक, राज्य कभी भी इन संगठनों से निपटने में सक्षम नहीं था। सबसे अधिक संभावना है, धर्म-विरोधी अभियान से विश्वासियों की संख्या में उल्लेखनीय कमी नहीं आई। इसके अलावा, ख्रुश्चेव काल के दौरान कुछ क्षेत्रों में बपतिस्मा की संख्या में भी वृद्धि हुई। उदाहरण के लिए, 1957 में ताम्बोव क्षेत्र में, जन्म लेने वाले 32.9% बच्चों ने बपतिस्मा लिया, और 1964 में - 53.6% बच्चों ने बपतिस्मा लिया।

धर्म-विरोधी अभियान से पता चला कि धर्म को नष्ट करना बेहद कठिन है, और अब से सोवियत राज्य को अधिक सावधानी से व्यवहार करने के लिए मजबूर होना पड़ा

ख्रुश्चेव द्वारा चर्च पर अत्याचार हमारे इतिहास के सबसे काले पन्नों में से एक है। 1920-1930 के दशक में चर्चों का विनाश, मीडिया में नास्तिक उन्माद, चर्च की बाड़ पर उत्साही कोम्सोमोल सदस्य, सेवा में आने वाले सभी लोगों का "नोट" लेना... और यद्यपि 14 अक्टूबर 1964 को, छुट्टी पर , ख्रुश्चेव को सत्ता से हटा दिया गया, चर्च और विश्वासियों का उत्पीड़न कई वर्षों तक जारी रहा।

क्यों एन.एस. ख्रुश्चेव ने चर्च के खिलाफ हथियार उठाए, किए गए सुधारों के परिणामस्वरूप चर्च का जीवन कैसे बदल गया, क्या समाज ने बिना किसी अपवाद के नास्तिक बनने के आदेश का पालन किया, और क्या, आखिरकार, ख्रुश्चेव खुद नास्तिक थे - हम प्रोफेसर, डॉक्टर से बात करते हैं ऐतिहासिक विज्ञान ओल्गा युरेवना वासिलयेवा।

- ओल्गा युरेवना, ख्रुश्चेव "पिघलना" के दौरान चर्च के उत्पीड़न के विषय का काफी अच्छी तरह से अध्ययन किया गया है, हम उनके कारणों और परिणामों को जानते हैं। और फिर भी मैं एक बार फिर उन पर ध्यान देना चाहता था: ख्रुश्चेव ने उत्पीड़न क्यों शुरू किया? आपने चर्च के प्रति अपनी नीति में इतना नाटकीय परिवर्तन क्यों किया?

- वास्तव में, अब, भगवान का शुक्र है, इस तथ्य के लिए धन्यवाद कि इस विषय पर शोध चल रहा है और जारी है, इसके बारे में काफी कुछ लिखा जा चुका है। और कारणों के बारे में बोलते हुए, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि ख्रुश्चेव ने, "स्टालिनवाद के अवशेषों" से लड़ते हुए, संतुलित राज्य-चर्च संबंधों के खिलाफ भी लड़ाई लड़ी। इसमें बहुत सारी व्यक्तिगत चीज़ें थीं: भय और घृणा। और दूसरी बात: उनके इन स्वैच्छिक विचारों को वे बहुत महसूस करते थे; उन्हें ईमानदारी से विश्वास था कि 1980 तक वे एक पूर्व-साम्यवादी समाज का निर्माण करेंगे जहाँ धर्म के लिए कोई जगह नहीं होगी।

चर्च के खिलाफ लड़ाई ख्रुश्चेव की "स्टालिन के व्यक्तित्व पंथ" के खिलाफ लड़ाई के अनुरूप है, स्टालिन ने क्या किया और उसने कौन सी नीतियां अपनाईं। युद्ध और युद्ध के बाद के वर्षों के दौरान, कोई कह सकता है, स्टालिन ने चर्च का पुनर्वास किया। 1943-1953 चर्च और राज्य के बीच संबंधों का स्वर्णिम दशक है, चाहे यह कितना भी विरोधाभासी क्यों न लगे। 20वीं सदी से पहले या बाद में कभी भी ऐसे रिश्ते नहीं रहे - संतुलित, दोनों पक्षों के लिए समझने योग्य। राज्य ने युद्ध और युद्ध के बाद के जीवन में चर्च की भागीदारी को समझा; यह स्पष्ट था कि इसे सार्वजनिक चेतना द्वारा कैसे माना जाता था। वैसे, बड़ी संख्या में दिलचस्प दस्तावेज़ हैं जो दर्शाते हैं कि उस समय की विशेष सेवाओं ने, स्टालिन के सीधे आदेश पर, निगरानी की कि लोगों ने 1943 की बिशप परिषद पर, सर्जियस के कुलपति के रूप में चुनाव पर कैसे प्रतिक्रिया दी। 1945 की स्थानीय परिषद। यदि स्टालिन की इसमें रुचि नहीं होती, तो घरेलू और विदेश नीति के दृष्टिकोण से कोई फर्क नहीं पड़ता, यह संभावना नहीं है कि यह जानकारी एकत्र की गई होती।

ख्रुश्चेव ने चर्च और राज्य के बीच समान और संतुलित संबंधों को "स्टालिनवाद के अवशेष" के रूप में माना, जिसे दूर किया जाना चाहिए

राज्य में चर्च की स्थिति जो उस समय तक विकसित हो चुकी थी, और उसके प्रति सम और संतुलित रवैया भी "स्टालिनवाद के अवशेष" के रूप में माना जाता था जिसे दूर किया जाना चाहिए। यह विचार, सामान्य तौर पर, राजनीतिक रूप से "सही" था; एक राजनेता के रूप में ख्रुश्चेव को सही कदम मिला, हालांकि मुझे नहीं लगता कि उन्होंने खुद ऐसा किया; शायद किसी ने उन्हें यह सुझाव दिया था। और कार्मिक परिवर्तन ने सत्ता में आए नए लोगों पर भरोसा करना संभव बना दिया - पूर्व कोम्सोमोल नेता, जो निश्चित रूप से "पुराने रक्षक" को एक तरफ धकेलना चाहते थे।

- कृपया हमारे पाठकों को याद दिलाएं कि यह सब कब और कैसे शुरू हुआ।

- पहले से ही 1954 में, सीपीएसयू की केंद्रीय समिति ने नास्तिक प्रचार को मजबूत करने पर एक प्रस्ताव अपनाया। वैसे, वी.एम. मोलोटोव ने तब कहा: "निकिता, इतना कठोर कदम मत उठाओ, यह एक गलती है, इससे हमारे और पादरी के बीच झगड़ा होगा।" जिस पर ख्रुश्चेव ने अपने विशिष्ट संक्षिप्त तरीके से जवाब दिया: "गलतियाँ होंगी, हम उन्हें सुधारेंगे।" लेकिन उसने तब तक चर्च पर हमला नहीं किया जब तक कि उसने सत्ता अपने हाथों में केंद्रित नहीं कर ली। केवल जब वह पार्टी और मंत्रिपरिषद दोनों में प्रथम बने, तो उन्होंने सीधे तौर पर सोचना शुरू किया कि चर्च के साथ क्या किया जाए, समाज पर इसके प्रभाव को कैसे हटाया जाए और - और यह मुख्य बात थी - लोगों को कैसे भुलाया जाए युद्ध और युद्ध के बाद के वर्षों में इसने जो ऐतिहासिक भूमिका निभाई। ऐसा करने का एक तरीका चर्च को आर्थिक रूप से कमजोर करना है। और चर्च की आय के बारे में विचार अतिरंजित थे और वास्तविकता से बिल्कुल भी मेल नहीं खाते थे। जब ख्रुश्चेव ने सोचा कि पोचेव लावरा को कितने दान आ रहे हैं - रूबल, "तीन रूबल" और "फाइव्स", तो शायद उन्हें ऐसा लगा कि यह राशि बहुत बड़ी थी। यह कोई संयोग नहीं है कि पहला झटका मोमबत्ती कारखानों और मठवासी खेतों पर पड़ेगा, और फिर चर्च के खिलाफ कानूनी उपाय किए जाएंगे, जिसके साथ वे चर्च को सार्वजनिक चेतना और सार्वजनिक क्षेत्र से बाहर निकालने की कोशिश करेंगे।

और यह खूबसूरती से किया गया था. मैं एक बार फिर दोहराऊंगा कि मुझे विश्वास नहीं है कि यह सब ख्रुश्चेव की व्यक्तिगत पहल थी - किसी ने सुझाव दिया। वैसे, निकिता सर्गेइविच ने अपने संस्मरणों में, जो कथित तौर पर विदेश में निर्यात किए गए टेपों के आधार पर उनके बेटे द्वारा प्रकाशित किए गए थे, कहा कि उनके पास चर्च के खिलाफ कुछ भी नहीं था। सच है, इन यादों पर यकीन करना मुश्किल है। लेकिन यह सब अटकलें हैं, यह महत्वपूर्ण नहीं है - जो महत्वपूर्ण है वह तथ्य है। और ये तथ्य हैं.

एक ऐसी तकनीक का इस्तेमाल किया गया जिसका बोल्शेविक हमेशा सहारा लेते थे, अर्थात्: पार्टी के रैंकों से विरोध, "लोगों की आवाज़"

1959 में, एक ऐसी तकनीक का इस्तेमाल किया गया था जिसका बोल्शेविकों ने हमेशा सहारा लिया था, अर्थात्: पार्टी के रैंकों से विरोध, "लोगों की आवाज़", इसलिए बोलने के लिए।

5 मार्च, 1959 को मोल्दोवा पार्टी की केंद्रीय समिति के तत्कालीन सचिव डी. टैच ने केंद्रीय समिति को एक पत्र लिखा। बेशक, यह पत्र प्रेरित था, यह एक बहुत ही सोच-समझकर उठाया गया कदम था, क्योंकि किसी तरह देश को बदलाव के लिए तैयार करना जरूरी था। आख़िरकार, ख्रुश्चेव केवल यह नहीं कह सकता था: "आज यह ऐसा था, लेकिन कल यह अलग होगा।" अगर सिर्फ इसलिए कि वह एक बड़ी ताकत के नेता हैं और वह अपनी राजनीतिक छवि के प्रति उदासीन नहीं थे. और वह उसकी बहुत परवाह करता था - यह बात उसे जानने वाले सभी लोगों ने नोट की है।

इसलिए, एक पत्र लिखा गया है जिसमें कहा गया है कि चर्च के साथ संबंधों में राज्य को युद्ध-पूर्व अवधि के कानूनी मानदंडों पर लौटने की जरूरत है, जिनका अब वास्तव में उल्लंघन किया गया है।

मैं आपको याद दिला दूं कि अगस्त 1945 और जनवरी 1946 में, चर्च संगठनों पर पीपुल्स कमिसर्स काउंसिल और मंत्रिपरिषद के प्रस्तावों को अपनाया गया था, जिसने उन्हें एक कानूनी इकाई का सीमित अधिकार प्रदान किया था। निःसंदेह, यह एक स्टालिनवादी कृत्य था। और इससे चर्च की स्थिति बदल गई, जो 1918 के डिक्री और 1929 के संकल्प के अनुसार, एक कानूनी इकाई के अधिकार से वंचित हो गया था। अब चर्च को वाहन खरीदने की अनुमति थी, हालाँकि सीमित; घरों की खरीद और नए निर्माण की अनुमति दी गई, और गणराज्यों के पीपुल्स कमिसर्स की परिषदें चर्च को सामग्री और तकनीकी सहायता प्रदान करने और चर्च की जरूरतों के लिए निर्माण सामग्री आवंटित करने के लिए बाध्य थीं।

और इसलिए डी. टकाच की शिकायत है कि रूसी रूढ़िवादी चर्च के मामलों की परिषद ने मठवासी गतिविधि की कुछ स्वतंत्रता में हस्तक्षेप न करने की सिफारिश की है, लेकिन, मोल्दोवा की कम्युनिस्ट पार्टी की केंद्रीय समिति की राय में, इन सिफारिशों के कार्यान्वयन से इस तथ्य को जन्म देगा कि पादरी लोगों पर अपना प्रभाव मजबूत करेगा। Tkach जो पेशकश करता है वह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। क्योंकि उन्होंने प्रस्ताव इस प्रकार रखा है: मोल्दोवा की कम्युनिस्ट पार्टी की केंद्रीय समिति सीपीएसयू की केंद्रीय समिति से 1945-1946 के निर्णयों को रद्द करने के लिए कहती है, साथ ही मामलों के लिए परिषद के अध्यक्ष के सभी आदेशों को भी रद्द करने के लिए कहती है। 1958-1959 के रूसी रूढ़िवादी चर्च जी. कार्पोव, जिनका उद्देश्य अधिकार बढ़ाना और चर्च को मजबूत करना भी है। अर्थात्, चर्च को कानूनी इकाई के अधिकार से वंचित करना।

आप देखिए कि सब कुछ कितना दिलचस्प निकला: मौके से कानून के उल्लंघन का संकेत था, और अब इस रास्ते पर आगे बढ़ना महत्वपूर्ण है।

– कॉमरेड के इस भाषण के क्या परिणाम हुए? बुनकर?

- दो दस्तावेज़ अपनाए गए जिन्हें मैं बेहद महत्वपूर्ण मानता हूं। 13 जनवरी, 1960 को, केंद्रीय समिति ने "पंथों पर सोवियत कानून के पादरी द्वारा उल्लंघन को खत्म करने के उपायों पर" एक डिक्री जारी की, जिसमें बहुत स्पष्ट रूप से कहा गया है कि चर्च ने 1918 के लेनिन के डिक्री और 1929 के डिक्री का उल्लंघन किया है। और जो बहुत महत्वपूर्ण है: यहां पहली बार एक गहरा विचार सुनाई देता है (मुझे लगता है कि सलाहकार, स्मार्ट लोग, अच्छी तरह से जानते थे कि किस पर जोर देना है): इस संकल्प ने संकेत दिया कि 1945 के रूसी रूढ़िवादी चर्च के प्रशासन पर विनियम शामिल थे एक ज़बरदस्त उल्लंघन, अर्थात्: वह बिंदु जिसके अनुसार रेक्टर पैरिश का प्रबंधन करता है, और सबसे बढ़कर आर्थिक रूप से। और इस घोर उल्लंघन को ठीक करने की आवश्यकता है।

और ठीक एक साल बाद, "चर्च की गतिविधियों पर नियंत्रण मजबूत करने पर" एक फरमान जारी किया गया। और इन दोनों दस्तावेज़ों ने मिलकर उसी दस्तावेज़ का आधार बनाया जिसके बारे में इतना कुछ लिखा जा चुका है।

तारीख स्पष्ट रूप से इंगित की गई थी: 1970 तक, सभी उल्लंघनों का अंत। प्रावधान तैयार किए गए थे, जिनका उद्देश्य निश्चित रूप से अंतर-चर्च जीवन को कमजोर करना था: चर्च प्रशासन का एक आमूल-चूल पुनर्गठन किया गया था।

– इस सुधार से क्या परिवर्तन आये?

पादरी वर्ग की तुलना आर्टिया के असहयोगी कारीगरों, "लोगों की आवाज़" से की गई।

- सबसे पहले, चर्चों के रेक्टरों को पारिशों की वित्तीय, आर्थिक और प्रशासनिक गतिविधियों से हटा दिया गया; दूसरे, पैरिश निर्वाचित निकायों - प्रसिद्ध कार्यकारी समिति "ट्रोइकास" द्वारा शासित थी। बिंदु तीन: चर्च की धर्मार्थ गतिविधियों के सभी चैनलों को अवरुद्ध करना। बिंदु चार: पादरियों से आयकर वसूल करते समय उन्हें मिलने वाले लाभों को समाप्त करना: अब उन पर फिर से असहयोगी कारीगरों के रूप में कर लगाया जाएगा।

इस बिंदु में एक और बहुत महत्वपूर्ण विवरण शामिल था, जो आज रहने वाले लोगों पर भी लागू होता है - पुराने चर्च के लोग, और उस समय युवा लोग जो चर्चों में मदद करते थे। ये लोग - मोमबत्ती निर्माता, सफाईकर्मी, चौकीदार, वेदी सर्वर - को राज्य सामाजिक सेवाओं से हटा दिया गया, उन्होंने वास्तव में खुद को कानूनी क्षेत्र से बाहर पाया। उनकी कार्यपुस्तिकाएँ छीन ली गईं, इसलिए ऐसा लगा जैसे वे काम ही नहीं कर रहे हों। और, जैसा कि आप जानते हैं, यूएसएसआर में परजीविता न केवल "विशेष रूप से निर्दिष्ट क्षेत्रों में" बेदखली द्वारा दंडनीय थी - अर्थात, प्रशासनिक रूप से, बल्कि एक आपराधिक अपराध के रूप में भी।

अगली बात बच्चों को धर्म के प्रभाव से बचाना है। यहां असंतुलन ऐसे थे कि, उदाहरण के लिए, कुइबिशेव क्षेत्रीय समिति को उत्साही कलाकारों को रोकने वाले विशेष दस्तावेजों को अपनाने के लिए मजबूर होना पड़ा, क्योंकि बड़ी संख्या में प्रोटेस्टेंट और रूढ़िवादी परिवारों के पिता और माता माता-पिता के अधिकारों से वंचित थे।

यह स्पष्ट है कि ये सभी कार्रवाई के कदम हैं, एक रोडमैप है, जैसा कि वे अब कहते हैं, जिसे मुख्य लक्ष्य - लोगों की चेतना को बदलने - की ओर ले जाना चाहिए। लेकिन बदलाव हमेशा कठिन होता है. और जैसा कि इतिहास से पता चलता है, ऐसे सभी प्रयास, एक नियम के रूप में, असफल होते हैं।

लोगों की चेतना को बदलने की इस प्रक्रिया को प्रोत्साहित करने के लिए वैज्ञानिक नास्तिकता संस्थान बनाया गया।

– इस संस्था ने क्या किया?

- मैं नास्तिकता संस्थान के कई कार्यों के बचाव में तुरंत बोलना चाहूंगा: संस्थान द्वारा उत्पादित अधिकांश सामग्रियां "डीएसपी" प्रारूप में थीं - यानी, "आधिकारिक उपयोग के लिए" लेबल किया गया था, यहां तक ​​​​कि डाइजेस्ट भी, इसलिए यह संभव नहीं है कि आम जनता उनसे परिचित हो सके। संस्थान ने बहुत महत्वपूर्ण शोध किए (उनके परिणाम संरक्षित किए गए हैं), विशेष रूप से धर्म के समाजशास्त्र और धर्म के मनोविज्ञान में; काफी मात्रा में फील्ड वर्क किया गया। कई सामग्रियों को अब "अवर्गीकृत" और प्रकाशित किया गया है, इसलिए जो लोग रुचि रखते हैं वे संस्थान के काम से परिचित हो सकते हैं। इसके अलावा, संस्थान ने "रूसी धार्मिक और दार्शनिक विचार पुस्तकालय" प्रकाशित किया। साथ ही पत्रिका "विज्ञान और धर्म", जो तब प्रकाशित होना शुरू हुई और आज भी प्रकाशित होती है।

लेकिन हम किस तरह के लोग हैं? जोशीला. जगह-जगह कुछ गड़बड़ियां थीं। और हमें उसी पत्रिका "विज्ञान और धर्म" को श्रद्धांजलि देनी चाहिए जिसने इन ज्यादतियों के बारे में लिखा था।

- उसी समय, चर्चों और पैरिशों की जनगणना की गई। इसके परिणाम क्या रहे?

1960 में 13,008 ऑर्थोडॉक्स चर्च थे, लेकिन 1970 तक केवल 7,338 ही बचे थे

- हां, यह देखने का आदेश दिया गया था कि कितने चर्च और पैरिश पंजीकृत हैं। यह पता चला कि बहुत सारे अपंजीकृत लोग हैं। वे बंद थे. और यदि आप आँकड़ों को देखें, तुलना करें कि 1960 में कितने रूढ़िवादी चर्च थे और 1970 तक कितने बचे थे, तो तस्वीर बिल्कुल शानदार दिखाई देती है। 1960 में 13,008 ऑर्थोडॉक्स चर्च थे, और 1970 तक केवल 7,338 थे! इसके अलावा, मुझे यकीन है कि कई चर्चों को बचाया जा सकता था। लेकिन उनका रजिस्ट्रेशन नहीं किया गया. वैसे, आउटबैक में कुछ चर्च 1991 तक भी पंजीकृत नहीं थे।

हम एक रोलर कोस्टर की तरह इसमें से गुजरे। ऐसे ही - एक बार! - और उनमें से लगभग आधे को कानूनी आधार पर बंद कर दिया।

निस्संदेह, मठों को भी बंद करना ज़रूरी था। ख्रुश्चेव अच्छी तरह से समझते थे कि मठ दुनिया के लिए एक रोशनी हैं। इसलिए, मठों के खिलाफ लड़ाई भयानक थी। कीव पेचेर्स्क लावरा सहित 32 रूढ़िवादी मठ बंद कर दिए गए। मदरसों की संख्या कम कर दी गई: पहले वहां 8 थे, लेकिन 3 रह गए। साथ ही, उनमें पढ़ने वाले छात्रों की गुणवत्ता और मात्रा में लगातार कमी आ रही थी - ताकि कर्मियों का कोई रोटेशन न हो, ताकि वहां बूढ़े और मरते पुजारियों की जगह लेने वाला कोई नहीं था। लेकिन उस समय चर्च में कर्मियों की समस्या पहले से ही बहुत विकट थी।

लेकिन सबसे बुरी बात अलग थी: चर्च के हाथों से चर्च का आमूल-चूल पुनर्गठन करने का निर्णय लिया गया। 1961 में धर्मसभा और बिशप परिषद के माध्यम से, जिसमें पैरिश के प्रमुख के रूप में रेक्टर पर प्रावधान को समाप्त करने का निर्णय लिया गया था। और चर्च इस विषय को केवल 1988 की स्थानीय परिषद में हमेशा के लिए बंद करने में सक्षम था।

मुझे लगता है कि सुसलोव ने भी इस प्रक्रिया में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई - पहले से ही लियोनिद इलिच ब्रेझनेव के तहत। आख़िरकार, ब्रेझनेव के अधीन, जब तक वह सत्ता में थे, प्रति वर्ष 50 चर्चों का पंजीकरण रद्द कर दिया गया था। कई वर्षों तक सब कुछ घिसे-पिटे रास्ते पर चलता रहा।

– इस समय जनचेतना में क्या परिवर्तन हुए?

-जनता की चेतना को बदलना इतना आसान नहीं था। कानूनी आधार पर, चर्च को करारा झटका देना आसान था।

हाँ, निःसंदेह, समाज एक चौराहे पर था। आख़िरकार, यह बहुत तेजी से हुआ: कोम्सोमोल शादियाँ, सार्वजनिक फटकार, यदि बपतिस्मा के लिए पूर्ण उत्पीड़न नहीं, तो अंत्येष्टि... प्रत्येक बुधवार को कार्यकारी समितियों को यह जानकारी सौंपी जाती थी कि कितने लोगों ने बपतिस्मा लिया, कितनों ने शादी की, कितनों को दफनाया गया , चर्च में कितने कम्युनिस्ट मौजूद थे... प्रेस में ऐसा ही उन्माद था - वह।

– शायद उस समय चर्च के बारे में बनी कुछ घिसी-पिटी बातें, रूढ़ियाँ अभी भी जीवित हैं?

– हाँ, हम अब बिल्कुल उन्हीं घिसी-पिटी बातों में बोल रहे हैं जिन्हें उस समय के प्रचारकों ने इस्तेमाल करने की कोशिश की थी। लोगों को जितना वे वास्तव में हैं उससे अधिक सरल और मूर्ख बनाने की कोई आवश्यकता नहीं है।

निश्चित रूप से, इलाकों में, एक नियम के रूप में, वे इसे अपने चेहरे पर लेते थे और बहुत अधिक दास होते थे। बात यहां तक ​​पहुंच गई कि जब हमारे दक्षिणी क्षेत्र में एक पुजारी के बेटे की मृत्यु हो गई, तो ग्राम परिषद ने उसे अंतिम संस्कार करने और यहां तक ​​कि लिटिया परोसने से भी मना कर दिया। बेशक, पुजारी ने प्रतिबंध का उल्लंघन किया। और इस गांव के विश्वासियों ने "विज्ञान और धर्म" पत्रिका को एक पत्र लिखा। और इस स्थिति पर चर्चा हुई और प्रतिध्वनि हुई।

हाँ, ख्रुश्चेव ने गगारिन से यह भी पूछा कि क्या उसने उड़ते समय ईश्वर को देखा था; वहाँ यह भी था कि "मैं तुम्हें आखिरी पुजारी दिखाऊंगा"... लेकिन! ख्रुश्चेव स्वयं एक बहुत ही चालाक व्यक्ति थे, क्योंकि जब फ्लोरेंस के मेयर, मानवतावादी जियोर्जियो ला पीरा, ख्रुश्चेव से मिले, तो उन्होंने उन्हें बताया कि उन्होंने अपनी युवावस्था से ही भगवान की माँ से प्रार्थना की थी।

- इस अवधि के दौरान चर्च ने अपना बचाव कैसे किया?

- मैं 16 फरवरी, 1960 को मॉस्को में आयोजित निरस्त्रीकरण के लिए सोवियत जनता के सम्मेलन के साथ विशिष्ट तथ्यों के साथ शुरुआत करूंगा। पैट्रिआर्क एलेक्सी I बोलता है। उनके शब्दों को पूरी दुनिया ने सुना: "मसीह का चर्च, जो लोगों की भलाई को अपना लक्ष्य मानता है, लोगों से हमलों और तिरस्कार का अनुभव करता है, और फिर भी, यह लोगों को शांति के लिए बुलाकर अपना कर्तव्य पूरा करता है और प्यार। इसके अलावा, चर्च की इस स्थिति में उसके वफादार सदस्यों के लिए बहुत आराम है, क्योंकि ईसाई धर्म के खिलाफ मानव मन के सभी प्रयासों का क्या मतलब हो सकता है यदि इसका दो हजार साल का इतिहास खुद बोलता है, अगर इसके खिलाफ सभी शत्रुतापूर्ण हमले होते हैं स्वयं यीशु मसीह ने इसकी भविष्यवाणी की थी और चर्च की दृढ़ता का वादा करते हुए कहा था कि नरक के द्वार भी उनके चर्च के खिलाफ प्रबल नहीं होंगे। ये बात उन्होंने ऊंचे मंच से कही. सबने सुना.

आइए हम मेट्रोपॉलिटन निकोलाई (यारुशेविच) के भाषणों और बीबीसी के साथ उनके साक्षात्कार को भी याद करें। आइये 1961 की परिषद को याद करें। हर कोई मौन में बैठता है, और कुलपति खड़े होते हैं और कहते हैं: "परिषद लिए गए निर्णय की गंभीरता को समझती है," और इन शब्दों के साथ समाप्त होता है: "एक बुद्धिमान रेक्टर, दिव्य सेवाओं का एक श्रद्धालु कलाकार और, सबसे महत्वपूर्ण, एक व्यक्ति निष्कलंक जीवन पल्ली में अपना प्रभुत्व सदैव बनाये रखने में सक्षम होगा। और वे उसकी राय सुनेंगे, और वह निश्चिंत हो जाएगा कि आर्थिक चिंताएँ अब उस पर नहीं पड़ेंगी और वह अपने झुंड के आध्यात्मिक नेतृत्व के लिए खुद को पूरी तरह से समर्पित कर सकता है। मेरी राय में, यह किसी भी सेटिंग में पौरोहित्य मंत्रालय के लिए मार्गदर्शक सूत्र है।

मैं आपको फादर ग्लीब याकुनिन, सोल्झेनित्सिन के भाषणों, नोवी मीर में टवार्डोव्स्की और अन्य साठ के दशक के कार्यकर्ताओं के प्रकाशनों की याद दिलाना चाहता हूं। उनमें से कई शिविरों से गुज़रे, और वहाँ, शिविरों में, वे चर्च बन गए। वे समझ गये कि क्या हो रहा है।

और लोग चुप नहीं रहे. नोवोचेर्कस्क की घटनाओं को याद रखें। यह ज्ञात है कि, नोवोचेर्कस्क के अलावा, 20 से अधिक ऐसे शहर थे।

- कृपया मुझे याद दिलाएं कि वहां क्या हुआ था।

– प्रदर्शन करने वाले कार्यकर्ताओं पर गोली चलाना. वे राज्य द्वारा अपनाई गई आर्थिक नीति के ख़िलाफ़ थे, जिसने खाद्य पदार्थों की कीमतें बढ़ा दीं और इसकी कमी के ख़िलाफ़ थे।

इसलिए अधिकारियों का विरोध हुआ।

– ओल्गा युरेवना, ख्रुश्चेव स्वयं रूस के इतिहास के बारे में, रूसी लोगों के प्रति कैसा महसूस करते थे? क्या उसे ये समझ आया हेक्या हमारी सभ्यता का सार है? और आख़िर यह कैसा व्यक्ति था?

- ख्रुश्चेव एक राजनीतिज्ञ थे, एक महान राजनीतिज्ञ, चाहे कोई कुछ भी कहे। संभवतः उनमें आंतरिक राजनीतिक प्रवृत्ति थी। मेरे लिए, एक इतिहासकार के रूप में, वह एक राजनीतिक और बड़े पैमाने की हस्ती हैं।

दुर्भाग्य से, उनकी बहुत कम यादें हैं। ऐसे कई संस्मरण हैं जो उन्होंने फिल्म में सुनाए थे, जिन्हें उनके बेटे ने विदेश में सहेजकर रखा था (मैंने पहले ही उनका उल्लेख किया है), लेकिन वह जो कहते हैं उस पर कोई कितना विश्वास कर सकता है, यह एक सवाल है।

बेशक, ख्रुश्चेव को अपने देश से प्यार था। और वह इस बात से उदासीन नहीं था कि दुनिया उसके बारे में क्या कहेगी। वह चाहते थे कि हमारा देश दूसरों से बदतर न हो। "पकड़ो और आगे निकल जाओ" - यह उसकी ईमानदार इच्छा थी।

जहां तक ​​धर्म का सवाल है, ख्रुश्चेव ने प्रार्थना की थी इसका एकमात्र प्रमाण जियोर्जियो ला पीरा का एक पत्र है। क्या इस दस्तावेज़ के आधार पर कोई निष्कर्ष निकालना संभव है? कहना मुश्किल। हम केवल अनुमान ही लगा सकते हैं.

लेकिन ख्रुश्चेव ने एक प्रक्रिया शुरू की जो उनके सत्ता से हटने के बाद भी जारी रही, क्योंकि यह नीति 20 वर्षों के लिए बनाई गई थी।

- 1960 में संयुक्त राष्ट्र में अपने प्रसिद्ध भाषण में, ख्रुश्चेव ने पूंजीवादी खेमे के देशों के प्रतिनिधियों को संबोधित करते हुए कहा था कि शांति मौजूद है, मैं उद्धृत करता हूं: "ईश्वर की कृपा से नहीं और आपकी कृपा से नहीं, बल्कि ताकत और बुद्धि से सोवियत संघ के हमारे महान लोगों और उन सभी लोगों का जो आपकी स्वतंत्रता के लिए लड़ रहे हैं।" एक इतिहासकार के रूप में आप इन शब्दों पर क्या टिप्पणी करेंगे? आख़िरकार, जब वह विजयी सोवियत लोगों द्वारा लाई गई शांति के बारे में बात करते हैं तो ऐसा अर्थपूर्ण उलटफेर होता है।

- राजनीति और कूटनीति एक नाजुक मामला है। आख़िरकार, जब ख्रुश्चेव ने यह भाषण दिया, तो उन्होंने एक निजी व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि वैश्विक स्तर पर एक राजनेता के रूप में, एक विशाल देश के नेता के रूप में बात की। मुझे नहीं लगता कि संयुक्त राष्ट्र के ऊंचे मंच से बोले गए इन शब्दों को इस बात पर चर्चा करते समय तर्क के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है कि क्या ख्रुश्चेव दिल से नास्तिक थे या आस्तिक थे। हाँ, जियोर्जियो ला पीरा का एक पत्र है। क्या ख्रुश्चेव ने उससे झूठ बोला था? सबसे अधिक संभावना, असंभाव्य। लेकिन इससे भी कुछ साबित नहीं होता.

मैं किसी भी तरह से ख्रुश्चेव को बदनाम या बदनाम नहीं करना चाहता। हमारे पास उनकी बातों का खंडन या पुष्टि करने का अवसर ही नहीं है। यह सत्य है कि वह अपने देश से प्रेम करते थे। यह तथ्य कि उनका मानना ​​था कि उनका देश महान था - और मुझे भी ऐसा लगता है - सच है। उन्हें विज्ञान से प्रेम था और वे इससे विस्मय में थे। उन्हें सत्ता से भी प्यार था.

उनके विश्वास का एकमात्र संकेत जो मुझे कई वर्षों के शोध के दौरान मिला है वह फ्लोरेंस के मेयर, जियोर्जियो ला पीरा का एक पत्र है। अब मैं इसे शब्दशः उद्धृत करूंगा - यह दिलचस्प है। यह बहुत मार्मिक है. वैसे, ला पीरा ने ख्रुश्चेव को कई बार लिखा, यह उन पत्रों में से एक है। 14 मार्च 1960 से: “प्रिय श्री ख्रुश्चेव! पूरे दिल से मैं आपके शीघ्र स्वस्थ होने की कामना करता हूं। आप जानते हैं, और मैंने पहले भी आपको इस बारे में कई बार लिखा है, कि मैंने हमेशा ईसा मसीह की कोमल माँ मैडोना से प्रार्थना की है, जिनके साथ आपने अपनी युवावस्था से ही इतने प्यार और ऐसे विश्वास के साथ व्यवहार किया है, ताकि आप बन सकें दुनिया में "सार्वभौमिक शांति" के सच्चे निर्माता।

यहां आपके लिए एक पहेली है: ख्रुश्चेव ने वास्तव में क्या कहा, और ला पीरा को यह बातचीत क्यों याद है?

- और आखिरी प्रश्न, अधिक सामान्य प्रकृति का, लेकिन हमारी पूरी बातचीत से उत्पन्न हुआ। आपकी राय में, शासक का व्यक्तित्व देश और लोगों के इतिहास की दिशा को कितना निर्धारित करता है? और क्या एक शासक को जनता के प्रति अपनी ज़िम्मेदारी का एहसास नहीं होना चाहिए?

- यानी यह इतिहास में व्यक्ति की भूमिका का सवाल है। बेशक, इतिहास में व्यक्तित्व की भूमिका - सभी सिद्धांत इस बारे में बात करते हैं - निश्चित रूप से बहुत महान है।

अब दूसरे प्रश्न के बारे में: लोगों के प्रति व्यक्ति की जिम्मेदारी की सीमा के बारे में। निस्संदेह, वह बहुत बड़ी है। यह कोई संयोग नहीं है कि हमारे सम्राटों ने, राजा का ताज पहनने पर, उन्हें सौंपे गए लोगों के लिए असेम्प्शन कैथेड्रल की वेदी में प्रार्थना की। और एक धर्मनिरपेक्ष नेता की भी उतनी ही बड़ी जिम्मेदारी होती है।

लेकिन किसी ने भी इस "द्वंद्वात्मकता" में लोगों की भूमिका को रद्द नहीं किया है और हमारे जैसे लोग जिम्मेदार शासकों के हकदार हैं। हम मजबूत व्यक्तित्व पसंद करते हैं - हर तरह से मजबूत। लेकिन एक भी ऐतिहासिक, बड़े पैमाने का व्यक्तित्व इतिहास में नहीं रहा अगर उसने सामाजिक न्याय की नींव पर, समाज द्वारा साझा की गई वैचारिक नींव पर भरोसा नहीं किया, जो उसके जीवन की नब्ज है। एक शासक जो अपनी गतिविधियों में सबसे पहले नैतिक नींव, आध्यात्मिक नींव पर भरोसा करता है, उसे लोगों का समर्थन प्राप्त होता है।