Seno ēģiptiešu dievu panteons ir bagāts, daudzveidīgs un eksotisks. Piramīdu teksti, kas ierakstīti ķēniņu monumentālajās kapenēs, un izdzīvojušie papīrieši ir vecākā Ēģiptes bēru un reliģiskās literatūras daļa, kas satur informāciju par Pirmā laikmeta laikmetu un seno ēģiptiešu visdziļāko cieņu pret saviem dieviem.

Teksti runā par šo dievu spēku un gudrību, viņu noslēpumainajām "augsto tehnoloģiju" ierīcēm, par nesaprotama mērķa un darbības principa objektiem. Amun, Nut, Khonsu, Iha un citu daudzu dievu atribūtikā, ko pielūdza Ēģiptē mums tuvāko seno un agrīno valstību laikmetos (3100-2150 BC), nekas tāds netika atrasts.

"Pirmie valdīja Ēģiptē"

Senie ēģiptieši uzskatīja, ka viņu civilizācija un visas priesteru zināšanas nāca no dieviem, kuri bija "pirmie Ēģiptē." Valdīšanas gadi un katra no tiem vārdi ir ierakstīti Turīnas papirusā un priestera Maneto "Ēģiptes vēsturē". Pēc vispārējās kataklizmas plūdiem un haosa, dievi iznesa dažus izdzīvojušos, degradētos cilvēkus no mežonīgā stāvokļa.

Pašiem dieviem piemita pārdabiskas spējas. Bet viņiem bija mirstīgu cilvēku iezīmes un tie vairāk izskatījās pēc augsti attīstītas tehniskās civilizācijas pārstāvjiem, nevis kā dievi. Saskaņā ar leģendu, neskatoties uz viņu lielo spēku, viņi varēja saslimt, novecot un mirt, un noteiktos apstākļos viņus pat varēja nogalināt. Piemēram, ir aprakstīts, kā kādreiz jaunais un enerģiskais Ēģiptes pirmais valdnieks zilacainais Ra novecoja un kļuva pavisam vājš.

Tika uzskatīts, ka dieviem ir dzimtene, pasakaina un tāla zeme, ko senos tekstos dēvēja par Ta-Ne-Teru, Dievu zemi. Jūs varētu nokļūt tikai pa jūru, ar kuģi.

Slavenais Osiriss

Faraona Seti I templī, kurš remontēja daudzas vecās ēkas, dievs Osiriss gandrīz fiziski atrodas satriecošā bareljefu simfonijā, kas rotā sienas, gadsimtiem ilgi saglabājot civilizēta karaļa tēlu, kas sēž sabiedrībā. viņa skaistā un noslēpumainā māsa Isisa. Ozīrisa tēlos var redzēt spirālveida ceremoniālo Pirmās reizes dievu galvassegu un savādos kroņus. Īpaši interesants ir tā saucamais atefa vainags.

Tā bija balta kaujas ķivere - dzīvžogs un uz tās - urijs - ne tikai karaliskās varas simbols uzbrukumam gatavas kobras formā, bet nezināms ierocis, par kura principu mums vēl nav ne jausmas ( saskaņā ar tekstu - “dievišķa čūska, kas spēj izkliedēt pretiniekus”). No ķiveres sāniem pacēlās divas plānas metāla plāksnes, un priekšā bija kaut kāda divu viļņotu asmeņu ierīce. Vairāki bareljefi attēlo Osirisu, kas valkā atefa vainagu.

Saskaņā ar Mirušo grāmatu Ra viņam iedeva kroni: “Bet pašā pirmajā dienā, kad Osiriss to uzvilka, galva sāka sāpīgi sāpēt, un, kad vakarā Ra atgriezās, viņš atrada Ozīrisu ar sāpīgu galvu un pietūkušas no karstā vainaga. Ra pat nācās atbrīvot strutas un asinis. " Kas ir šis vainags, kas ir tik karsts, ka āda sāk asiņot un pārklājas ar vārīšanās temperatūru? Visus izrakumu gadus arheologi nav atraduši pat šādas galvassegas gabalu!

Ozīriss valkā Atefa vainagu

Osiriss Ēģiptē apspieda kanibālismu, mācīja ēģiptiešiem lauksaimniecību, lopkopību un vīnkopību, deva likumu kodeksu un dievu kultu, iepazīstināja ar rakstīšanas mākslu, arhitektūru un mūziku. Viņam bija praktiskas un zinātniskas zināšanas, kas raksturīgas augsti attīstītai civilizācijai, un neieinteresēti tās izmantoja cilvēku labā. Osiriss organizēja virkni plaša mēroga hidrotehnikas darbu: "Viņš uzcēla kanālus ar slūžu vārtiem un regulatoriem ... pacēla upju krastus un veica pasākumus, lai Nīla nepārpludinātu krastus ...". Tajā pašā laikā Osiriss "nepiespieda cilvēkus izpildīt viņu norādījumus ar spēku, maigi pierunājot un apelējot pie veselā saprāta ...".

Bet, kad tas bija nepieciešams, viņš parādīja stingrību. Kad Osiriss uzskatīja, ka ir ieviesis kārtību Ēģiptē, viņš uz daudziem gadiem atstāja valsti, nododot valdību Isisai. Ozīris devās ceļā uz seno pasauli: vispirms uz Etiopiju, kur mācīja mednieku-vācēju lauksaimniecību, dibināja daudzas Indijas pilsētas utt. Saskaņā ar mītiem Osirisu nogalināja viņa brālis Sets un kļuva par mirušo dievu, kuru ēģiptieši pielūdza daudzus tūkstošus gadu.

Svešu dievu darbi

Saskaņā ar tekstiem Isisai "nebija nekā debesīs vai zemē, par ko viņa nezinātu", un dieviete tika atcerēta par burvestībām. Viņa "apguva gan pavēlniecības mākslu, gan kāroto vārdu". Cilvēki uzskatīja, ka Isis vienā balsī spēj mainīt apkārtējo realitāti. Ēģiptieši vēl lielākas spējas attiecināja uz gudrības dievu Totu, kurš tika attēlots ibisa putna maskā, "atbildīgs par visiem svētajiem aprēķiniem un interpretācijām, laika kungs un reizinātājs, alfabēta izgudrotājs".

Viņa vārds īpaši saistīts ar medicīnu, astronomiju, matemātiku, ģeodēziju un ģeometriju: "Viņš saprot visa noslēpumus, kas slēpjas zem debesīm." Viņš bija "liels burvju kungs", kurš ar balss spēku varēja pārvietot priekšmetus, liels gudrais visās zināšanu jomās: "Tas, kurš zina debesis, spēj saskaitīt zvaigznes, uzskaitīt visu, kas ir uz Zemes, un izmērīt pašu Zemi. " Viņš apvienoja seno zinātnieku un civilizatoru.

Mūžīgi artefakti

Jo vecāka bija dinastija, jo augstāki bija tās tehniskie sasniegumi. Pēc zinātnieku domām, tā dēvētais Osirisa nams un vairākas citas līdzīgas ēkas ir vienas no senākajām būvēm uz Zemes. To nesošās konstrukcijas ir izgatavotas no milzu monolītiem, kuru svars pārsniedz 200 tonnas. Un šādu bloku ir simtiem! Neticama izmēru precizitāte un orientācija grandiozu konstrukciju telpā. Pārsteidzošs ir seno cilvēku spēks, kuri spēja no tālienes nogādāt Kiklopas klucīšus un sakārtot tos kā rotaslietas.

Seno cilvēku akmens griešanas tehnika ir arī noslēpumaina. Granīta un bazalta milzīgo griešanas ātrumu noteica nezināmu instrumentu atstātās pēdas. Un tūkstošiem dažādu trauku, gludi, ar plānām, gandrīz caurspīdīgām sienām, noslēpumaini izgriezti no vissmagākajiem iežiem! Augstas vāzes ar garu šauru kaklu un plašu iekšējo dobumu! Mūsdienu akmens griezēji arī to nespēj, viņi vēl nav izgudrojuši instrumentus šādam darbam.

Bazalta un granīta griešanas ātrumu noteica pēc nezināma instrumenta atstātajām pēdām

Atribūti

Pirmās reizes dievus ieskauj tehniskas (un ne drošas!) Gudrības atmosfēra. Mīts stāsta par "zelta kastīti", kurā Ra ievietojis savas lietas, ieskaitot skeptru un urēzi. Šī kaste, spēcīgs un noslēpumains "talismans", pēc Ra pacelšanās debesīs daudzus gadus bija paslēpta cietoksnī "uz Ēģiptes austrumu robežas". Kad Gebs nāca pie varas, viņš pavēlēja atnest kasti un atvērt to. No turienes uzliesmoja liesma, kas tekstā sauca par “dievišķās čūskas elpu”, nogalināja visus klātesošos un nāvējoši sadedzināja pašu Gebu. Šķiet, ka tas ir sagrozīts negadījuma apraksts kādas cilvēkam bīstamas ierīces darbības traucējumu gadījumā (vai aizsardzība darbojās?).

Priesteri pamazām zaudēja no dieviem saņemtās senās zināšanas. Piramīdas tekstu hieroglifu zilā zelta kolonnās ir pārsteidzoša informācija. Tas ir mēģinājums pastāstīt par sarežģītām zinātniskām un tehniskām lietām, kurām seno ēģiptiešu valodā nebija atbilstošu nosaukumu. Piemēram, ir aprakstīts īpašs aprīkojums un ierīces faraona kustībai debesīs:

"Karalis ir liesma, kas virzās pa priekšu vējam, līdz debess malai un zemes malai." No tekstiem izriet, ka kāpnes viņam tika nolaistas no debesīm, no debesīs karājošās “dzelzs plāksnes” (šķīvja?): “Ak, mans tēvs, lielais ķēniņ, debesu loga atvērums tev ir atvērts. .. Tas Lieliskais ... Lidojiet debesīs savā dzelzs tronī ... ". Un šādu piemēru ir daudz.

5 (100%) 1 balss

Apnicis būt par paraugu? Vai vēlaties ne tikai pateicīgi mīlēt par sevis radīšanu, bet arī izbīties no savas dievības, kas spēlē pēc netīriem noteikumiem un tiek transportēta pa pasaulēm un telpām uz ienaidnieku kauliem? Nu, tad varbūt jums patiks kāds no mūsu piedāvātā saraksta?

Viens no spēcīgākajiem Haiti voodoo burvju gariem. Barons Samedi ir nāves gars, viņš aizved mirušo uz pazemi. Mēdz teikt, ka neviens cilvēks nemirs, kamēr pats Samedi viņam neizraktu kapu. Parasti Samedi ir attēlots kā smokinga skelets ar cilindru galvā, Samedi ir ļoti aizņemta dievība. Viņam ir daudz pienākumu. Galu galā tieši viņš rūpējas par to, lai zemē esošie ķermeņi sadalītos un mirušie neatdzīvotos kā zombiji. Viņam arī ļoti patīk sekss, tabaka un rums.

Skadi

Vikingi pielūdza daudzus dievus, starp kuriem jūs atradīsit sievietes. Skadi ir ziemas un medību dieviete. Viņa nebija dzimusi dieviete, bet saņēma šo statusu pēc laulībām. Pirms tam viņa bija ledus gigante milzu milzu zemē. Viņas tēvs tika nogalināts kaujā ar dieviem, un Skadi dusmās, paķēris ieroci, devās uz dievu Asgardas zemi. Pārbiedētie dievi piekrita viņas trim nosacījumiem, kas bija: pārvērst tēva acis zvaigznēs, likt viņai smieties un apprecēties. Viena izpildīja savu pirmo vēlēšanos, Loki - otro, un viņa apprecējās ar okeāna dievu Njordu. Bet viņas vīrs viņai šķita ne pārāk ietekmīgs, un viņa nomainīja viņu pret pašu Odinu.

Viens

Visu Skandināvijas dievu kungs. Kādreiz jaunībā Odins un viņa brāļi nogalināja milzīgu milzi, lai radītu šo pasauli. Viņa galvaskauss kļuva par debesu debesīm, kauli - zeme un kalni, bet asinis - jūras un okeāni. Lai uzzinātu rūnu gudrību, viņš deviņas dienas un deviņas naktis karājās otrādi uz Miera koka, ko iedūra viņa paša šķēps. Tavas mokas skolā un universitātē bija tik briesmīgas. Viņš arī upurēja aci, lai uzzinātu pagātni, tagadni un nākotni.

Viens no senākajiem dieviem, kurš valdīja Ēģiptē kopā ar māsu-sievu Isisu mierīgi un gudri, līdz brālis Sets viņu nogalināja un sadalīja viņa ķermeni divpadsmit daļās, izkaisot tos pa visu planētu. Isis nebija no tiem, kas viegli padodas. Viņa atrada visas tā daļas, izņemot dzimumlocekli, ko viņa aizstāja ar koka protēzi. Tiklīdz Osiriss atdzīvojās, pirmā lieta, ko viņi darīja, bija mīlēties. Tā rezultātā piedzima dievs ar piekūnu galvu Hors, kurš gāza Setu no troņa, ieņemot viņa vietu. Un Ozīriss kļuva par mirušo pasaules dievu, kur palīdz tīrajām dvēselēm iziet pēdējo tiesu un dod grēcinieku sirdis, lai tās aprīs šakāļi.

Cali

Dieva Šivas sieva Kali, saukta arī par Melno, ir hinduisma nāves, atdzimšanas un pārmaiņu dieviete. Ar ilkņiem, sarkanām acīm un no cilvēka rokām darinātiem svārkiem Kali mīl dzert kāda cilvēka asinis. Un pēc šādas "alkohola" viņa iekrīt tādā neprātā, ka gandrīz iznīcina pasauli. Tas attiecas uz vienkāršiem mirstīgajiem, dēmoniem un viņas vīru. Nabaga Šiva!

Tādi viņi ir - šie senie dievi, nežēlīgi, asinskāri un amorāli. Var tikai iedomāties, cik nepanesama dzīve bija cilvēkiem, kuri pielūdza šādas dievības. Ja jums ir ko pievienot, dalieties ar mums komentāros.

Dievi dažādās reliģijās principā ir ārkārtas radības, kurām ir dažādas burvju īpašības. Bet pat starp tiem ir vairāk vai mazāk normāli no cilvēka viedokļa un ļoti dīvaini. Dīvainības var izpausties neparastā izskatā, kas viņiem tiek piedēvēts, vai neparastās īpašībās. Par šādiem dīvainiem dieviem mēs runāsim šajā rakstā.

Haiti un kreoliešu voodoo Barona sestdiena ir viens no dieviem, kas saistīts ar nāvi, mirušajiem un, dīvainā kārtā, ar seksualitāti un dzemdībām. Turklāt viņš tiek uzskatīts par visu bandītu un slepkavu patronu. Barona sestdiena ir attēlota kā skelets vai vīrietis bēru meistara tērpā (melna fraka un melna cilindrs). Tās galvenie simboli ir zārks un krusts. Tradicionāli pirmais kaps jaunajos kapos vienmēr ir veltīts Barona sestdienai. Tiek uzskatīts, ka cilvēkam, kuram šis dievs ir piederējis, piemīt nesavaldība dzeršanā, ēdienā, smēķēšanā un seksā.

Šumeru-akadiešu mitoloģijas galvenā dieviete. Sākotnēji Inanna tika uzskatīta par pārtikas patronesi un bagātīgas ražas simbolu, bet vēlāk, aizstājusi dieva Anu kultu Urukā, Inanna vienlaikus kalpoja kā uzvaras dieviete, ražas dieviete un dieviete. taisnīgums, bija ģimenes dzīves patronese un daudz kas cits. Un neparasts viņas izskatā ir tas, ka šai dievietei piemita ļoti zemiskas un cilvēciskas īpašības. Viņa bija mānīga, nepastāvīga, bieži mainīja dzīvesbiedrus-mīļotājus un reiz pat vīra robežas, nosūtot viņu nevis pazemes pasauli.

Tāpat kā daudziem citiem sengrieķu dieviem, Pana izcelsme nav precīzi zināma. Saskaņā ar dažām versijām viņš tiek uzskatīts vai nu par Hermesa dēlu, gan par Diropas meitu, vai par Hermesa un Orsīno dēlu, vai par Zeva un Hibrīsa dēlu, vai par Zeva un Kallisto dēlu. Kopumā ir vairāk nekā ducis šādu versiju. Pans piedzima ar kazu kājām, garu bārdu un ragiem, un tūlīt pēc piedzimšanas viņš sāka lēkt un smieties. Brīnišķīgās Arkādijas ielejas un birzis ir Panas valstība, kur viņš priecājas jautru nimfu aplī. Viņa flautai vai sīringam tiek sarīkotas jautras, trokšņainas apaļas dejas, biedējot mirstīgos. Pusdienlaikā, noguris no mācībām, Pans aizmieg un līdz ar viņu visa daba aizmidz zem tveicīgajiem stariem: šis miers tika uzskatīts par svētu, un ne viens gans neuzdrošinājās to traucēt, spēlējot flautu, baidoties traucēt miegu. dievs patrons.

Činnamasta nav ļoti labi pazīstama dievība, un tās kults pats par sevi nav ļoti izplatīts. Tomēr viņas stāsts un it īpaši tēls ir ārkārtīgi interesants. Klasiskais Chinnamasta tēls ir šāds: kreisajā rokā viņa tur savu nogriezto galvu ar atvērtu muti; viņas mati ir izkropļoti, un viņa dzer asinis, kas plūst no viņas pašas kakla. Viņa stāv vai sēž uz pāris, kurš mīl. Pa labi un pa kreisi no viņas ir divi pavadoņi, kuri laimīgi dzer asinis, kas plūst no dievietes kakla. Pastāv leģenda, saskaņā ar kuru Chinnamasta un viņas pavadoņi kādreiz gāja gar upes krastiem. Pusdienlaikā izsalkušie pavadoņi lūdza dievieti: "Dodiet mums ēdienu, mēs esam izsalkuši." To dzirdot, Činnamasta smaidot nogrieza sev galvu un dzirdināja savus pavadoņus ar asins straumēm no kakla un pabaroja sevi. Šādi izklaidējusies, viņa atgriezusi galvu savā vietā un pārņēmusi iepriekšējo izskatu.

Cuku Čena ir neparasta kaut vai tāpēc, ka tika uzskatīta par ... tualešu dievieti. Saskaņā ar leģendu, ķeizarienes Vu Hu valdīšanas laikā izglītota dāma vārdā Mei Li Čina kļuva par augsta ranga valsts amatpersonas saimnieci. Bet viņš bija precēts vīrietis, un kādu dienu viņa sieva mežonīgas greizsirdības uzplūdā, tualetē atradusi konkubīnu, viņu nogalināja. Kad ķeizariene to uzzināja, viņa nolēma padarīt šo nelaimīgo latrīnu dievieti. Viņas nāves gadadienā visā valstī tika organizētas īpašas svinības tualetēs un cūku novietnēs, un vietējās sievietes piedāvāja dievietei upurus kā viņas pašas attēlus.

Babilonijas panteona augstākā dievība, Bābeles patrons, gudrības dievs, dievu kungs un tiesnesis. Tiek uzskatīts, ka Marduks smagā cīņā uzvarēja haosa Tiamatas iemiesojumu, iedzenot viņas mutē "zelta vēju", un pārņēma savā īpašumā likteņu grāmatu. Pēc tam viņš pārgrieza Tiamatas ķermeni un no tiem radīja Debesis un Zemi, un pēc tam radīja visu moderno, sakārtoto pasauli. Interesants ir arī Marduka simbols - tas ir pūķis Mushkhush, kas ir skorpiona, čūskas, ērgļa un lauvas maisījums.

Gandrīz nekas nav zināms par šīs dievietes tēlu, un viņas vārds skandināvu mītos tiek minēts reti. Un tas ir interesanti, pirmkārt, ar savu, teiksim, specializāciju. Var noklausījās un pierakstīja cilvēku zvērestus un solījumus, un pēc tam atriebās tiem, kas tos pārkāpa. Papildus parastajiem solījumiem viņa bija arī mīlestības zvērestu un laulību savienību dieviete.

Pērtiķiem līdzīgs dievs, viens no Ramajānas varoņiem. Pateicoties viņam, "pērtiķu karalis" parādījās ķīniešu mitoloģijā un vēlāk arī literatūrā. Hinduismā Hanumans ir ļoti cienījama būtne. Viņš ir pagodināts kā mentors zinātnēs un ciema dzīves patrons. Lielā mērā pateicoties Hanumana kultam, Indijā tiek baroti bezpajumtes pērtiķi.

Burtiski - "netīrumu (ekskrementu) ēdājs". Viena no vissvarīgākajām mezoamerikāņu mātes dievietēm, kas saistīta ar zemi, auglību, seksuālo baudu, auglību un dzemdībām. Actekiem Tlasolteotls bija grēku, īpaši seksuālo, personifikācija. Tlasolteotlas sievietes sauca par prostitūtām. Tajā pašā laikā viņi uzskatīja, ka Tlasolteotl var gan uzbudināt kaisli, gan atbrīvoties no tās, kā arī nosūtīt trakumu un veneriskas slimības. Saskaņā ar acteku uzskatiem, Tlasolteotls nāca pie mirstošā cilvēka un attīra viņa dvēseli, apēdot visus "netīrumus".

Dievi dažādās reliģijās principā ir ārkārtas radības, kurām ir dažādas burvju īpašības. Bet pat starp tiem ir vairāk vai mazāk normāli no cilvēka viedokļa un ļoti dīvaini. Dīvainības var izpausties neparastā izskatā, kas viņiem tiek piedēvēts, vai neparastās īpašībās. Par šādiem dīvainiem dieviem mēs runāsim šajā rakstā.

Avots: i.vimeocdn.com

Haiti un kreoliešu voodoo Barona sestdiena ir viens no dieviem, kas saistīts ar nāvi, mirušajiem un, dīvainā kārtā, ar seksualitāti un dzemdībām. Turklāt viņš tiek uzskatīts par visu bandītu un slepkavu patronu. Barona sestdiena ir attēlota kā skelets vai vīrietis bēru meistara tērpā (melna fraka un melna cilindrs). Tās galvenie simboli ir zārks un krusts. Tradicionāli pirmais kaps jaunajos kapos vienmēr ir veltīts Barona sestdienai. Tiek uzskatīts, ka cilvēkam, kuram šis dievs ir piederējis, piemīt nesavaldība dzeršanā, ēdienā, smēķēšanā un seksā.

Avots: c2.staticflickr.com

Šumeru-akadiešu mitoloģijas galvenā dieviete. Sākotnēji Inanna tika uzskatīta par pārtikas patronesi un bagātīgas ražas simbolu, bet vēlāk, aizstājusi dieva Anu kultu Urukā, Inanna vienlaikus kalpoja kā uzvaras dieviete, ražas dieviete un dieviete. taisnīgums, bija ģimenes dzīves patronese un daudz kas cits. Un neparasts viņas izskatā ir tas, ka šai dievietei piemita ļoti zemiskas un cilvēciskas īpašības. Viņa bija mānīga, nepastāvīga, bieži mainīja dzīvesbiedrus-mīļotājus un reiz pat vīra robežas, nosūtot viņu nevis pazemes pasauli.

Avots: greekgodpan.files.wordpress.com

Tāpat kā daudziem citiem sengrieķu dieviem, Pana izcelsme nav precīzi zināma. Saskaņā ar dažām versijām viņš tiek uzskatīts vai nu par Hermesa dēlu, gan par Diropas meitu, vai par Hermesa un Orsīno dēlu, vai par Zeva un Hibrīsa dēlu, vai par Zeva un Kallisto dēlu. Kopumā ir vairāk nekā ducis šādu versiju. Pans piedzima ar kazu kājām, garu bārdu un ragiem, un tūlīt pēc piedzimšanas viņš sāka lēkt un smieties. Brīnišķīgās Arkādijas ielejas un birzis ir Panas valstība, kur viņš priecājas jautru nimfu aplī. Viņa flautai vai sīringam tiek sarīkotas jautras, trokšņainas apaļas dejas, biedējot mirstīgos. Pusdienlaikā, noguris no mācībām, Pans aizmieg un līdz ar viņu visa daba aizmidz zem tveicīgajiem stariem: šis miers tika uzskatīts par svētu, un ne viens gans neuzdrošinājās to traucēt, spēlējot flautu, baidoties traucēt miegu. dievs patrons.

Avots: farm4.staticflickr.com

Činnamasta nav ļoti labi pazīstama dievība, un tās kults pats par sevi nav ļoti izplatīts. Tomēr viņas stāsts un it īpaši tēls ir ārkārtīgi interesants. Klasiskais Chinnamasta tēls ir šāds: kreisajā rokā viņa tur savu nogriezto galvu ar atvērtu muti; viņas mati ir izkropļoti, un viņa dzer asinis, kas plūst no viņas pašas kakla. Viņa stāv vai sēž uz pāris, kurš mīl. Pa labi un pa kreisi no viņas ir divi pavadoņi, kuri laimīgi dzer asinis, kas plūst no dievietes kakla. Pastāv leģenda, saskaņā ar kuru Chinnamasta un viņas pavadoņi kādreiz gāja gar upes krastiem. Pusdienlaikā izsalkušie pavadoņi lūdza dievieti: "Dodiet mums ēdienu, mēs esam izsalkuši." To dzirdot, Činnamasta smaidot nogrieza sev galvu un dzirdināja savus pavadoņus ar asins straumēm no kakla un pabaroja sevi. Šādi izklaidējusies, viņa atgriezusi galvu savā vietā un pārņēmusi iepriekšējo izskatu.

Avots: www.art-virtue.com

Cuku Čena ir neparasta kaut vai tāpēc, ka tika uzskatīta par ... tualešu dievieti. Saskaņā ar leģendu, ķeizarienes Vu Hu valdīšanas laikā izglītota dāma vārdā Mei Li Čina kļuva par augsta ranga valsts amatpersonas saimnieci. Bet viņš bija precēts vīrietis, un kādu dienu viņa sieva mežonīgas greizsirdības uzplūdā, tualetē atradusi konkubīnu, viņu nogalināja. Kad ķeizariene to uzzināja, viņa nolēma padarīt šo nelaimīgo latrīnu dievieti. Viņas nāves gadadienā visā valstī tika organizētas īpašas svinības tualetēs un cūku novietnēs, un vietējās sievietes piedāvāja dievietei upurus kā viņas pašas attēlus.

Ķīniešiem reiz bija latīņu dieviete. Šo savdabīgo dievību (Tsuku Chen) pielūdza tikai sievietes, bet ne vīrieši. Šī unikālā kulta parādīšanās aizsākās ķeizarienes Vjas Kjas (684–705) valdīšanas laikā, kad izglītota kundze vārdā Mei Li Čina kļuva par augsta ranga valsts amatpersonas saimnieci.

Bet viņš bija precēts vīrietis, un tagad viņa sieva mežonīgas greizsirdības uzplūdā, tualetē atradusi konkubīnu, viņu nogalināja. Kad imperators par to uzzināja, viņš nolēma padarīt šo nelaimīgo latrīnu dievieti.

Viņas nāves gadadienā visā valstī tika organizētas īpašas svinības tualetēs un cūku novietnēs, un vietējās sievietes piedāvāja dievietei upurus kā viņas pašas attēlus. Tie tika izgatavoti no "zeltkaļu" liekšķerēm.

Šo trauku izmantoja kā galvu, un uz tā tika uzgleznota sievietes seja. Raudas vītolu zari tika piestiprināti pie liekšķeres roktura, kas kļuva par dievietes rokām. Tad viņi tērpa viņu kaut kādās lupatās.

Sievietes, kas pielūdz dievieti, dedzināja vīraks, lūdzot, lai dieviete parādās viņu priekšā ar šādu frāžu palīdzību: "Jūsu vīrs ir prom, jūsu likumīgā sieva ir mirusi, un tagad, mazā dāma, jūs varat parādīties!" ("Mazā dāma" tajos laikos bija pieklājīga uzruna otrās pakāpes sievai.)

Ja starp pielūdzējiem bija sieviete-vidēja, viņa, kā likums, nonāca transā, un daudzi klātesošie patiesi uzskatīja, ka viņa ir pati dieviete. Ar sievietes starpniecību dievietei tika jautāts par to, kādi notikumi viņiem visiem jāgaida nākotnē, kāda būs gaidāmā raža, kas un kad apprecēsies vai apprecēsies utt.

Japāņiem bija arī tualetes dieviete (benjogami), kas starp trim galvenajām sadzīves dievībām bija tieši saistīta ar mājokli. Viņi saka, ka tualetes dieviete ticīgie lūdza viņu pasargāt no urīnpūšļa slimībām.

Lenteņu dievība

Dažām Japānas tautām ir bijušas dīvainas asociācijas, kas saistītas ar lenteni. Viņi uzskatīja, ka pastāv kāda dievība, vārdā Amanjaka, plakantārpu veidā, kas īslaicīgi atrodama cilvēka ķermenī. Viņš var iekļūt tajā tikai noteiktās naktīs un tikai sapnī.

Šādā naktī, ko sauc par "Košina nakti", pēc viņu domām, šis tārps varēja izrāpties no cilvēka ķermeņa, lai informētu debesu dievu par to cilvēku grēkiem, kuru ķermenī viņš apmeklēja. Jāsaka, ka plakantārps mēdza nodot Dievam nelabvēlīgus vēstījumus, pat ja patiesībā viss bija citādi. Lai to novērstu, cilvēki parasti palika nomodā, negāja gulēt visu "Košina nakti".

Viņi pat neļāva bērniem gulēt, baidoties, ka viņu ķermenī iekļūst nevērtīgs un zemisks tārps. Saprotot, ka tikai šajā naktī Amanjaka varēja sniegt savu ziņojumu, cilvēki sapulcējās iepriekšējā vakarā, lai godinātu šo dievību. Viņi piedāvāja viņam savas dāvanas, pārtiku, ūdeni, lai tādējādi viņu kaut ko aizrautu, uzskatot, ka tad, kad dievība būs paēdusi sātu un piedzērusies, viņš uzpūtīsies un būs pārāk slinks, lai sniegtu savus ziņojumus debesīm.

Tika arī uzskatīts, ka cilvēks, kurš septiņas "Koshin naktis" negulēja ne minūti, tādējādi saņēma imunitāti, un viņam nebija ko baidīties no šīs dievības līdz mūža beigām. "Košina naktī" bija stingri aizliegts nodarboties ar seksu. Tika uzskatīts, ka, ja šajā naktī dzimumakta rezultātā sieviete iestājas grūtniecība un dzemdē bērnu, tad pieaugs ļoti dusmīgs cilvēks.

Bija arī vēl viena "Košina diena", kas bija ļoti populāra japāņu aristokrātu vidū. 19. gadsimtā dižciltīgās dāmas un galminieki šajā gadījumā sarīkoja īpašus svētkus, kuros deklamēja dzejoļus, kas sacerēti par godu šai dievībai.

Dzīvā dieviete

Ceļotāji, kas ieradās Nepālā, varēja liecināt par dzīvo dieviešu, ko sauc par kumari, pielūgšanu. Piemēram, Katmandu ielejā bija deviņi Kumari. Viscienītākais un slavenākais ir karaliskais kumari.

Dzīvā Nepālas dieviete

Viņi saka, ka viņas rokās ir Nepālas Karalistes spēks un spēks. Neviens Nepālas karalis kopš 18. gadsimta valdīja, nesaņemot viņas svētību.

Karaliskā kumari nav vietējā dieviete, un viņa visu mūžu nepaliek par dievišķu radību. Piecu gadu vecumā viņa kļūst par dzīvu dievieti.

Jaunavu meiteni parasti izvēlas no zeltkaļu kastu pārstāvju vidus. Galīgo izvēli izdara speciāli šim nolūkam izveidota komiteja, kurā ietilpst galvenais karaliskais priesteris (priesteris), vairāki viņa kolēģi un astrologs. Meitene tiek izvēlēta, pamatojoties uz viņas trīsdesmit divām labākajām īpašībām. Starp šīm prasībām ir lieliska veselība, tīra āda bez plankumiem, plankumiem un rētām, visu zobu klātbūtne.

Astroloģe parūpēsies, lai viņas horoskops neatšķirtos no karaļa horoskopa. Meitenei jābūt spēcīgam raksturam, bezbailīgai un līdzsvarotai. Viņa bezbailīgi tiek pārbaudīta, kad desmit kandidāti, potenciālie kumari, ir ieslēgti tumšā telpā, kas pilna ar briesmīgām maskām un svaigi sagrieztām bifeļu galvām, un saskaņā ar organizatoru plānu tiek aicinātas nobiedēt bailīgās meitenes. Turklāt viņus sasniedz dīvainas, baismīgas skaņas.

Tas, kurš neuzrāda baiļu ēnu, tiks izvēlēts par Katmandu dzīvo dievieti - karalisko kumari. Pirms galīgās apstiprināšanas meitenes priekšā tiek upurēti vairāki bifeļi, kazas, aitas, pīles un vistas. Viņa ir bagātīgi ģērbusies, un viņas pieri rotā tā saucamā "trešā acs".

Viņai mugurā sarkani halāti, kāju pirksti krāsoti sarkanā krāsā, viņa izskatās kā Ziemassvētku eglīte ar zaigojošiem dārgakmeņiem. Starp laukumu un tagadējo Kumari pastāvīgo dzīvesvietu ir balts šaurs ceļš, pa kuru viņa dodas uz savu jauno dzīvesvietu templī. Katru dienu karaliskais kumari trīs stundas sēž tronī, uzņemot savus pielūdzējus.

Katru dienu viņai tiek uzņemti tikai divpadsmit ticīgie. Tā kā dažkārt dzīva dieviete ir tikai maza, kaprīza meitene, viņa var atteikties tikties ar ticīgajiem, un tad svētceļniekiem būs pacietīgi jāgaida, kamēr viņas garastāvoklis mainīsies.

Karaliskā kumari pastāvīgi atrodas templī viņas “iecelšanas” laikā, kas var ilgt vairākus gadus. Šajā laikā meitene neapmeklē skolu. Viņa saglabā savu augsto dzīvās dievietes stāvokli, līdz izlej pirmās asinis. Tas parasti notiek pirmo menstruāciju laikā, bet nejaušs griezums vai pat skrāpējums var izraisīt asiņošanu.

Ja sargs pamana, ka meitene ir izlijusi vismaz asins lāsi, tad viņš nekavējoties par to informē karali. Plaši tiek ziņots, ka meitene zaudēja savu dievišķo spēku, kad dieviete atstāja viņas ķermeni. Viņa uzreiz zaudē visas savas būtiskās privilēģijas un atkal, kā iepriekš, kļūst par parastu cilvēku.

Dzīvā dieviete atdod visas savas dārgās rotas savam aizbildnim, un viņa pati uz visiem laikiem pamet templi. Kopš tā laika viņa parasti vada pieticīgu dzīvesveidu, un nevienu citu neinteresē ne viņas dzīve, ne viņas nākotnes liktenis. Ir pat zināmi gadījumi, kad bijušais Kumari dzīvoja nabadzībā.

Lūk, kā viens ceļotājs raksturo bijušā Kumari māju:

“Istabā nav pat krēslu, tāpēc bijusī dieviete parasti sēž uz palodzes, savā mazajā istabiņā, kurā patiesībā nav mēbeļu, ir tikai daži matrači, kas izklāti uz balti zaļa linoleja. Pie griestiem karājas vientuļa lampa bez ēnas. Uz sienām laiku pa laikam ir izbalējušas tapetes. Salauzts radio, izkārnījumos saliektas kājas un pulkstenis ar salauztām rokām. "

Bijusī dzīvā dieviete parasti paliek neprecēta līdz mūža galam. Pastāv māņticīgs uzskats, ka vīrietis, kurš uzdrošinās paņemt sievu, neturēsies ilgi.

Vienkāršs zemnieks dieva lomā

Daži cilvēki uzskata, ka dievišķie gari var iekļūt cilvēkā uz laiku vai pastāvīgi. Dažos Kambodžas reģionos tika uzskatīts, ka slimības epidēmiju var novērst, ja dievība iekļūst vietējā iedzīvotāja iekšienē. Galvenais ir atrast šādu cilvēku. Ievietojušies ķēdē, cilvēki staigāja no viena ciema uz otru ar orķestri galvā.

Cilvēks, kuram bija lemts kļūt par dievu, tika apsēdināts templī uz altāra. Tādējādi viņš kļuva par vispārējas godbijības un pielūgsmes objektu, lai gan pirms tam viņš varēja būt tikai nabaga zemnieks. Ticīgie šim cilvēkam piedāvāja lūgšanu, patiesi ticot, ka viņš var novērst mēri.

Dažreiz, ja dievišķais gars iebruka cilvēka ķermenī, viņš kļuva par cilvēku dievu un viņu karali. Markesu salās vienmēr ir bijis tā sauktais Dievs-cilvēks, kura pienākums bija aizsargāt savus ciltsbrāļus no pārdabiskiem spēkiem.

Misionāri ziņoja, ka agrāk šāds Dievs-cilvēks atradās uz katras salas un viņa augstais amats tika mantots. Saskaņā ar viņu aprakstiem parasti tas bija vecs vīrs, kurš dzīvoja savā tempļa tipa mājā ar altāri iekšā. Viņa priekšā karājās cilvēka skelets. Un visus kokus, kas ieskauj viņa māju, rotāja cilvēku skeleti, kas šūpojās vējā.

Dievs, iemitinājies cilvēkā, pieprasīja cilvēku upurus sev - šāda paraža bija plaši izplatīta acteku un inku vidū. Dievcilvēks regulāri upurēja cilvēkus, bet laiku pa laikam, kad uzliesmoja apetīte, viņš pieprasīja arī uztura bagātinātājus. Lai to izdarītu, viņam bija tikai jādeklarē, un viņa kalpi viņam nekavējoties nogādāja divus vai trīs cilvēku upurus, kuri tika nogalināti noteiktajā stundā par godu viņam.

Cilvēki uzskatīja, ka, ja Dieva cilvēka lūgums netiks izpildīts laikā, viņš tiks aizvainots, kā rezultātā var notikt īsta katastrofa. Dievvīri iedvesa ikvienam tādas šausmas, ka dažreiz viņi saņēma vairāk cilvēku upuru nekā visi pārējie dievi kopā. Dažreiz cilvēki viņa dzīves laikā dievināja savu valdnieku.

Piemēram, Zimbas cilts Āfrikas dienvidaustrumos pielūdza tikai vienu dievu, kurš bija arī viņu karalis. Šis karalis un dievs ar vispārēju pārliecību valdīja debesīs, un, ja lietus neapstājās pēc viņa gribas, viņš izšāva bultas debesīs, tādējādi cenšoties sodīt debesis par nepaklausību.

Dažreiz valdnieks, kurš sev paņēma pārāk daudz varas, pieņēma lēmumu sevi dievināt. Tas notika ar Birmas karali Badonsahenu, kurš ieguva slavu kā asinskārs valdnieks. Viņa valdīšanas laikā daudz vairāk viņa pavalstnieku tika izpildīti nāvessodos, nekā mira kaujas laukos.

Leģenda vēsta, ka reiz karalis, atteicies no augstā titula, pasludināja sevi par dievu. Pēc karaļa pils un harēma atstāšanas viņš pārcēlās uz lielāko pagodu valstī.

Bet, kad viņš mēģināja pārliecināt mūkus, ka viņš ir viņu jaunais Buda, viņi sacēlās un izteica vienprātīgu protestu saistībā ar viņa pašdievību. Tad ļoti vīlies karalis, pats atkāpies, atteicās no savām prasībām un atgriezās pilī. Cilvēki uzskatīja dažus savus ķēniņus par dieviem un attiecīgi izturējās pret viņiem.

Taizemē pastāv tradīcija, kas liek cilvēkiem noliekties vietā, kur ķēniņš gājis, lai tādējādi parādītu viņam savu cieņu. Kad pavalstnieki ieradās viņa pilī, viņiem vajadzēja rāpot pie karaliskās personas.

Pat mūsu laikā, kad ministri uzņem klausītājus kopā ar karali, viņiem tiek prasīts “staigāt” uz ceļiem. Agrāk ķēniņi tika uzskatīti par svētajām personām. Viņu godināšana bija tik liela, ka viņus sauca tikai ar dievu vārdiem, un, kad kristīgajiem misionāriem vajadzēja saukt Dieva vārdu ticīgo priekšā, viņi šim nolūkam izmantoja taizemiešu valodas terminu “karalis”.

Karalis baudīja tik dziļu cieņu, ka cilvēki, runājot par viņu, šim nolūkam izmantoja noteiktu valodu. Karaļa matiem, rokām, kājām, katrai ķermeņa daļai bija savs, īpašs nosaukums. Aprakstot karaļa uzvedību, veidu, kādā viņš staigā, guļ, ēd un dzer, viņi izmantoja tikai īpašus vārdus un izteicienus, kas nekad netika lietoti attiecībā uz vienkāršiem mirstīgajiem.

Dievu valdnieks

Japānas imperators ilgu laiku tika uzskatīts par dievu. Un viņš nebija tikai viens no daudziem. Viņš vienmēr ir bijis vissvarīgākais un varenākais no visiem sintoistu dieviem. Viņu uzskatīja par saules dievietes personifikāciju, kura valdīja pār visiem cilvēkiem un visiem dieviem visā Visumā.

Katru gadu mēnesi imperators kļuva par vissvarīgāko no visiem dieviem. Šo periodu sauca par "mēnesi bez dieviem". Visu šo laiku tempļi valstī bija tukši, jo tika uzskatīts, ka tagad nav visu dievu, ka veselu mēnesi visi astoņi simti dievu paliek imperatora pilī, kur viņi kalpo imperatoram, kurš tādējādi pārvērtās par dievu valdnieks.

Tomēr pašam imperatoram bija daži ierobežojumi, ko viņam nebija tiesību atļauties. Viņš nevarēja pieskarties zemei ​​ar kājām, tāpēc parasti tika nēsāts uz kalpa pleciem. Svaigs gaiss viņam tika uzskatīts par kaut ko kaitīgu, un saule bija necienīga, lai viņu apgaismotu.

Tā kā viss viņa ķermenis tika uzskatīts par svētu, viņš nevarēja nogriezt matus, sagriezt bārdu vai griezt nagus. Tomēr, lai viņš tā rezultātā nekļūtu par putru, viņa kalpi naktī, kad ķeizars gulēja, tīrīja, jo, viņuprāt, tas, ko viņi viņam atņēma, tika uzskatīts par "zādzību" no imperatora personas. Bet šāda "zādzība nemazināja viņa svētumu, neaizskāra viņa impērisko cieņu".

Senos laikos dieva-imperatora dzīvi nevarēja saukt par vieglu. Katru rītu viņam vairākas stundas pēc kārtas bija jāsēž tronī kā statujai, nekustinot rokas, kājas vai galvu, nepagriežot acis, nepārvietojot nevienu ķermeņa daļu. Tikai šādā veidā, kā bija iedomājušies viņa pavalstnieki, viņš spēja saglabāt mieru un mieru valstī.

Ja, diemžēl, viņš neviļus noliecās vienā vai otrā virzienā vai ilgu laiku pievērsa savu skatienu kādas savas plašās mantas virzienā, tad, baidoties no kara, bada, ugunsgrēkiem vai citām nopietnām nepatikšanām un nelaimēm, varēja sagaidīt, ka drīz varētu sabojāt visu impēriju. Ja dievs-imperators kaut ko ēda, tad viss ēdiens tika pasniegts tikai jaunos ēdienos.

Iepriekš lietotie bija salauzti, jo, ja kāds no parastajiem cilvēkiem uzdrošinātos ēst no šī svētā ēdiena, tad viņa mutes un rīkles iekšpuse kļūtu iekaisusi.

Japānas imperators oficiāli pārstāja būt dievs 1946. gadā, kad amerikāņi piespieda viņu atteikties no šīs privilēģijas. Bet neskatoties uz to, viņš līdz šai dienai ir visu šintoismu apliecinošo ticīgo "pāvests".

Virtuves dievs

Viens no neparastākajiem ķīniešu dieviem ir virtuves dievs Xiao Yun Chen. Viņa attēlu var redzēt jebkurā tradicionālā ķīniešu mājā. Viņš attēlo dziļu vecu cilvēku mandarīna tērpā ar baltu bārdu.

Tiek uzskatīts, ka virtuves dievs vienmēr dzīvo virtuvē, jo šī ir labākā vieta, kur novērot katra ģimenes locekļa uzvedību. Ticīgie uzskata, ka šis dievs vienmēr ir aizņemts, veidojot slepenus sarakstus par visiem darbiem, ko visu gadu veikuši ģimenes locekļi. Tajā tiek fiksēti gan labi, gan slikti darbi. Gada beigās virtuves dievs sarakstu nosūta uz debesīm.

Galvenais Dievs uz viņu attiecīgi reaģē: viņš spēj vai nu palielināt katras ģimenes laimi, vai arī samazināt to - viss ir atkarīgs no darbiem, kas atspoguļoti šādos ziņojumos. Virtuves dievs katru gadu ceļo uz debesīm ķīniešu Jaungada vakarā.

Pirms viņa aiziešanas katra ķīniešu ģimene cenšas viņu nomierināt, lai virtuves dievs par nelaimes imperatoru Debesīs paziņotu tikai labvēlīgu informāciju par viņiem. Šajā laikā visi ķīnieši piedāvā savas dāvanas virtuves dievam, nesot uz viņa altāra vīraka kociņus, saldumus un vīnu.

Paaugstinājuši lūgšanas Dievam, viņi pierunā viņu: "Kad tu dosies debesīs, tad pasaki mums tikai labas lietas, un, atgriežoties no turienes, pienācīgi sargā, nodrošinot mums mieru un drošību." Tajā pašā laikā viņi piepilda kausu altāra priekšā līdz malām ar vīnu, būdami pārliecināti, ka šis dievs, gluži kā vienkāršs mirstīgais, piespiedīs viņai lūpas pirms garā ceļojuma; viņi gaida, ka piedzēries dievs aizmirsīs par viņu objektīvo rīcību un parādīs tos visus vislabvēlīgākajā gaismā.

Dažos ķīniešu ciematos ir ierasts eļļot virtuves dieva lūpas ar medu, lai viņš par viņu ģimeni debesīs varētu teikt tikai “mīļus” vārdus. Kad virtuves dievs neatrodas savā parastajā vietā, viņa tēls uz mājas altāra vēršas pie sienas. Dažos ciemos viņa prombūtnes laikā, kad viņš ir debesīs, viņa attēli pat tiek sadedzināti, un, kad viņš atgriežas, uz viņa altāra parādās jauni.

Papildus šim virtuves dievam, kas ir ļoti populārs ķīniešu vidū, katras valsts profesijas pārstāvjiem ir savs mīļākais dievs.

Dažreiz viena un tā paša dieva tēlu var atrast gan mājās, gan darbā starp dažādu profesiju pārstāvjiem, piemēram, policijas iecirknī un bordelī. Katra ķīniešu ģimene izvēlas šādu dievu savam mājas altārim, kas, viņuprāt, ir visuzticamākais. Bet, ja viņš nepalīdz cilvēkam, neskatoties uz garām lūgšanām un dedzīgu pielūgsmi, tad viņa tēlu var noņemt, un viņa vietā var ievietot citas personas tēlu, kurš labāk pilda savus tiešos pienākumus.

Nogalināt dievu

Senā Meksika visā pasaulē ir slavena ar cilvēku upuriem. Tomēr tas nenozīmē, ka dieviem tika upurēti tikai cilvēki, kas izraisīja naidīgumu vai nicinājumu kopienas locekļu vidū.

Acteki uzskatīja, ka daži viņu dievi pieprasa upurēt cilvēku, kurš sabiedrībā bauda cieņu un vispārēju cieņu. Šādai personai it kā vajadzētu pārstāvēt dievu, kuram viņš tika upurēts. Veselu gadu šim "laimīgajam" vajadzēja dzīvot starp cilvēkiem, un visiem tika pavēlēts izturēties pret viņu kā pret īstu dievu.

Šī ir leģenda par cilvēku upurēšanu visspēcīgākajam Muaztec saules dievam Tezcatlipoca.

Cilvēkam, kuru izvēlējās Dieva cilvēks, vajadzēja būt ideālam, nevainojamam ķermenim: "Viņam jābūt tievam kā niedrēm, taisnam kā stabam, ne pārāk augstam, bet ne pārāk zemam." Viņš tika izvēlēts nevis no pašu acteku vidus, bet no jaunajiem ieslodzītajiem. Tas bija burtiski pārklāts ar zeltu.

Lūk, ko par to saka Džeimss Freizers:

"Zelta rotaslietas karājās no viņa caurdurtajām nāsīm, zelta rokassprādzes pārtvēra viņa rokas, zelta zvani zvanīja pie viņa kājām ik uz soļa."

Šis Dievs-cilvēks veselu gadu dzīvoja elpu aizraujošā greznībā tā Dieva templī, kuru viņam nākotnē nāksies personificēt. Visi godināja viņu, ieskaitot izcilākos cilvēkus, kuri, tāpat kā parastie kalpi, piedāvāja viņam ēdienu. Kad viņš izgāja uz ielas, visi iedzīvotāji viņu pielūdza kā īstu dievu.

Cilvēki metās viņa priekšā, lūdza lūgšanas, lūdza viņus dziedināt un svētīt. Freizers turpina:

"Cilvēki, smagi nopūzdamies un raudot asaras, lika viņam lūgšanas, viņi, no ceļa savācot saujas putekļu, sūtīja tos mutē, lai tādējādi parādītu viņam savu visdziļāko pazemojumu un pilnīgu paklausību."

Un tomēr šis cilvēks vēlāk tika nogalināts visnežēlīgākajā veidā.

Neskatoties uz to, ka visi pret šo pagaidu dievu izturējās ar vislielāko cieņu, viņš labi apzinājās, ka kādu dienu pienāks viņa laimīgās „dievišķās” dzīves beigas un viņš nomirs to cilvēku rokās, kuri tagad viņu tik ļoti dievina.

Pagaidu dievu vienmēr visur pavadīja vairāki kalpi, un viņš zināja, ka viņi nekad neļaus viņam aizbēgt, pat ja viņš to darītu. Dažas dienas pirms liktenīgās dienas viņa dzīve kļuva vēl skaistāka, jo tagad pie viņa tika atvestas četras skaistas meitenes, kuras turpmāk kļuva par viņa pagaidu sievām. Šīs meitenes pārstāvēja četras dievietes - piena kukurūzas dievieti, ziedu dievieti, dievieti "mūsu māti ūdeņu vidū" un sāls dievieti.

Kad beidzot pienāca noteiktā diena, viņam uz visiem laikiem vajadzēja atvadīties no skaistajām sievām, pēc tam ar kanoe laivu pārveda to pāri ezeram uz saules dieva templi - augstu, piramīdai līdzīgu celtni, kuras virsotnē tur bija bija stāvas kāpnes ar daudziem soļiem.

Šis dievcilvēks sāka tajā kāpt. Katrā solī viņam bija jālauž viena no flautām, ko viņš spēlēja, kad viņš pārstāvēja saules dievu uz zemes. Beidzot viņš sasniedza piramīdas virsotni, kur viņu jau gaidīja vairāki priesteri, kas bija atbildīgi par svētās reliģiskās ceremonijas vadīšanu.

Viņi nekavējoties viņu satvēra, nolika uz platformas, kas izskatījās kā galds, un viens no viņiem ar nazi izgrieza krūtis, izvelkot viņa joprojām pukstošo, dzīvo sirdi. Sirds tika piedāvāta saules dievam.

Ceremoniju vēroja pūlis ticīgo zemāk, piramīdas pakājē. Tiklīdz sirds pārtrauca kontrakcijas un sastinga, tempļa augstais priesteris nosauca nākamā upura vārdu, kuru bija paredzēts nogalināt tieši pēc divpadsmit mēnešiem.

Upuris uguns dievam

Starp rituālajiem cilvēku upuriem, kas kļuva populāri seno maiju un acteku vidū, visneparastākais, acīmredzot, tika veikts par godu zemes dievietei Teteoinnanai. Šī spēcīgā acteku dievība bija atbildīga par ražas novākšanu un bija viskaprīzākā un prasīgākā no visa senā panteona.

Lai nomierinātu dievieti, sagādātu viņai patiesu baudu, saskaņā ar iedibināto paradumu bija nepieciešams nogalināt nevis vienu cilvēku upuri uz viņas altāra, bet gan piecus vienlaikus. Pirmajai no tām jābūt sievietei.

Viņas augšstilbā tika nogriezts ādas gabals, lai nosegtu seju vienam no augstajiem priesteriem, kurš kalpoja citam dievam - kukurūzas ražas dievam Činteotlam. Pārējo ādu savām vajadzībām izmantoja jauns vīrietis, kurš tika izvēlēts, lai personificētu zemes dievieti.

Svinīgo priesteru pavadībā šis cilvēks, paslēpies aiz cilvēka ādas, iegāja dievietes templī, kur upurēja vēl četrus nelaimīgos, kuri viņu jau gaidīja pie altāra.

Tika uzskatīts, ka daži no dieviem prasa šausminošas briesmīgas spīdzināšanas upuriem, kas izvēlēti viņu pielūgšanai, kas tika veikta pirms viņu galīgās nogalināšanas.

Piemēram, lai apmierinātu uguns dievu Shiutekutyai, viņam bija jāupurē divi jaunlaulātie. Priesterim tika uzdots izvēlēties skaistāko pāri starp jaunlaulātajiem.

Šajā viņiem liktenīgajā dienā pie Dieva altāra tika uzcelts milzīgs ugunsgrēks. Tad, saņemot signālu, jaunieši, tērpušies dārgās ceremonijas drēbēs, tika iemesti ugunī.

Priesteru palīgi cieši sekoja cietsirdīgajam pārbaudījumam un, pamanījuši, ka viņi drīz mirs, izrāva viņu ķermeņus no uguns. Viņi ar nažiem pārgrieza krūtis, no kurienes izvilka vēl vienu pulsējošu sirdi, kas uzreiz tika piedāvāta kā dāvana prasīgam un nežēlīgam dievam.

Svētais kaktuss

Meksikas Tsacateka indiāņiem bija šāda paraža. Kad tēvam piedzima dēls, vecākiem bija jāiziet briesmīgs izturības pārbaudījums. Šis cilvēks, sēžot zemē, tika pakļauts neticami spīdzināšanai no viņa draugu puses. Viņi iedzina viņa ķermenī spīdzināšanas instrumentus. Tie bija vai nu rūpīgi noasināti zobi, vai asi kauli.

Draugu pūliņu rezultātā viss viņa ķermenis patiesībā bija caururbts kā siets, un asinis no brūcēm plūda bagātīgi. Šīs briesmīgās paražas mērķis ir noteikt zēna tēva izturību un drosmi.

Šāda spīdzināšana spēja paredzēt, kāds būs bērns, kad viņš izaugs, vai viņš kļūs par izturīgu, drosmīgu karotāju. Viņa tēvs varēja izturēt nežēlīgākās spīdzināšanas tikai pateicoties īpaša peijota kaktusa reibinošajai iedarbībai, ko viņš ēda pirms testa.

Šo pazemīgā izskata augu Meksikas indiāņi uzskata par lielāko dievu dāvanu. Mazajam, gludajam, bez ērkšķiem esošajam kaktusam piemīt spēcīgas halucinogēnas īpašības. Ir vērts norīt dažus kodumus, jo cilvēks sāk piedzīvot tādu svētlaimi, tādas patīkamas sajūtas, it kā viņš nebūtu uz zemes, bet paradīzē.

Viņa aizvērto acu priekšā paiet virkne gleznainu nezināmas, fantastiskas pasaules attēlu, un tie tik spēcīgi ietekmē viņa apziņu, ka, kā viņam šķiet, viņš nonāk tiešā kontaktā ar pašiem dieviem.

Daži cilvēki pat piedzīvo bezsvara sajūtu visā intoksikācijas periodā. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka šis augs ir kļuvis par pielūgsmes objektu.

Starp indiāņu ciltīm radās pat īpašs reliģiskais kults, kurā peijots pārvērtās par vienu no svētajām dāvanām. Jau 1890. gados vairāk nekā piecdesmit indiāņu ciltis, kas dzīvoja uz ziemeļiem no Rio Grande, sludināja peijota kultu.

Lai novērstu tik spēcīgu narkotiku lietošanas bīstamās sekas, Amerikas varas iestādes mēģināja to aizliegt. Bet visi viņu centieni bija veltīgi, jo šī dīvainā reliģiskā kulta piekritēji šo svēto augu izmantoja slepeni. Galu galā kults tika legalizēts, un 1928. gadā peijota pielūdzējiem bija pat Amerikas pamatiedzīvotāju baznīca.

Cilvēki, kas sludina šo kultu, sauc sevi par kristiešiem, neskatoties uz to, ka peijots joprojām tiek uzskatīts par viņu lielo garu, kas viņiem kalpo kā sava veida svēta kopība. Viņi tic Kristum, bet redz viņu kā tikai vienu no daudzajiem svētajiem gariem, ko Dievs sūtījis uz zemes. Dažos reģionos peijote ir kļuvusi par īstu panaceju pret visām slimībām.

Viņi pat uzskata, ka ar tās palīdzību jūs varat atbrīvoties no akluma. Vietējiem šamaņiem parasti patīk visiem demonstrēt savu neticamo spēku nākotnes prognozēšanā, zaudēto mantu iegūšanā, kā arī lietus izraisīšanā sausumā.

Šamani pēc peijota lietošanas parasti nonāk pilnīgā transā. Peijote ir tik augstu novērtēta starp indiāņu ciltīm, ka viņu pārstāvji dažkārt dodas tālos ceļojumos tikai tāpēc, lai iegūtu šo apbrīnojamo dievišķo rīku.

Tātad, meksikāņu Huichols var iet kājām līdz 300 kilometriem, lai tikai iegūtu savu iecienītāko mikstūru. Šāda svētceļojuma laikā uz tuksnesi, kur aug šis kaktuss, viņiem parasti nav ko ēst, izņemot pašu kaktusu.

Šādu pārgājienu parasti vada vietējais šamanis, kurš pirmais atklāj kaktusu asnus starp klintīm. Pirms kāda auga noplūkšanas viņš no šāviena izšauj bultu, lai trāpītu tajā mītošajam garam un novērstu tā aizbēgšanu. Savākuši somā dārgo augu, indiāņi atgriežas mājās tik pārguruši un pārguruši, ka pat tuvākie radinieki bieži vien nespēj tos atpazīt.

Bet viņi joprojām ir laimīgi, laimīgi, ka viņiem tagad ir pieejams dārgās mikstūras krājums - šis maģiskais augs - veselu gadu uz priekšu.

Svētais lācis

Japāņu ainu cilvēki ir slaveni ar savām neticamajām paražām un uzskatiem. Viņi nav etniskie japāņi, bet dzīvo šai valstij piederošajās salās. Viņu reliģijas pamatā ir lāču pielūgšana.

Ainu bieži medīja par šo dzīvnieku, un viņu pastāvēšana lielā mērā bija atkarīga no tā. Viņi uzskata, ka milzu lācis, kas nolaidās no debesīm, izglāba savu tautu no bada liela bada laikā. Lai atzīmētu tik nozīmīgu notikumu, viņi organizē īpašu ceremoniju.

Svinībās, kas parasti ilgst trīs dienas un notiek pavasarī, lācis spēlē galveno lomu. Jāatzīmē, ka šī ceremonija izcēlās ar briesmīgu nežēlību, jo lācis tika pakļauts briesmīgai spīdzināšanai, pēc kura viņš nomira.

Parasti tas bija īpaši šim nolūkam audzēts lācis. Noteiktajā dienā lācis svinīgas gājiena pavadībā tika nogādāts svētajā vietā, kur viņam bija jānes liels upuris dieviem. Kad cilvēki stingrā gredzenā ielenca nelaimīgo lāča būrīti, kas īpaši izvēlēts šim nolūkam, persona uzrunāja viņu tradīciju noteiktajā veidā.

Viens aculiecinieks saka savu runu:

„Ak tu, dievišķā būtne, tu esi sūtīts pie mums, uz mūsu pasauli, lai mēs tevi medītu. Ak tu, dārgā, mazā dievība, mēs visi tevi pielūdzam - es lūdzu, uzklausi tev piedāvātās lūgšanas. Mēs jūs audzinājām, audzinājām darbā un rūpēs, un tas viss tikai tāpēc, ka mēs jūs ļoti mīlam. Tagad mēs plānojam jūs nosūtīt atpakaļ pie mātes un tēva. "

Pēc runas lācis tika atbrīvots no būra un piesiets pie staba.

Tad viņš tika apbērts ar strupu bultu mākoni, lai tikai satracinātu dzīvnieku, bet neizraisītu tā nāvi.

Visbeidzot, pēc ilgām mocībām vecākais uz sašutušo lāci nosūtīja parastu asu bultu.

Pēc tam lācis tika piesiets aiz galvas pie diviem stabiem, un cilvēki, satverot tos no dažādām pusēm, vilka sev virsū un tādējādi žņaudza nelaimīgo zvēru.

Upurētajam dzīvniekam tika nocirsta galva un uzvilkta uz augsta staba, jo saskaņā ar ainu idejām viņam no turienes bija vieglāk sasniegt debesis. Lāča ķermenis tika nodīrāts, sasmalcināts un vārīts, un tad visi šīs reliģiskās ceremonijas dalībnieki mielojās ar to lielos svētkos, kas tika sarīkoti šajā gadījumā.

Pirmo aprakstu par šiem dīvainajiem svētkiem ar lāča slaktiņu japāņu autors sniedza 1652. gadā. Savā grāmatā viņš stāsta, kā lāci, kuru vajadzēja upurēt dieviem, galu galā nožņaudza piecdesmit vai pat sešdesmit ainu, starp kuriem bija gan vīrieši, gan sievietes.

Neskatoties uz to, ka viņi nelaimīgo zvēru pakļāva neizturamai spīdzināšanai, viņa mocītāji tomēr neaizmirsa lūgt viņam piedošanu un īpašu žēlastību pirms nāves: “Lūdziet Dievu par mums, lai viņš sūta mums ziemai daudz ūdru un zobenu, un valzirgus un zivis lielā pārpilnībā. Neaizmirstiet par mūsu lūgumiem, mēs visi jūs ļoti mīlam, un mūsu bērni jūs nekad neaizmirsīs! "

Starp dažādām ainu izplatītajām paražām, iespējams, vislabāk pazīstams ir sieviešu tetovējums.

Liels, zils tetovējums parasti tika veikts ap jaunas meitenes muti, kas pēc tam vairāku gadu laikā tika pastāvīgi uzlabots, kļuva arvien sarežģītāks, lai padarītu līgavu īpaši pievilcīgu topošajam laulātajam.

Ja paskatās uz tetovēto meiteni no tālienes, likās, ka viņai uz sejas ir ūsas un bārda. Tā kā operācija tika uzskatīta par ļoti sāpīgu, Japānas varas iestādes nolēma to aizliegt ar īpaši pieņemtu likumu. Tomēr pat šodien Japānas ciematos ap muti var redzēt sievietes ar līdzīgu rakstu.

Asinskāra dieviete

Starp visām hindu dievībām dieviete Kali tika uzskatīta par visnežēlīgāko, atriebīgāko. Šī ir nāves un iznīcības dieviete, viņa galvenokārt ir atbildīga par mēri, holēru, bakām un citām tikpat briesmīgām epidēmijām. Tradicionāli viņa tiek attēlota kā kaila melna sieviete ar četrām rokām.

Ja viņa ar žestu, kas norāda uz svētību, paceļ divus, tad trešajā viņa tur nogrieztu cilvēka galvu, no kuras izplūst asinis, un ceturtajā viņai ir vai nu duncis, vai cilpa, kas liecina par viņas nepārvaramo vēlmi nogalināt. Visu viņas ķermeni rotā cilvēka galvaskausi. Pat auskari ir izgatavoti no mazuļu galvaskausiem.

Hindu dievietes Kali tēls.

Vai šajā gadījumā ir brīnums, ka tikai cilvēku upuri, saskaņā ar vispārēju pārliecību, var nomierināt, nomierināt šo drausmīgo dievieti? Cilvēku upuri viņas godā, kas tika veikti ikgadējās reliģiskās ceremonijās, tika svinēti jau 19. gadsimta sākumā, it īpaši Indijas ziemeļaustrumu daļā. Upuris parasti bija brīvprātīgais.

Šis bija svarīgs notikums, un izpilde piesaistīja pūļus. Upuris, tērpies skaistās, elegantās drēbēs, tika novietots uz augstas platformas, lai ikviens varētu vērot upura gājienu. Tā kā upuris bija brīvprātīgais, viens no Kali kulta piekritējiem, bende bija spiesta gaidīt, kamēr viņš dos viņam zīmi, ka viņš ir gatavs pieņemt nāvi.

Pēc iepriekš saskaņota signāla brīvprātīgajam tika nocirsta galva, kas tika atnesta dievietei uz zelta rituāla trauka. Daži jogi, ievērojot senu paražu, apēda gabaliņu nelaimīgā upura vārītās plaušas.

Viņa asinis sajauca ar rīsiem, un šo ēdienu īpašā ceremonijā ēda vietējie radžas un viņu ģimenes locekļi. Nesen Indijā novēroti reti, nejauši cilvēku upuri, taču 16. gadsimtā šī parādība bija plaši izplatīta.

Piemēram, 1565. gadā radža vārdā Nara Narayama izrādījās tik dedzīga un dedzīga asinskāras dievietes pielūdzēja, ka viņas godā nocirta galvas 740 saviem pavalstniekiem. Tie tika piedāvāti viņa mīļotajai dievietei uz vara šķīvjiem Kali veltītajā templī.

Vēl 1830. gadā viena radža nogalināja divdesmit piecus cilvēkus, lai iepriecinātu pārlieku prasīgo dievieti. Lielbritānijas varas iestādes oficiāli aizliedza šo nežēlīgo praksi 1832. gadā.

Lai gan daudzi uzskata, ka asiņainais rituāls jau sen ir izskauts, Indijā joprojām ir Nātisa sektas, kuras ir pārliecinātas, ka tikai cilvēka asinis var nomierināt šo nežēlīgo dievieti! Indijas presē ziņojumi par cilvēku upurēšanu joprojām laiku pa laikam paslīd, lai gan, protams, tie notiek ārkārtīgi reti. 1980. gada 17. martā Times of India ziņoja par rituālu cilvēku upuri. Tajā bija teikts, ka 32 gadus vecs ciema iedzīvotājs aizveda savu meitu uz vietējo templi un tur pārgrieza kaklu, tādējādi upurējot viņu dievietei Kali.

Citā ziņojumā, kas publicēts laikraksta Indian Express lapās, teikts, ka šim nolūkam kāds tēvs ar cirvi līdz nāvei uzlauzis savus četrus bērnus, kuriem vēl nebija septiņu gadu. Savu briesmīgo noziedzīgo darbību viņš izdarīja niknas dievietes statujas priekšā.

Mirušā ādas nodīrāšana

Vēl nesen starp Hidži cilti, kas dzīvoja kalnos, pierobežas reģionā starp Nigēriju un Kamerūnu, bija plaši izplatīts uzskats, ka, pirms jūs apglabājat mirušu cilvēku uz zemes, jums ir jānoņem viņam visa āda.

Tas nenotika tūlīt pēc nāves, bet tikai pēc vairāku sarežģītu rituālu pabeigšanas. Pirmkārt, līķis tika sēdināts uz speciāli izstrādātas platformas. Mirušais vīrietis palika sēdus divas dienas. Viena roka balstījās uz bļodas, kas līdz malām piepildīta ar prosu vai sorgo, otra uz zemesriekstu bļodas.

Šāda ceremonija tika veikta, lai neļautu mirušajam ņemt līdzi augsnes auglību uz citu pasauli. Pirms bērēm ieradās speciālists, parasti kalēju klana pārstāvis, un ar saviem spēcīgajiem pirkstiem no līķa noplēsa visu ādu. Pēc tam āda tika iemesta katlā, kas tika aprakts atkritumu kaudzē.

Līķis bez ādas tika mazgāts sarkanā sulā, iesmērēts ar kazas taukiem un aiznests uz baznīcas pagalmu. Gadu pēc šīs rituālās ceremonijas notika vēl viena ceremonija, kurā varēja piedalīties tikai mirušā dēli. Tā bija kā svinīga atvadīšanās pie kapa ar tēvu.

Dēli dzēra stipru dzērienu, stāvot pie tēva kapa, izlejot uz kapa nedaudz apreibinošu šķidrumu un sakot šādu lūgšanu: “Šī ir jūsu daļa bēru svinībās. Šodien mēs šķiramies uz visiem laikiem. "

Lai gan ceremonija vairs oficiāli nepastāv, šādas ceremonijas joprojām laiku pa laikam tiek ievērotas slepenībā, jo hidži spītīgi turas pie savas reliģiskās pārliecības.