जैसे-जैसे व्यक्ति अधिक से अधिक मौलिक आध्यात्मिक आवश्यकताओं की ओर बढ़ता है, व्यक्ति पौराणिक और धार्मिक से दुनिया की दार्शनिक खोज की ओर बढ़ता है। दुनिया की तर्कसंगत-वैचारिक समझ की उनकी सामान्य इच्छा ही दर्शनशास्त्र का स्रोत है।

विचारहीन कलाकारों और अनुरूपवादियों को दर्शनशास्त्र की आवश्यकता नहीं है, लेकिन एक विचारशील और रचनात्मक व्यक्ति इसके बिना नहीं रह सकता। इसलिए, दर्शन की लालसा उन लोगों में पैदा होती है जो नीरस रोजमर्रा की जिंदगी से उबरने और अपने अस्तित्व की चिंतनशील समझ के क्षेत्र में प्रवेश करने का प्रयास करते हैं। आध्यात्मिक आवश्यकताओं की संतुष्टि का एक विशिष्ट क्षेत्र होने के नाते, दर्शन हमें अस्तित्व की पूर्णता और आनंद का अनुभव करने और गुमनामी में प्रस्थान की अनिवार्यता का एहसास करने का अवसर देता है। इसके अध्ययन से न केवल बौद्धिक, बल्कि नैतिक और सौंदर्यात्मक आनंद भी मिलता है। दर्शनशास्त्र एक व्यक्ति को लगातार मायावी अस्तित्व के विशाल महासागर में खुद को खोजने, उसकी बाहरी और आंतरिक आध्यात्मिक दुनिया का एहसास करने में मदद करता है। दर्शन का वास्तविक उद्देश्य, अंततः, मनुष्य को ऊपर उठाना, उसके अस्तित्व और सुधार के लिए सार्वभौमिक परिस्थितियाँ प्रदान करना है।

दर्शन कोई ऐसा अनुशासन नहीं है जिसे उसके अतीत, उसके अस्तित्व के अधिकार और उसके भविष्य के बारे में सोचे बिना विकसित किया जा सके। जब हम दर्शनशास्त्र के परिप्रेक्ष्य पर विचार करने का प्रयास करते हैं तो कई कठिन समस्याएँ उत्पन्न होती हैं। कुछ लोगों का मानना ​​है कि दर्शन पहले ही अपना विकास पथ पूरा कर चुका है और पतन की प्रक्रिया में है। यह विचार काफी हद तक समाज की स्थिति के कारण है, जो कोई भविष्य नहीं देखता है। पहले से अनदेखे रूपों और आड़ों में इतिहास के नए मोड़ों पर लगातार पुनर्जीवित होते हुए, दर्शन अपने भविष्य को पूरे समाज या व्यक्तिगत सामाजिक समूहों के भविष्य से जोड़ता है। अंततः अपने समय की आध्यात्मिक आवश्यकताओं से निर्धारित होकर, दर्शन मानव जीवन के अर्थ और लक्ष्यों को प्रकट करने, समाज के नए मूल्यों और लक्ष्यों को विकसित करने में एक निश्चित सामाजिक व्यवस्था को पूरा करता है। मानवता के भविष्य के लिए दर्शनशास्त्र की सामाजिक जिम्मेदारी विशेष रूप से संक्रमण काल ​​में बढ़ जाती है।

अपने अद्वितीय सांस्कृतिक मिशन को पूरा करते हुए, दर्शन नए मूल्यों को विकसित करके और मानवता के विकास के लिए विभिन्न विकल्पों पर विचार करके संकट की स्थिति से बाहर निकलने में मदद कर सकता है। यह संभव हो जाता है क्योंकि यह संपूर्ण संस्कृति को समझने के आधार पर सार्वभौमिक आंदोलन का मार्ग खोजने के लिए डिज़ाइन की गई गतिविधि का एकमात्र रूप है। यह संभावनाओं की पहचान और भविष्य के मॉडल का निर्माण है जो दर्शन के आवश्यक और कार्यात्मक उद्देश्य से मेल खाता है। दुनिया की दार्शनिक दृष्टि के लिए विकसित विविध विकल्प एक व्यक्ति को दुनिया में अपने उद्देश्य को बेहतर ढंग से समझने और उसके सामाजिक सार के अनुसार पर्याप्त रूप से इसे अपनाने में मदद करते हैं।

भविष्य कोई आत्मनिर्भर मात्रा नहीं है, बल्कि समग्र रूप से समाज के विकास की संभावनाओं पर निर्भर करता है। ज्ञातव्य है कि इतिहास के विभिन्न चरणों और विभिन्न संस्कृतियों में दर्शन का महत्व अलग-अलग है। निरंकुशता, फासीवाद और अधिनायकवादी-नौकरशाही समाजवाद को वास्तविक दर्शन की आवश्यकता नहीं है। आदिम बाजार व्यवस्था, बाजार स्वार्थ और अनुदारता के लिए इसका कोई उपयोग नहीं है। यह अकारण नहीं है कि यह लोकतांत्रिक समाजों में, आध्यात्मिक संस्कृति की ओर उन्मुख लोकतंत्रों में उत्पन्न और फलता-फूलता है। दरअसल, यदि मानव समाज का कोई भविष्य है तो दर्शन का भी कोई भविष्य है। इसके अलावा, मानवता का भविष्य काफी हद तक उसकी स्वयं के प्रति गहरी जागरूकता और इसलिए दर्शन पर निर्भर करता है।

दर्शन का भविष्य दुनिया और मनुष्य को समझने के लिए उसमें निहित संभावित संभावनाओं को और अधिक पूर्ण रूप से साकार करने की एक प्रक्रिया है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि उस दर्शन का कोई भविष्य नहीं है जो मानवता और व्यक्तिगत राष्ट्रों के अस्तित्व की समस्याओं से नहीं निपटता। इसलिए, हमारे देश में दर्शन के भविष्य के संबंध में, हम निश्चित रूप से कह सकते हैं: रूसी समाज का भविष्य क्या है, रूसी दर्शन का भविष्य क्या है। साथ ही, इस तथ्य से आगे बढ़ना महत्वपूर्ण है कि हमारे समाज में दर्शन की स्थिति, उसका व्यवसाय और भूमिका, राष्ट्रीय आपदा और साम्यवादी आदर्श के पतन से निकटता से जुड़ी हुई है, जिसके लिए पिछली पीढ़ियों ने प्रयास किया है। दशकों तक उनकी ताकत की सीमा। आज सामाजिक मानस और विचारधारा में गहरी उथल-पुथल के लिए गंभीर दार्शनिक शोध की आवश्यकता है। इसलिए, दुनिया की एक नई दार्शनिक दृष्टि का विकास और हमारे समाज की संभावनाएं हमारे समय की तत्काल जरूरतों को पूरा करती हैं।

विषय का अधिक पूर्ण और विशिष्ट खुलासा, दर्शन की विशिष्टताएं और समाज में इसकी भूमिका इसके कार्यों का उल्लेख करके संभव हो जाती है। दर्शन का कार्य बाहरी घटनाओं और स्वयं के साथ उसके एकदिशात्मक संबंध के रूप में समझा जाता है। इसकी कार्यप्रणाली की बदौलत दार्शनिक ज्ञान का व्यापक और गहन विकास होता है। दर्शन के कार्यों का प्रकटीकरण, संक्षेप में, इसके उद्देश्य और भविष्य के प्रश्न का अधिक विशिष्ट उत्तर है।

ज्ञान और ज्ञान के एक अनूठे क्षेत्र के रूप में दर्शनशास्त्र आध्यात्मिक गतिविधि के रूप में प्रकट होता है, जो विविध कार्य करते हुए कुछ समस्याओं को हल करने पर केंद्रित है। दर्शन की बारीकियों के आधार पर और इसके दो अलग-अलग, अपेक्षाकृत स्वतंत्र पक्षों के अनुसार - सैद्धांतिक और पद्धतिगत - दर्शन के दो मुख्य कार्य प्रतिष्ठित हैं: विश्वदृष्टि और सामान्य पद्धति।

दर्शनशास्त्र न तो राजनीतिक नुस्खे प्रदान करता है और न ही आर्थिक सिफ़ारिशें। और फिर भी इसका सार्वजनिक जीवन पर एक शक्तिशाली प्रभाव पड़ता है। इसका प्रभाव किसी व्यक्ति, विभिन्न सामाजिक समूहों और समग्र रूप से समाज की जीवन स्थिति, उनके सामाजिक और वैचारिक अभिविन्यास की पुष्टि में प्रकट होता है। इसलिए, सांस्कृतिक व्यवस्था में दर्शन का सबसे महत्वपूर्ण कार्य विश्वदृष्टि है। "दुनिया क्या है?", "मनुष्य क्या है?", "मानव जीवन का अर्थ क्या है?" जैसे प्रश्नों का उत्तर देना। और कई अन्य, दर्शन विश्वदृष्टि के सैद्धांतिक आधार के रूप में कार्य करता है।

21वीं सदी की दहलीज पर. पुरानी वैचारिक संरचनाओं पर संकट है और असीमित वैचारिक बहुलवाद पनप रहा है। और इन परिस्थितियों में, विश्वदृष्टि का महत्व बेहद कम हो गया है। हालाँकि, जैसा कि ए. श्वित्ज़र ने ठीक ही कहा है, "समाज के लिए, साथ ही व्यक्ति के लिए, विश्वदृष्टि के बिना जीवन अभिविन्यास की उच्चतम भावना के पैथोलॉजिकल उल्लंघन का प्रतिनिधित्व करता है।" रोमन साम्राज्य की मृत्यु मुख्यतः वैचारिक अभिविन्यास की कमी के कारण हुई। इसी तरह की स्थिति रूसी साम्राज्य की मृत्यु का कारण बनी, जब रूसी धार्मिक दर्शन अनिवार्य रूप से पश्चिमीकृत मार्क्सवादी विश्वदृष्टि का विरोध करने में असमर्थ था।

ज्ञान की एक निश्चित प्रणाली के रूप में इसकी विशिष्टता को प्रकट करने के लिए दर्शन के पद्धतिगत महत्व का स्पष्टीकरण बहुत महत्वपूर्ण है। किसी विशेष दर्शन के तरीकों और उनके उपयोग के तरीकों के आधार पर, उसके पद्धतिगत कार्य का कार्यान्वयन किया जाता है। सच है, दार्शनिक रुझान हैं, विशेष रूप से, "महत्वपूर्ण यथार्थवाद" (के. पॉपर), जो अनुसंधान की दार्शनिक पद्धति के अस्तित्व की संभावना से इनकार करते हैं। फिर भी, अस्तित्ववाद और हेर्मेनेयुटिक्स जैसे दार्शनिक स्कूल, अपने पद्धतिगत कार्य को पूरा करते हुए, अनुभूति और सत्य की उपलब्धि के दार्शनिक तरीकों की अपनी समझ विकसित करते हैं।

दर्शन के पद्धतिगत कार्य का सबसे गहन विकास उन दार्शनिक दिशाओं में किया गया जो विज्ञान की ओर उन्मुख थे और विशेष रूप से मार्क्सवादी दर्शन में। साथ ही, यहां पद्धतिगत कार्य को केवल विज्ञान पर ध्यान केंद्रित करने की तुलना में अधिक व्यापक रूप से समझा जाता है, क्योंकि दर्शन संपूर्ण संस्कृति पर केंद्रित है।

दर्शन के पद्धतिगत कार्य को अस्तित्व के सार्वभौमिक रूपों, प्रासंगिक सिद्धांतों और विषय के लिए आवश्यकताओं के आधार पर विकसित करके, उसे संज्ञानात्मक और व्यावहारिक गतिविधि में मार्गदर्शन करके महसूस किया जाता है। दर्शन का पद्धतिगत कार्य उसकी दार्शनिक और सैद्धांतिक सामग्री से निर्धारित होता है। पद्धतिगत दृष्टिकोण से लिया जाए तो दर्शन नियामक सिद्धांतों और विधियों की एक प्रणाली के रूप में कार्य करता है।

विज्ञान की पर्याप्त पद्धतिगत आत्म-जागरूकता के निर्माण में दर्शनशास्त्र की महत्वपूर्ण भूमिका है। दार्शनिक पद्धति, जब अन्य पद्धतियों के साथ संयोजन में लागू की जाती है, तो जटिल सैद्धांतिक समस्याओं को हल करने में विशेष विज्ञानों की मदद करने में सक्षम होती है। इस प्रकार, समग्र रूप से विज्ञान के स्तर पर, दर्शन वैज्ञानिक ज्ञान के एकीकरण के लिए आवश्यक कारकों में से एक के रूप में कार्य करता है। ज्ञान एकीकरण की समस्या का समाधान विश्व की दार्शनिक एकता के सिद्धांत पर आधारित है। चूँकि विश्व एक है, इसका पर्याप्त प्रतिबिम्ब भी एक ही होना चाहिए। वैज्ञानिक ज्ञान की प्रगति में योगदान देने वाली परिकल्पनाओं और सिद्धांतों के निर्माण में दर्शनशास्त्र की भागीदारी महत्वपूर्ण है।

दर्शन के पद्धतिगत कार्य का उद्भव इस तथ्य के कारण है कि, श्रम के ऐतिहासिक रूप से स्थापित विभाजन के कारण, दर्शन की विशिष्टता विभिन्न प्रकार की मानव गतिविधि और सबसे ऊपर, वैज्ञानिक और संज्ञानात्मक गतिविधि के संबंध में प्रतिबिंब बन गई है। यह चिंतन सार्वभौमिक दार्शनिक परिभाषाओं के साथ परिमित (विशेष) विशिष्ट विषयों के सहसंबंध से ही संभव है।

ऐतिहासिक रूप से, दर्शन के पद्धतिगत कार्य की उत्पत्ति, प्राकृतिक विज्ञान सहित ज्ञान की संपूर्ण प्रणाली की ओर उन्मुख, "मूर्तियों" से "मन की सफाई" और वैज्ञानिक ज्ञान के आकलन के लिए विश्वसनीय मानदंडों की खोज के अनुरूप आगे बढ़ी। इस संबंध में, एफ. बेकन की ज्ञान में "मूर्तियों" की आलोचना पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है। 17वीं सदी के लिए. दर्शन का पद्धतिगत कार्य, सबसे पहले, नए विज्ञान को ज्ञान में विश्वसनीय दिशानिर्देशों से लैस करना था। आधुनिक परिस्थितियों में वैज्ञानिक ज्ञान के संबंध में दर्शन के पद्धतिगत कार्य की विशिष्टता पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है। आज, विज्ञान पर पद्धतिगत चिंतन के रूप अधिक से अधिक जटिल होते जा रहे हैं और हम विशिष्ट तरीकों के पदानुक्रम के बारे में बात कर सकते हैं, जो एक सार्वभौमिक दार्शनिक पद्धति में परिणत होता है। वास्तविक संज्ञानात्मक समस्याओं को हल करने में उत्तरार्द्ध का कार्य दार्शनिक विचारों और सिद्धांतों में संचित मानव अनुभव के दृष्टिकोण से किसी भी बाधा पर विचार करना है। सामान्य दार्शनिक पद्धति संबंधी सिद्धांत और विधियाँ दार्शनिक विश्वदृष्टि से निकटता से संबंधित हैं और उस पर निर्भर हैं।

दार्शनिक ज्ञान की व्यावहारिक कार्यप्रणाली की एक विशेषता यह है कि यह वैचारिक और पद्धतिगत कार्य करता है। अपनी सभी सामग्री, सिद्धांतों, कानूनों और श्रेणियों के साथ, दर्शन संज्ञानात्मक प्रक्रिया को नियंत्रित और निर्देशित करता है, इसके सबसे सामान्य पैटर्न और रुझान निर्धारित करता है।

दो बुनियादी या प्रारंभिक कार्यों के साथ, निम्नलिखित कार्यों को भी अक्सर प्रतिष्ठित किया जाता है: ऑन्टोलॉजिकल, ज्ञानमीमांसा, मानवतावादी, स्वयंसिद्ध, सांस्कृतिक-शैक्षिक, चिंतनशील-सूचनात्मक, तार्किक, अनुमानी, समन्वय, एकीकृत, पूर्वानुमानात्मक, आदि। कार्यों का विस्तृत विश्लेषण शायद ही संभव है और इसे उन दो दर्जन कार्यों तक भी सीमित नहीं किया जा सकता है जिन्हें कुछ शोधकर्ताओं द्वारा पहचाना गया है। यह विविधता इस तथ्य के कारण है कि दर्शन और जीवन के बीच संबंध बहुत जटिल और विविध हैं, और जैसे-जैसे दर्शन विकसित होता है, उनकी संख्या काफी बढ़ जाती है, जिससे इसके कार्यों में वृद्धि होती है।

20वीं सदी के दर्शन की मुख्य दिशाएँ। - नवसकारात्मकतावाद, व्यावहारिकतावाद, अस्तित्ववाद, व्यक्तित्ववाद, घटनाविज्ञान, नव-थॉमिज्म, विश्लेषणात्मक दर्शन, दार्शनिक मानवविज्ञान, संरचनावाद, दार्शनिक व्याख्याशास्त्र। आधुनिक दर्शन की मुख्य प्रवृत्तियाँ विश्व और उसमें मनुष्य के स्थान, आधुनिक मानव सभ्यता के भाग्य, संस्कृति की विविधता और एकता, मानव अनुभूति की प्रकृति, अस्तित्व और भाषा जैसी मूलभूत समस्याओं की समझ से जुड़ी हैं।

26. "होने" की अवधारणा का विकास।

दर्शन के केंद्रीय वर्गों में से एक जो अस्तित्व की समस्या का अध्ययन करता है उसे ऑन्कोलॉजी कहा जाता है, और स्वयं होने की समस्या दर्शन में मुख्य में से एक है। दर्शन का गठन अस्तित्व की समस्या के अध्ययन से ही शुरू हुआ। प्राचीन भारतीय, प्राचीन चीनी और प्राचीन दर्शन सबसे पहले ऑन्टोलॉजी में रुचि रखते थे, अस्तित्व के सार को समझने की कोशिश करते थे और तभी दर्शन ने अपने विषय का विस्तार किया और ज्ञानमीमांसा (ज्ञान का अध्ययन), तर्क और अन्य दार्शनिक समस्याओं को इसमें शामिल किया। प्रारंभिक अवधारणा जिसके आधार पर दुनिया की दार्शनिक तस्वीर बनाई गई है वह "अस्तित्व" की श्रेणी है। अस्तित्व सबसे व्यापक और सबसे अमूर्त अवधारणा है। अस्तित्व का अर्थ है उपस्थित होना, अस्तित्व में रहना। अस्तित्व वास्तव में विद्यमान, स्थिर, स्वतंत्र, वस्तुनिष्ठ, शाश्वत, अनंत पदार्थ है जिसमें वह सब कुछ शामिल है जो अस्तित्व में है। अस्तित्व के मुख्य रूप हैं: भौतिक अस्तित्व - सामग्री का अस्तित्व (विस्तार, द्रव्यमान, आयतन, घनत्व वाले) शरीर, चीजें, प्राकृतिक घटनाएं, आसपास की दुनिया; आदर्श अस्तित्व - व्यक्तिगत आध्यात्मिक अस्तित्व और वस्तुनिष्ठ (गैर-व्यक्तिगत) आध्यात्मिक अस्तित्व के रूप में एक स्वतंत्र वास्तविकता के रूप में आदर्श का अस्तित्व; मानव अस्तित्व - भौतिक और आध्यात्मिक (आदर्श) की एकता के रूप में मनुष्य का अस्तित्व, स्वयं में मनुष्य का अस्तित्व और भौतिक दुनिया में उसका अस्तित्व; सामाजिक अस्तित्व, जिसमें समाज में एक व्यक्ति का अस्तित्व और स्वयं समाज का अस्तित्व (जीवन, अस्तित्व, विकास) शामिल है। अस्तित्व के बीच, निम्नलिखित भी प्रमुख हैं: नौमानिक अस्तित्व ("नौमेनॉन" शब्द से - अपने आप में एक चीज़) - ऐसा अस्तित्व जो वास्तव में उस व्यक्ति की चेतना की परवाह किए बिना मौजूद है जो इसे बाहर से देखता है; अभूतपूर्व अस्तित्व (शब्द "घटना" से - अनुभव में दी गई एक घटना) स्पष्ट अस्तित्व है, अर्थात, जैसा कि जानने वाला विषय इसे देखता है।

27. श्रेणी "मामला"। पदार्थ के अस्तित्व के मूल रूप।

अस्तित्व के सभी रूपों में, सबसे आम भौतिक अस्तित्व है। वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की प्रकृति को समझने के प्रयास में, जिसे दर्शनशास्त्र में आमतौर पर "पदार्थ" श्रेणी का उपयोग करके दर्शाया जाता है, प्राचीन काल में ही लोग इस बारे में सोचना शुरू कर देते थे कि आसपास की दुनिया में क्या है, क्या किसी प्रकार की "पहली ईंट" है। भौतिक संसार की संरचना में "पहला सिद्धांत"। दर्शनशास्त्र में वस्तुगत यथार्थता के आधार की खोज को पदार्थ की समस्या कहा जाता है। प्राचीन काल में अलग-अलग परिकल्पनाएँ थीं: पानी सभी चीज़ों का आधार है (ग्रीक दार्शनिक थेल्स); आग सभी चीजों का आधार है (हेराक्लिटस); संसार का आधार कोई विशिष्ट पदार्थ नहीं, बल्कि एक अनंत अनिश्चित पदार्थ "एपिरॉन" (ग्रीक दार्शनिक एनाक्सिमेंडर) है; संसार का आधार एक अविभाज्य पदार्थ है - परमाणु (डेमोक्रिटस, एपिकुरस); संसार का मूल सिद्धांत ईश्वर, ईश्वरीय विचार, शब्द, लोगो (प्लेटो, धार्मिक दार्शनिक) हैं। एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में पदार्थ हमारी संवेदनाओं को प्रभावित करने में सक्षम है, जो हमारी चेतना के लिए हमारे आस-पास की दुनिया को समझने, यानी इस वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को पहचानने का आधार बनाता है। पदार्थ एक ऐसी चीज़ है जो अपने गुणों में उस चीज़ के विपरीत है जिसे आमतौर पर "चेतना" या व्यक्तिपरक वास्तविकता कहा जाता है। दर्शन में, "पदार्थ" की अवधारणा (श्रेणी) के लिए कई दृष्टिकोण हैं: भौतिकवादी दृष्टिकोण, जिसके अनुसार पदार्थ अस्तित्व का आधार है, और अस्तित्व के अन्य सभी रूप - आत्मा, मनुष्य, समाज - पदार्थ का एक उत्पाद हैं ; भौतिकवादियों के अनुसार, पदार्थ प्राथमिक है और अस्तित्व का प्रतिनिधित्व करता है;

वस्तुनिष्ठ-आदर्शवादी दृष्टिकोण - पदार्थ वस्तुनिष्ठ रूप से प्राथमिक आदर्श (पूर्ण) आत्मा के अस्तित्व से स्वतंत्र रूप से एक उत्पाद (वस्तुनिष्ठता) के रूप में मौजूद है; व्यक्तिपरक-आदर्शवादी दृष्टिकोण - एक स्वतंत्र वास्तविकता के रूप में पदार्थ बिल्कुल भी अस्तित्व में नहीं है, यह केवल व्यक्तिपरक (केवल मानव चेतना के रूप में विद्यमान) आत्मा का एक उत्पाद (घटना - स्पष्ट घटना, "मतिभ्रम") है; प्रत्यक्षवादी - "पदार्थ" की अवधारणा झूठी है क्योंकि इसे प्रयोगात्मक वैज्ञानिक अनुसंधान के माध्यम से सिद्ध और पूरी तरह से अध्ययन नहीं किया जा सकता है। पदार्थ की संरचना के तत्व हैं: निर्जीव प्रकृति, सजीव प्रकृति, समाज (समाज)।

रेखांकन

सोमवार, 11/17/2014

परिप्रेक्ष्य का दर्शन

मर्लेउ-पोंटी के अनुसार, "न तो चित्रकला में और न ही विज्ञान के इतिहास में हम सभ्यताओं का कोई पदानुक्रम स्थापित कर सकते हैं या प्रगति की बात कर सकते हैं।"

इस बीच, औसत व्यक्ति की राय में, कई सौ वर्षों से ललित कला में सबसे "प्रगतिशील" घटना सचित्र कैनन रही है, जो पुनर्जागरण के दौरान बनाई गई थी, और इसकी मुख्य उपलब्धि, एक विमान पर मात्रा का भ्रम, बनाया गया था प्रत्यक्ष रेखीय परिप्रेक्ष्य की सहायता से, कलाकार के वास्तविकता को "देखने" के तरीके के लिए एकमात्र सत्य घोषित किया जाता है।

नए युग के आत्मविश्वास के विपरीत, आज, पहले की तरह, यह मानने का हर कारण है कि प्रत्यक्ष परिप्रेक्ष्य प्रकृति के पूर्ण सत्य की अभिव्यक्ति नहीं है, बल्कि समस्या पर मौजूदा दृष्टिकोणों में से एक है। विश्व व्यवस्था और उसमें कला की भूमिका, किसी भी तरह से श्रेष्ठ नहीं है, हालाँकि और कुछ मायनों में अन्य दृष्टिकोणों को ग्रहण करती है।

मिस्र, ग्रीस और रैखिक परिप्रेक्ष्य का आविष्कार

गणित के इतिहासकार मोरित्ज़ कैंटर का मानना ​​है कि मिस्रवासियों के पास परिप्रेक्ष्य छवियों के निर्माण के लिए आवश्यक सभी ज्ञान था: वे ज्यामितीय आनुपातिकता और स्केलिंग के सिद्धांतों को जानते थे। इसके बावजूद, मिस्र की दीवार पेंटिंग बिल्कुल "सपाट" हैं, उनमें परिप्रेक्ष्य का कोई निशान नहीं है, न तो आगे और न ही पीछे, और चित्रात्मक रचना दीवार पर चित्रलिपि की व्यवस्था के सिद्धांत की नकल करती है।

प्राचीन यूनानी फूलदान पेंटिंग भी किसी आशाजनक रिश्ते को प्रकट नहीं करती है। हालाँकि, फ्लोरेंस्की के अनुसार, यह 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में ग्रीस में था। इ। पहले प्रयास त्रि-आयामी अंतरिक्ष की छाप को एक विमान में स्थानांतरित करने के लिए किए गए थे: विट्रुवियस ने प्रत्यक्ष परिप्रेक्ष्य के आविष्कार और वैज्ञानिक औचित्य का श्रेय एथेनियन स्कूल ऑफ फिलॉसफी के संस्थापक, गणितज्ञ और खगोलशास्त्री एनाक्सागोरस को दिया। वह विमान, जिस पर एथेंस के दार्शनिक को गहराई का भ्रम पैदा करने में इतनी दिलचस्पी थी, भविष्य की पेंटिंग या फ्रेस्को का प्रतिनिधित्व नहीं करता था। यह एक थिएटर सेट था.

फिर एनाक्सागोरस की खोज का परिदृश्य विज्ञान पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा और, दीवार चित्रों के रूप में, यह यूनानियों और रोमनों की आवासीय इमारतों में प्रवेश कर गया। सच है, पेंटिंग की उच्च कला का रास्ता उसके लिए कई सैकड़ों साल बाद ही खुला।

चीनी और फ़ारसी चित्रकला

पूर्वी चित्रात्मक परंपरा में परिप्रेक्ष्य के साथ एक अलग संबंध देखा गया। चीनी चित्रकला, 16वीं शताब्दी में यूरोपीय विस्तार की शुरुआत तक, कलात्मक स्थान के आयोजन के स्थापित सिद्धांतों के प्रति वफादार रही: चित्र के टुकड़ों की बहु-केंद्रितता, यह सुझाव देती है कि दर्शक, काम को देखते हुए, इसे बदल सकता है स्थान, दृश्यमान क्षितिज रेखा का अभाव और विपरीत परिप्रेक्ष्य।

मूलरूप आदर्शचीनी चित्रकला का निर्माण कलाकार और कला सिद्धांतकार से हे द्वारा 5वीं शताब्दी ईस्वी में किया गया था। इ। चित्रकार को वस्तुओं की लयबद्ध जीवन शक्ति को व्यक्त करने, उन्हें गतिशीलता में दिखाने और स्थिर रूप से नहीं दिखाने, चीजों के वास्तविक रूप का पालन करने, उनकी वास्तविक प्रकृति को प्रकट करने और वस्तुओं को उनके महत्व के अनुसार अंतरिक्ष में व्यवस्थित करने का निर्देश दिया गया था।

फ़ारसी पुस्तक लघुचित्र के लिए, जो कभी चीनी कला से अत्यधिक प्रभावित था, "जीवित गति की आध्यात्मिक लय" और "महत्व" भी वस्तु के भौतिक आकार या दर्शक से दूरी की कथित डिग्री की तुलना में कहीं अधिक महत्वपूर्ण विशेषताएं थीं। खुद को पश्चिम की सांस्कृतिक आक्रामकता के प्रति कम संवेदनशील पाते हुए, फ़ारसी चित्रात्मक परंपरा ने 19वीं शताब्दी तक प्रत्यक्ष परिप्रेक्ष्य के नियमों को नजरअंदाज कर दिया, और प्राचीन स्वामी की भावना में दुनिया को अल्लाह के रूप में चित्रित करने के लिए जारी रखा।

यूरोपीय मध्य युग

“बीजान्टिन चित्रकला का इतिहास, अपने सभी उतार-चढ़ाव और अस्थायी उतार-चढ़ाव के साथ, गिरावट, बर्बरता और मृत्यु का इतिहास है। अलेक्जेंडर बेनोइस ने अपने "पेंटिंग का इतिहास" में लिखा है, "बीजान्टिन के उदाहरण तेजी से जीवन से दूर जा रहे हैं, उनकी तकनीक अधिक से अधिक पारंपरिक और कारीगर बनती जा रही है।" उसी बेनोइट के अनुसार, उन कठिन समय में पश्चिमी यूरोप बीजान्टियम से भी अधिक सौंदर्यवादी दलदल में था। मध्य युग के उस्तादों को “रेखाओं के एक बिंदु तक कम होने या क्षितिज के अर्थ का कोई अंदाज़ा नहीं है।” ऐसा प्रतीत होता है कि दिवंगत रोमन और बीजान्टिन कलाकारों ने वास्तविक जीवन में कभी इमारतें नहीं देखीं, लेकिन केवल फ्लैट खिलौनों के कटआउट से ही निपटा। वे अनुपात के बारे में बहुत कम परवाह करते हैं और जैसे-जैसे समय बीतता है, और भी कम।

वास्तव में, बीजान्टिन प्रतीक, मध्य युग के अन्य सचित्र कार्यों की तरह, एक विपरीत परिप्रेक्ष्य की ओर, एक बहु-केंद्रित रचना की ओर बढ़ते हैं, एक शब्द में, वे दृश्य समानता की किसी भी संभावना और एक विमान पर मात्रा के एक प्रशंसनीय भ्रम को नष्ट कर देते हैं, जिससे उत्पन्न होता है आधुनिक यूरोपीय कला इतिहासकारों का क्रोध और तिरस्कार।

एक आधुनिक व्यक्ति की राय में, मध्ययुगीन यूरोप में परिप्रेक्ष्य के ऐसे स्वतंत्र उपचार के कारण वही हैं जो पूर्वी आकाओं के बीच थे: छवि की तथ्यात्मक (सार, सत्य, सत्य, जो भी हो) सटीकता को अथाह रखा गया है। ऑप्टिकल सटीकता से अधिक.

पूर्व और पश्चिम, गहरी पुरातनता और मध्य युग कला के मिशन के संबंध में एक आश्चर्यजनक सर्वसम्मति प्रकट करते हैं। विभिन्न संस्कृतियों और युगों के कलाकार मानव आंखों के लिए दुर्गम चीजों की सच्चाई में प्रवेश करने की इच्छा से एकजुट होते हैं, कैनवास (कागज, लकड़ी, पत्थर) पर अपने सभी रूपों की विविधता में एक अंतहीन बदलती दुनिया का असली चेहरा पेश करते हैं। वे जानबूझकर दृश्यमान चीज़ों की उपेक्षा करते हैं, उचित रूप से मानते हैं कि अस्तित्व के रहस्यों को केवल वास्तविकता की बाहरी विशेषताओं की नकल करके प्रकट नहीं किया जा सकता है।

प्रत्यक्ष परिप्रेक्ष्य, मानव दृश्य धारणा की शारीरिक रूप से निर्धारित विशेषताओं का अनुकरण करते हुए, उन लोगों को संतुष्ट नहीं कर सका जिन्होंने अपनी कला में सख्ती से मानव की सीमाओं को छोड़ने की मांग की थी।

पुनर्जागरण चित्रकला

मध्य युग के बाद आए पुनर्जागरण को समाज के सभी क्षेत्रों में वैश्विक परिवर्तनों द्वारा चिह्नित किया गया था। भूगोल, भौतिकी, खगोल विज्ञान और चिकित्सा के क्षेत्र में खोजों ने दुनिया के बारे में मनुष्य की समझ और उसमें उसके अपने स्थान को बदल दिया है।

बौद्धिक क्षमता में विश्वास ने एक बार भगवान के विनम्र सेवक को विद्रोह करने के लिए प्रेरित किया: अब से, मनुष्य स्वयं सभी अस्तित्व का मुख्य स्तंभ और सभी चीजों का माप बन गया। जैसा कि फ्लोरेंस्की का दावा है, कलाकार-माध्यम, एक निश्चित "धार्मिक निष्पक्षता और अति-व्यक्तिगत तत्वमीमांसा" को व्यक्त करता है, उसकी जगह एक मानवतावादी कलाकार ने ले ली, जो अपने स्वयं के व्यक्तिपरक दृष्टिकोण के महत्व में विश्वास करता था।

पुरातनता के अनुभव की ओर मुड़ते हुए, पुनर्जागरण ने इस तथ्य को ध्यान में नहीं रखा कि परिप्रेक्ष्य छवियां शुरू में व्यावहारिक रचनात्मकता के क्षेत्र में उत्पन्न हुईं, जिसका कार्य जीवन की सच्चाई को प्रतिबिंबित करना नहीं था, बल्कि एक विश्वसनीय भ्रम पैदा करना था। इस भ्रम ने महान कला के संबंध में एक सेवा भूमिका निभाई और स्वतंत्र होने का दिखावा नहीं किया।

हालाँकि, पुनर्जागरण को परिप्रेक्ष्य निर्माण की तर्कसंगत प्रकृति पसंद आई। ऐसी तकनीक की क्रिस्टल स्पष्टता प्रकृति के गणितीकरण के बारे में नए युग के विचार के अनुरूप थी, और इसकी सार्वभौमिकता ने दुनिया की संपूर्ण विविधता को एक मानव निर्मित मॉडल में कम करना संभव बना दिया।

हालाँकि, पेंटिंग भौतिकी नहीं है, चाहे पुनर्जागरण चेतना इसके विपरीत ही क्यों न चाहे। और वास्तविकता को समझने का कलात्मक तरीका वैज्ञानिक तरीके से मौलिक रूप से भिन्न है।

दर्शनशास्त्र के प्रमुख कार्यों में से एक है पूर्वानुमान संबंधी कार्य, जिसका अर्थ और उद्देश्य भविष्य के बारे में उचित भविष्यवाणी करना है। पूरे इतिहास में, इस सवाल पर कि क्या भविष्य का कोई विश्वसनीय पूर्वानुमान या दृष्टिकोण संभव है, दर्शनशास्त्र में सक्रिय रूप से बहस हुई है।

आधुनिक दर्शन इस प्रश्न का उत्तर देता है सकारात्मक जवाब: शायद। भविष्य की भविष्यवाणी करने की संभावना को उचित ठहराने में, निम्नलिखित पहलुओं पर प्रकाश डाला गया है: ऑन्टोलॉजिकल, एपिस्टेमोलॉजिकल, तार्किक, न्यूरोफिज़ियोलॉजिकल, सामाजिक।

ऑन्टोलॉजिकल पहलू इस तथ्य में निहित है कि दूरदर्शिता अस्तित्व के सार से ही संभव है - इसके वस्तुनिष्ठ नियम, कारण-और-प्रभाव संबंध। द्वंद्वात्मकता के आधार पर, विकास तंत्र प्रत्येक गुणात्मक छलांग से पहले अपरिवर्तित रहता है, और इसलिए भविष्य का "पता लगाना" संभव है।

ज्ञानमीमांसीय पहलू इस तथ्य पर आधारित है कि चूंकि ज्ञान की संभावनाएं असीमित हैं (घरेलू दार्शनिक परंपरा के अनुसार), और पूर्वानुमान भी एक प्रकार का ज्ञान है, तो पूर्वानुमान स्वयं संभव है।

तार्किक पहलू - इस तथ्य पर कि तर्क के नियम हमेशा अपरिवर्तित रहते हैं, वर्तमान और भविष्य दोनों में।

न्यूरोफिज़ियोलॉजिकल पहलू वास्तविकता को सक्रिय रूप से प्रतिबिंबित करने के लिए चेतना और मस्तिष्क की क्षमताओं पर आधारित है।

सामाजिक पहलू इस तथ्य में निहित है कि मानवता अपने विकास के अनुभव के आधार पर भविष्य का मॉडल तैयार करने का प्रयास करती है।

दर्शनशास्त्र में ऐसे भी दृष्टिकोण हैं जिनके अनुसार पूर्वानुमान लगाना असंभव है, लेकिन वे व्यापक रूप से लोकप्रिय नहीं हैं।

आधुनिक पश्चिमी विज्ञान में, एक विशेष अनुशासन सामने आता है - भविष्य विज्ञान। भविष्य विज्ञान (अक्षांश से. फ़्यूचरम- भविष्य) - व्यापक अर्थ में - मानवता के भविष्य के बारे में विचारों का एक सेट, संकीर्ण अर्थ में - महत्वपूर्ण ज्ञान का एक क्षेत्र, सामाजिक प्रक्रियाओं की संभावनाओं को कवर करता है। शब्द "फ्यूचरोलॉजी" को "भविष्य के दर्शन को दर्शाने के लिए" 1943 में जर्मन वैज्ञानिक ओ. फ्लेचथीम द्वारा पेश किया गया था। 60 के दशक से पश्चिम में इस शब्द का प्रयोग भविष्य के इतिहास या "भविष्य के विज्ञान" के रूप में किया जाने लगा। 1968 में, 30 देशों के विशेषज्ञों को एक साथ लाकर एक अंतर्राष्ट्रीय संगठन बनाया गया, जिसे क्लब ऑफ़ रोम कहा जाता है। इसमें प्रसिद्ध वैज्ञानिक, सार्वजनिक हस्तियाँ और व्यवसायी शामिल थे। इसका नेतृत्व इतालवी अर्थशास्त्री पी. पेचेन ने किया था। इस संगठन की मुख्य दिशाएँ वैश्विक समस्याओं पर अनुसंधान को प्रोत्साहित करना, वैश्विक जनमत को आकार देना और राज्य के नेताओं के साथ संवाद करना है। रोम का क्लब मानव विकास की संभावनाओं के वैश्विक मॉडलिंग में अग्रणी बन गया है।

विश्व प्रसिद्ध आधुनिक वैज्ञानिक और दार्शनिक जो भविष्य की भविष्यवाणी करने की समस्याओं से निपटते हैं उनमें जी. पार्सन्स, ई. हैंके, आई. बेस्टुज़ेव-लाडा, जी. शखनाज़ारोव और अन्य शामिल हैं।

एक विशेष प्रकार का पूर्वानुमान है सामाजिक पूर्वानुमान, जो समाज में होने वाली प्रक्रियाओं की प्रत्याशा से संबंधित है, उनमें से औद्योगिक संबंध, विज्ञान और प्रौद्योगिकी, शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल, साहित्य, कला, फैशन, निर्माण, अंतरिक्ष अन्वेषण, अंतर्राष्ट्रीय संबंध के क्षेत्र में प्रक्रियाएं शामिल हैं।

इस दिशा को कहा जाता है भविष्यवक्ता और भविष्य विज्ञान से अधिक ठोस होने में भिन्न है (सामाजिक प्रक्रियाओं, उनके भविष्य का अध्ययन करता है, न कि सामान्य रूप से भविष्य का)। गणितीय तरीकों और कंप्यूटर मॉडलिंग का उपयोग करके वैश्विक पूर्वानुमान के संस्थापक को जे. फॉरेस्टर माना जाता है, जिन्होंने 1971 में पृथ्वी की जनसंख्या की वृद्धि, औद्योगिक उत्पादन की वृद्धि और पर्यावरण को ध्यान में रखते हुए वैश्विक आर्थिक विकास के मॉडल का एक संस्करण बनाया था। प्रदूषण। गणितीय मॉडलिंग से पता चला है कि यदि इन कारकों की वृद्धि सीमित नहीं है, तो औद्योगिक उत्पादन की वृद्धि ही 21वीं सदी के मध्य में सामाजिक-पारिस्थितिकीय तबाही और मानवता की मृत्यु का कारण बनेगी।

अस्तित्व की रणनीतियों की व्यापक चर्चा मानवता की वैश्विक समस्याओं का पर्याप्त समाधान खोजने की शर्तों में से एक है। आइए कुछ परिदृश्यों पर नजर डालें।

इसलिए, मानवता की रणनीति अत्यंत जोखिम भरी परिस्थितियों में ग्रहीय पैमाने पर अपनी लक्ष्य-निर्धारण गतिविधि के एक जैविक आदर्श के रूप में कार्य करती है। एक अत्यावश्यक कार्य एक ऐसी संस्था के रूप में ग्रहीय नागरिक समाज का निर्माण बन गया है जिसके भीतर केवल अंतर्राष्ट्रीय संगठनों द्वारा नियंत्रण के आवश्यक रूपों के साथ मानवता की रणनीति का प्रभावी कार्यान्वयन संभव है। मानवता की रणनीति को समग्र रूप से अंतर्राष्ट्रीय समुदाय के प्रयासों से ही साकार किया जा सकता है। इसीलिए मानव विकास के प्रबंधन की रणनीति को अद्यतन करना आवश्यक है। अधिकांश भविष्यवादी चिंतित हैं कि पश्चिमी देशों में प्रमुख तकनीकी और आर्थिक घटक ने कभी-कभी सांस्कृतिक और नैतिक घटक को दबा दिया है। इस संबंध में, कार्य सूचना, सभ्यता सहित तकनीकी से मानवजनित में संक्रमण का है, जहां मुख्य मूल्य लोग होंगे, प्रौद्योगिकी नहीं।

पर्यावरणीय रूप से सुदृढ़ विकास ("जैविक विकास") की अवधारणा को अब क्लब ऑफ रोम की स्थिति के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में घोषित किया गया है, और इसके मुख्य प्रावधान इस प्रकार हैं:

विश्व व्यवस्था का व्यवस्थित, स्वतंत्र विकास, दूसरों की कीमत पर किसी भी घटक की वृद्धि और समृद्धि को छोड़कर;

वैश्विक आवश्यकताओं के अनुरूप विकास, जो आवश्यक रूप से दुनिया के विभिन्न हिस्सों और क्षेत्रों की विशेषताओं को ध्यान में रखता है;

व्यापक वैश्विक स्तर पर अंतरसंचालनीयता सुनिश्चित करने के लिए लक्ष्यों का स्पष्ट समन्वय;

विकास प्रक्रियाओं का उद्देश्य मानवता के अस्तित्व और कल्याण की स्थितियों में सुधार करना होना चाहिए;

पर्यावरण में सुधार के लिए प्रत्यक्ष सामग्री और मानव संसाधन, संयुक्त पर्यावरण परियोजनाओं में निवेश;

संसाधन-बचत, अपशिष्ट-मुक्त प्रौद्योगिकियों का निर्माण, विभिन्न प्रकार के औद्योगिक प्रदूषण से प्राकृतिक पर्यावरण को साफ करने की तकनीक, घातक (रेडियोधर्मी, रासायनिक) कचरे का पुनर्चक्रण या विश्वसनीय निपटान;

पशुपालन और खेती के नए तरीकों ("दूसरी हरित क्रांति") के आधार पर कृषि उत्पादन की गहनता;

विश्व महासागर के नए ऊर्जा स्रोतों और संसाधन संभावनाओं का विकास;

कम्प्यूटरीकरण, दूरसंचार के नए साधनों पर आधारित समाज का सूचनाकरण;

पारिस्थितिकीकरण, मानवीकरण और वैश्वीकरण की जैविक एकता के रूप में ग्रह चेतना का विकास: पर्यावरणीय मूल्य और मानवशास्त्रीय मूल्य एक प्राथमिकता हैं।

व्यवस्थितकरण और कनेक्शन

दर्शन की नींव

आदिम विश्वदृष्टि के बहुलवाद के आधार पर, अविकसित समाजों के कृत्रिम अंतर्संबंध पक्षपातपूर्ण रूप से बनाए जाते हैं, व्यावहारिक रूप से प्राकृतिक वास्तविकताओं के प्राकृतिक अंतर्संबंधों को ध्यान में नहीं रखते हैं, यही कारण है कि समय-समय पर कृत्रिम अंतर्संबंधों का संकट विनाश होता रहता है।

कई प्रचारक आधुनिक अविकसित समाजों के गुणों की प्रशंसा करते हैं, विकास क्रम की शुरुआत से वास्तविकताओं के पुनरुत्पादन और उपयोग के मूल्य को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं, जैसे: अधिकार, स्वतंत्रता, सहिष्णुता, संवर्धन, करियर..., और वास्तविकताओं के मूल्य को कम करके आंकते हैं। विकास क्रम के अंत से, जिसका उद्देश्य मनुष्य, उसके परिवार और टीम को उन्नत और उन्नत बनाना है।

एक वैज्ञानिक रूप से आधारित विश्वदृष्टि का निर्माण करना संभव है जो वस्तुनिष्ठ रूप से वास्तविकता की संरचना और सभी प्राकृतिक वस्तुओं के विकास के क्रम को दर्शाता है, जिसमें मनुष्य और समाज के विकास का क्रम भी शामिल है, केवल संरचना/प्रणाली के विश्लेषण से निष्कर्ष के रूप में। मानव/रूसी भाषा।

यानी, उसी तरह जैसे सभी प्राकृतिक विज्ञान अध्ययन के तहत प्राकृतिक वस्तुओं के संबंधों और वर्गीकरण के विश्लेषण से बनाए गए और विकसित हो रहे हैं।

एक प्रारंभिक गणना से पता चलता है कि वास्तविकता की संरचना सभी प्राकृतिक वस्तुओं की 8 प्रणालियों और गणितीय अवधारणाओं और मानव भाषा में उनके प्रतिबिंब को दर्शाती है।
वास्तविकता प्रणालियों के परिसर की संरचना:
1) प्राथमिक कणों और क्षेत्रों की प्रणाली;
2) रासायनिक तत्वों की प्रणाली;
3) ब्रह्मांडीय निकायों की प्रणाली;
4) बड़े ब्रह्मांडीय समूहों की एक प्रणाली;
5) कनेक्शन प्रणाली;
6) जीवों की प्रणाली;
7) गणितीय अवधारणाओं की प्रणाली;
8) मानव भाषा की सामान्य अवधारणाओं की प्रणाली।

प्रणालियों के परिसर में एकीकृत अनुसंधान की कमी के कारण, केवल उत्साही लोग ही मानव/रूसी भाषा की संरचना की पहचान और विश्लेषण कर सकते हैं और एक अत्यधिक विकसित समाज के निर्माण के लिए उपयुक्त वैज्ञानिक रूप से आधारित विश्वदृष्टि तैयार कर सकते हैं।

आधुनिक दार्शनिक मानव/रूसी भाषा की संरचना को अपने शोध की वस्तु के रूप में नहीं पहचानते हैं, इसलिए अनुमानों और मान्यताओं पर आधारित विश्लेषणात्मक दर्शन भी प्राकृतिक विज्ञान से संबंधित नहीं है।

भावी पीढ़ियाँ किसी दिन वैज्ञानिक रूप से आधारित विश्वदृष्टिकोण बनाएंगी और इसका उपयोग एक उच्च विकसित समाज के निर्माण के लिए करेंगी, जो मानव और सामाजिक विकास के पूरे अनुक्रम से सामान्य वास्तविकताओं के पुनरुत्पादन को अनुकूलित करेगी और विकास में बाधा डालने वाली हर चीज को सीमित करेगी।

सेर्गेइसिरिन, 16 नवंबर, 2016 - 17:13

टिप्पणियाँ

सभी दार्शनिक तर्कों का मुख्य दोष यह है कि यह पहले से मान लिया गया है कि प्रत्येक दार्शनिक तर्क में प्रयुक्त सभी अवधारणाओं/श्रेणियों के सभी निरंतर प्राकृतिक संबंधों को जानता है।

वास्तव में, प्रत्येक दार्शनिक सामान्य अवधारणाओं के संबंधों को अपने तरीके से समझता और विकृत करता है, अर्थात मानव/रूसी भाषा की संरचना।

सभी मौजूदा विश्वदृष्टिकोण किसी के द्वारा आविष्कार किए गए थे, वैज्ञानिक रूप से प्रमाणित नहीं हैं, वास्तविकता की संरचना को पक्षपातपूर्ण रूप से विकृत करते हैं और इसलिए, उच्च विकसित समाज के निर्माण के लिए उपयुक्त नहीं हैं।

लेकिन मानवता, अपने इतिहास के हर चरण में - आदिम युग और आज दोनों में - आम तौर पर दुनिया में नेविगेट नहीं कर सकती है और अपने निपटान में "क्रांतिकारी परिवर्तनकारी गतिविधियों" को अंजाम नहीं दे सकती है ... एक "वैज्ञानिक विश्वदृष्टि", अर्थात, पूर्ण सत्य.

और मनुष्य के सामने प्रकट किया गया ऐसा परम सत्य ईश्वर अपने सभी आवश्यक गुणों के साथ है। मानव जाति का संपूर्ण इतिहास इस बात की पुष्टि करता है कि यह सत्य सफलतापूर्वक अपने "सुपर टास्क" का सामना करता है।

यह एक अद्भुत विरोधाभास है: ऐसा प्रतीत होता है कि धर्म में विज्ञान का एक कण भी शामिल नहीं है, लेकिन अपने सामाजिक कार्य में यह ... पूर्ण वैज्ञानिक ज्ञान बन जाता है!

“बेचारे दार्शनिक! उन्हें हमेशा किसी न किसी की सेवा करनी होती है: धर्मशास्त्रियों से पहले, अब इस विषय पर प्रकाशनों के पुस्तकालय हैं: "भौतिक विज्ञान में प्रगति।" इस अहसास को धीरे-धीरे उभरने में कई दशक लग गए: भौतिक विज्ञान की सफलताएँ दार्शनिक विज्ञान के दोष हैं (विज्ञान के भी नहीं; इसे भी नकार दिया गया है)।
(करेन अरेविच स्वास्यान
घटनात्मक अनुभूति. प्रोपेड्यूटिक्स और आलोचना)।

एक "वैज्ञानिक विश्वदृष्टि" सिद्धांत रूप में असंभव है, क्योंकि दुनिया को समझने की प्रक्रिया अंतहीन है...

हम्म! यह कथन, मंच के सदस्य मुझे क्षमा करें, केवल ऐसे व्यक्ति द्वारा ही दिया जा सकता है जो अवधारणा को समझने से बिल्कुल दूर है - दुनिया की मानवीय अनुभूति की प्रक्रिया!

हालाँकि इसमें मुझे इस तरह का दृष्टिकोण व्यक्त करने वाले किसी व्यक्ति विशेष की अज्ञानता बिल्कुल नहीं दिखती।

दुर्भाग्य से, अधिकांश लोगों के बीच अज्ञानी होना आदर्श बन गया है!

क्या मानवता का बहुसंख्यक हिस्सा जानता है या कम से कम समझता है - वैज्ञानिक विश्वदृष्टि क्या है, विशेषकर दर्शनशास्त्र में?

हाँ, हमारे तथाकथित पेशेवर दार्शनिक भी इस प्रश्न का उत्तर देने में सक्षम नहीं हैं, सामान्य लोगों की तरह नहीं जो स्वतंत्र रूप से इस प्रश्न का उत्तर खोजने का प्रयास कर रहे हैं।

यहां तक ​​कि प्राचीन यूनानी दार्शनिकों ने भी यह समझने की कोशिश की कि यह क्या है। हमारे दार्शनिकों के बारे में क्या, जो अपने ज्ञान के बारे में कुछ भी सोचे बिना केवल प्राचीन दार्शनिकों के कथनों को उद्धृत करने में सक्षम हैं।

और विषय का लेखक सही है. सभी दार्शनिकों के लिए इस अवधारणा के बारे में सोचना वास्तव में आवश्यक है, जब तक कि वे निश्चित रूप से यह नहीं समझते कि "वैज्ञानिक विश्वदृष्टि" की अवधारणा का अर्थ है, सबसे पहले, हर किसी के रोजमर्रा के जीवन में व्यावहारिक उपयोग, मैं दोहराता हूं, हर व्यक्ति!

हमारे दार्शनिक-प्रशंसकों को इस विचार की परवाह क्यों करनी चाहिए? बस उन्हें व्यक्तिगत रूप से अपने विचार के तर्क का आनंद लेने दें। खैर, यह भी समझ में आता है - बच्चा किसी भी चीज़ से अपना मनोरंजन करता है, जब तक कि वह रोता नहीं है!

लेकिन पूरा सवाल यह है कि उनकी इस मौज-मस्ती का वैज्ञानिक विश्वदृष्टि की अवधारणा से क्या लेना-देना है? बिल्कुल नहीं!

एक "वैज्ञानिक विश्वदृष्टि" सिद्धांत रूप में असंभव है, क्योंकि दुनिया को समझने की प्रक्रिया अंतहीन है...

विश्व के ज्ञान की अनंतता के कारण ही विज्ञान और वैज्ञानिक विश्वदृष्टि का अस्तित्व संभव है। नहीं तो क्या खोजेंगे?

विश्व के ज्ञान की अनंतता के कारण ही विज्ञान और वैज्ञानिक विश्वदृष्टि का अस्तित्व संभव है। नहीं तो क्या खोजेंगे?

वैश्विक नजरिया वैज्ञानिक नहीं हो सकता!

जब तक दुनिया को समझने की प्रक्रिया पूरी नहीं हो जाती, और वह कभी भी पूरी नहीं हो सकती/!!!/, कोई भी वैश्विक नजरिया, "ऐतिहासिक रूप से सीमित विज्ञान" के आधार पर संकलित, वैज्ञानिक नहीं हो सकता!

इतना ही कहना पर्याप्त होगा कि यह अधूरा होगा। अन्यथा ज्ञान की अपूर्णता के कारण विज्ञान को विज्ञान नहीं कहा जा सकता

दर्शनशास्त्र वास्तविकता का एक अमूर्त प्रतिनिधित्व मात्र है

कोई भी अवधारणा - एक शब्द, एक संख्या, एक संकेत - पहले से ही एक अमूर्त है!

यह दर्शनशास्त्र के लिए बिल्कुल भी विशिष्ट नहीं है। अपनी सोच में, एक व्यक्ति विशेष रूप से अमूर्तता के साथ काम करता है, न कि वास्तविक वस्तुओं के साथ।

अर्थात्, यह ब्रह्माण्ड के एक अमूर्त प्रतिनिधित्व से अधिक कुछ नहीं है।

मेरे लिए यह समझना कठिन है कि लोगों को मानवीय सोच के बारे में यह विचार कहां से मिलता है?

इसलिए, मुझे लगता है कि आपको इन लोगों की शिक्षा पर ध्यान नहीं देना चाहिए। उन्हें अज्ञानी ही रहने दो. दो कम, दो अधिक - क्या इससे सचमुच कोई फर्क पड़ता है? आख़िरकार, पहली कक्षा से ही मानवीय अवधारणाओं की उत्पत्ति को समझना सिखाना आवश्यक है, न कि वयस्कता में।