8. klase

Tēma: Art sākas ar mītu

Mitoloģija (Grieķu μυθολολογία, - tradīcija, stāsts un grieķu valoda. Λόγος - vārds, stāsts, mācīšana)

Šī ir pasaules uztveres sistēma, kuras pamatā ir tradicionālās leģendas, attēli, ko raksturo metafority, ticība brīnišķīgai.

Tas ir veids, kā sazināties ar augstāku realitāti, ar dieviem, kurās persona, šķiet, atdarina tos.

Tuvumā atrodas dievi un citi pārdabiski radījumi, tie ir gandrīz reāli un vienlaikus pasakaini.

Mīts - zemes realitātes sintēze ar realitāti ir citādi.

Mīti pastāvēja visās pasaules valstīs. Visu veidu māksla bija kaut kādā veidā izmantota mitoloģija, jo mīts ir ļoti interesants, spilgts, formas materiāls.

Būtiska māksla, piemēram, teātris, Opera, kinematogrāfs aicināja MyIF.

Mūzikas un literārā teksta, izklaides un ideoloģiskā piesātinājuma kombinācija spēj īpaši ietekmēt cilvēkus.

Mūzikā, mīti tika izmantoti arī ļoti bieži, jo Mūzika darbojas vienlaicīgi un prātā, un jūtas, jo tas ir nepieciešams nosacījums mīta uztverei.

Kāda veida piemēri, izmantojot mītus mūzikā mēs zinām?

Pirmkārt, klasiskie mīti - senās Grieķijas mīti un Seno romu (Piemērs: "ORPHEUS" glitch ")

mīti ziemeļu-rietumu (vācu-skandināvijas, ķeltu) - mīti Edda un Elder Edda starp vācu tautām, mītiem par karalis Arthur un bruņinieki apaļā galda - Celtic mitoloģijā (piemēri: "King Arthur" G. Persell, Opera Richard Wagner)

Slāvu mitoloģija (piemēri: "sniega meitene", "stāsts par neredzamo Kitecy un Virgin Fevronia" N. Rimsky-Korsakov)

Svarīgi mīts elementi:

Dabas attēli

Burvju pilsētas: Monsalvat pils ziemeļu-rietumiem, klija Krievijai.

Rakstzīmes

Mīts ideoloģiskais saturs - tā gabals

Šodien mēs runāsim par Vācijas komponistu R. Vagner (1813-1883)

Vāgnera centrālo vietu aizņem operas (visi no tiem trīspadsmit), kuros notverti valsts noliktava, vācu tautas, kas ir vācu tautas, ir notverti valsts noliktava, vācu cilvēku leģendas un leģendas, lieliskas dabas gleznas. Savā darbībā tiek noslēgts bagāts, sarežģīts ideju pasaule un cilvēku pieredze: varoņa, daba, mīlestība.

Mēs klausāmies "Walquer lidojums" no operas "valkyrie".

Valkirija - Skandināvijas mitoloģijā, glorious Warrior vai Konong meita, kas ir rewing uz spārnoto zirgu virs kaujas lauka un atņem dzīvību karavīriem. Nāves karavīri dodas uz Debesu suni - Valhalla. Ar viņu zirgu mairu (mākoņiem) Rosa pilošs, un gaisma spīd no zobeniem. Virginārīpnes ir attēlotas ķiverēs, ar vairogiem un šķēpām; No sava bruņas spožuma, saskaņā ar pārliecību, ziemeļu gaisma rodas debesīs. Valkyrie attēls tiek izmantots mūsdienu literatūras darbi Fantāzijas žanrs, kā arī datorspēles, no viņu vārdiem, pat narkotiku valkirīns notika.

Wagner imitē Vortex ganāmpulkus: "vēja brāzmas", "Screech un Whistle" apkārtējo tēmu, rada iespaidu par rīcības autentiskumu. Tomēr galvenajam tematam WAGNER ievēlēja citu prototipu: šeit parādās garu lēcienu attēls blakus viens otram.

Melodija ir būvēta tādā veidā, ka katrs nākamais motīvs tiek repelēts no iepriekšējā, katra frāze parādās vispirms kā "izkraušana", akcents, un nekavējoties kalpo kā īss un enerģisks virziens uz nākamo posmu kustību. Tātad WAlner rāda lidojuma braucienu, lidojumu ar vīriešiem, ko pastiprina smagie bruņas.

Vāgnera mūzika bija tik tuvu vācu tautai, Wagner Operas varoņu attēli ir tik spēcīgi, ka divdesmitajā gadsimtā Vācijas fašisms A. Hitlera sejā ir piešķirts jauniešu bezbailīgo Siegfrieda tēls un padarīja to par simbolu tauta.

Tāpēc komponists mākslinieciski talanti sauc par kolektīvo valstu ideju pasauli.

Māksla un mīts

"Specializēta" semantiskā un simboliskā sistēma.

un visbeidzot, to relatīvā neatkarība. Tas notika ar mitoloģiju, reliģiju, mākslu.
Mūsdienu kultūrā jūs jau varat runāt par kultūras relatīvo neatkarību un mijiedarbību ar šīm iestādēm.

"Pasakas" par miera un cilvēka izveidi, stāsti par seno dievu un varoņu darbiem.

"Mīts" ir senā grieķu izcelsme un nozīmē "tradīcijas", "stāsts". Eiropas tautas līdz XVI-XVII gadsimtiem. Tikai slaveni un labi pazīstami grieķu un romiešu mīti, vēlāk viņi uzzināja par arābu, Indijas, ģermāņu, slāvu, Indijas leģendām un viņu varoņiem. Laika gaitā, pirmie zinātnieki, un tad mīti tautu Austrālijas, Okeānija, Āfrika izrādījās pieejama sabiedrībai. Izrādījās, ka kristiešu, musulmaņu budistu grāmatu pamatā ir arī dažādas mitoloģiskās tradīcijas pārstrāde.

Tie, kas interesējas par kultūras, literatūras un mākslas vēsturi, iepazīšanās ar mitoloģiju ir absolūti nepieciešama. Galu galā, sākot no renesanses, mākslinieki un tēlnieki sāka skulpt zemes gabalus no seno grieķu un romiešu leģendām. Nāciet uz kādu no mākslinieciskajiem muzejiem, nepieredzējušais apmeklētājs izrādās skaistā, bet bieži vien nesaprotama, lai viņam uzturētu krievu vizuālās mākslas lielo meistaru darbu uzturēšanu: P. Sokolovas gleznas ("Dedal, Tieting") Ikaru spārni "), K. Bryullova (" Sapulce Apollo un Diana "), I. Aivazovsky (" Poseidon, Running pa jūru "), F. Bruni (" Death Camillas, Māsas Horace "), V. Serovs (" Eiropas nolaupīšana "), šādu izcilu meistaru skulptūras, piemēram, M. Kozlovsky (" Achilles ar patola ķermeni "), V. Demoust-Malinovsky (" Proserpina nolaupīšana "), M. Shchedrin (" Mariji "). To pašu var teikt par dažiem Rietumeiropas mākslas šedevriem, vai tas ir "Perseus un Andromeda" Rubens, "ainava ar polišiem" Polysen, "Dana" un "Flora" Rembrandt, "Scene no skatuves portreta nometnē", Thipolo vai Strukturālās grupas "Apollo un Daphne" Bernini "Pygmalion un Galatia" Torvaldsen, "Amur un Psihi" un "Heba" Kannu. viens

mērķis Šis darbs: parādīt mākslas un mītu mijiedarbību un izsekot mītnes attīstības vēsturi kā kultūras formu.

Šajā darbā es iestatīju uzdevumi :

3) parādīt mīta attīstības vēsturi mākslā;

4) No mūsu viedokļa nozīmīgākās attiecības starp mūsdienu mākslu un mītu.

5) parādīt mitoloģijas un mākslas attīstību XIX - XX gadsimtā.

Atbilstība Šis darbs ir tas, ka māksla un mitoloģija ir neatņemama kultūras sastāvdaļa, uz kuru persona personai ar visu viņa vēlmi ir attālums no mīta un iznīcina to, tajā pašā laikā, dziļā vajadzība pēc tā. Arī mūsdienu mākslā šī vajadzība, lai iegādātos mītu, ir ļoti spēcīga.

1) Andreev G. L. Eiropas vēsture T. 1., M., 1988, p. 21

Mīts ir ne tikai vēsturiski pirmais kultūras veids, bet arī izmaiņas garīgajā dzīvē personas, kas ir saglabājusies un kad mīts zaudē savu absolūto dominēšanu. Mīts vispārējā būtība ir tā, ka tā ir bezsamaņā semantiskā audzēšana ar tiešu eksistenci, vai tas ir daba vai sabiedrība. Ja mīts darbojas kā vienīgais kultūras veids, tad šī busty noved pie tā, ka persona nenošķir dabiskās īpašuma nozīmi un semantisko (asociatīvo savienojumu pret cēloņsakarību). Viss ir uzskaitīts, un daba darbojas kā pasaules milzīgo, bet radinieku pasaule mitoloģiskās būtnes - dēmoni un dievi. 2.

Paralēli mītam kultūras vēsturē māksla pastāvēja un rīkojusies. Māksla ir cilvēka vajadzības izpausme figurālā simboliskā izteiksmē un nozīmīgu momentu pieredzē. Māksla izveido "otro realitāti" personai - būtiskas pieredzes pasaule, kas izteikta ar īpašiem simboliskiem līdzekļiem. Pielikums šai pasaulei, pašizpausme un pašapziņas veido viena no svarīgākajām cilvēka dvēseles vajadzībām. 3.

Māksla rada savas vērtības māksliniecisko darbību, realitātes mākslinieciskās attīstības dēļ. Mākslas uzdevums nāk uz zināšanām par estētisko, mākslinieciskai interpretācijai, ko autors parādo apkārtējo pasauli. Mākslinieciskā domāšanā, kognitīvās un novērtēšanas pasākumos netiek sadalīti un izmantoti vienotībā. Tas darbojas tādā domāšanā ar higurēnu līdzekļu sistēmas palīdzību un rada atvasinātas (sekundāro) realitāti - estētiskās aplēses. Māksla bagātina ideju kultūru par pasauli, izmantojot attēlu sistēmu, simbolizējot nozīmes un

……………………………………………………………………

subjektīvi ideāli noteiktā laikā, noteiktu laikmetu. četri

Mākslas refleksi pasauli, reproducē to. Patiesībai var būt trīs dimensijas: pagātne, tagadne un nākotne. Saskaņā ar to ir atšķirības vērtību veidos, ko rada māksla. Tās ir atpakaļgaitas, kas ir orientētas uz pagātni, tās ir reālas vērtības, kas "precīzi" ir orientētas uz pašreizējo, un beidzot avangarda vērtības vērstas uz nākotni. No šejienes - to regulatīvās lomas iezīmes. Tomēr vispārējā par visām šīm vērtībām ir tā, ka tās vienmēr saskaras ar cilvēku "I". pieci

saglabājiet vērtības sistēmas atvērtību, orientācijas meklēšanas un izvēles atvērtību kultūrā, kas galu galā rada cilvēka garīgo neatkarību, garu brīvību. Kultūrai tas ir svarīgs tās attīstības potenciāls un faktors. Pastāvīga mākslas un mīta mijiedarbība tieši, kā "transfūzijas" par mītu literatūrā un netieši: caur vizuālo mākslu, rituāliem, tautas festivāliem, reliģiskiem noslēpumiem, un pēdējos gadsimtos - caur zinātniskiem mitoloģijas koncepcijām , estētiskās un filozofiskās mācības un folkloru. Šī mijiedarbība ir īpaši aktīvi sasniegta folkloras starpposma jomā. Tautas dzeja atbilstoši apziņas veidam mitoloģijas pasaulei, tomēr kā mākslas parādība, blakus literatūrai. Folkloras dubultā raksturs padara to šajā kultūras starpnieka attieksmē un folkloras zinātniskajā koncepcijā, kļūstot par kultūras faktu, ir liela ietekme uz literatūras un mitoloģijas mijiedarbības procesiem. Mīta un mākslinieciskās rakstiskās literatūras attiecību var uzskatīt divos

4) Bogatyrev P. G., Tautas mākslas teorijas jautājumi, M., 1971., 1. lpp. 51

5) Vygotsky L. S., Psiholoģija, 2 ED., M., 1968., 79. lpp.

Evolūcijas aspekts sniedz priekšstatu par mītu kā zināmu apziņas posmu, vēsturiski pirms rakstiskas literatūras parādīšanās. Literatūra no šī viedokļa izskata tikai ar iznīcināto, relikviju mītu, un pats aktīvi veicina šo iznīcināšanu. Mīts un stadiāli - viņa mākslas un literatūras uzlikšana ir pakļauta tikai opozīcijai, jo viņi nekad nav klāt. Tipoloģiskais aspekts nozīmē, ka mitoloģija un rakstiskā literatūra tiek salīdzināta kā divas galvenās dažādas metodes Pasaules vīzija un apraksti, kas pastāv vienā un tajā pašā laikā un sadarbībā un tikai dažādos grādos, kas izpaužas noteiktos laikmetos. Attiecībā uz mitoloģisko apziņu un tekstiem, ko ģenerē, tas ir galvenokārt neatbilstība, un infaces ziņu nosūta šajos tekstos. 6.

generalizantiem un līdzīgām rakstzīmēm, kas ir izdarījušas, varētu atkārtot globālās dzīves pastāvīgā kārtā. Šie stāsti tika fiksēti komandas atmiņā ar rituāla palīdzību, kurā, iespējams, ievērojama stāstījuma daļa netika īstenota ne ar verbālās stāstīšanas palīdzību, kā arī gesting demonstrāciju, rituālu spēļu idejām un tematiskiem dejas, ko papildina rituāls dziedāšana. Sākotnējā formā mīts netika teikts tik daudz, cik viņš tika spēlēts kā kompleksa rituālu rīcību. Tā kā parādījās mīta attīstība un literatūras, traģisko vai dievišķo varoņu veidošanās un viņu komiksi vai dēmoni dvīņi. Kā relikvijai šī procesa saspiešanas vienu mitoloģisko tēlu literatūrā, tendence ir saglabāta, nāk no menandra un caur M. Survantes, W. Shakespeare un Romantics, N. V. Gogol,

6) Shakhhhanych M. I., Mīts un laikmetīgā māksla, S. -Petherburg 2001. - 93 p.

SECINĀJUMI: Tātad mīts ir senākā vērtību sistēma. Tiek uzskatīts, ka kopumā kultūra pārceļas no mīts uz logotipiem, tas ir, no fantastikas un konvencijas uz zināšanām, likumu. Šajā sakarā mūsdienu kultūrā mīts spēlē arhaisku lomu, un tās vērtības un ideāli ir rudimentāri. Es domāju, ka zinātnes un civilizācijas attīstība bieži nolieto mītu, parāda mita normatīvo funkciju un vērtību nepietiekamību, mūsdienu sociokulturālās realitātes būtību. Tomēr tas nenozīmē, ka mīts ir izsmelts pats. Mīts mūsdienu kultūrā rada līdzekļus un simboliskas domāšanas metodes, tas spēj mūsdienu kultūras vērtību, lai interpretētu ideju par "varoņa", kas, pieņemsim nepieejamas zinātnei. Vērtībās mītu, juteklisko un racionālu ir paredzēts, ka ir maz pieejamu citiem kultūras līdzekļiem XX gadsimtā. Fantāzija un fantastika ļauj viegli pārvarēt nozīmes un satura nesavienojamību, jo mītā viss ir nosacīti un simbolisks. Šādos apstākļos indivīda izvēle un orientācija būs ierobežota, un tādēļ, izmantojot konvenciju, tā var panākt lielu elastību, piemēram, gandrīz nepieejama reliģija. Mīts, Alleģisēšana un personificēšana apkārtnes parādības, samazina tos uz cilvēka idejām. Pamatojoties uz to, cilvēka konkrētais jutekliskais orientācija kļūst iespējama, un tas ir viens no visvairāk vienkārši veidi pasūtīt savu darbību. Agrīnās un primitīvas kultūrās šāda metode piederēja vadošā loma, piemēram, pagānajā. Taču attīstītajās kultūrās šādām parādībām ir diezgan recidīva, vai ir mehānisms, lai īstenotu arhetipu, jo īpaši masu kultūru vai masu uzvedību. Mitoloģija bieži tiek izmantota XX gadsimtā kā vērtību pastiprinātājs, parasti sakarā ar to hiperttrohingu un fetišizāciju. Mīts ļauj asināt vienu vai citu vērtības aspektu, hipergriezi, un tāpēc, lai uzsvērtu un pat nūju.

2. Mīta attīstības vēsture mākslā

Katram laikmetam mākslas vēsturē raksturo zināma izpratne par mākslas un mitoloģijas attiecībām.

grieķu traģēdija (Eschyl - "Chained Prometheus", "Agamemenon"; Sofokl - "Antigona", "Edip-Cars", "Electra", "OEDIP Colon" utt., "Ippolit" utt.). Tas ietekmē ne tikai mitoloģisko zemes gabalu apelācijas sūdzību: kad eschil rada traģēdiju uz vēsturisko gabalu ("persiešiem"), viņš mythologizes stāstu.

Jauni attieksmes veidi ar mītiem dod romiešu dzeju. Vergilius ("Eneida") Saites mītiem ar filozofisko izpratni par vēsturi, ar reliģiskiem filozofiskiem jautājumiem, un struktūra attēla, ko tā lielā mērā paredz kristīgās mitoloģijas (priekšrocība simbolisko nozīmīgumu attēla virs tās formas konkrētības). 7.

"Mīts", krāsots negatīvos toņos. Tajā pašā laikā, izņemot mītu no lauka "patieso" ticību zināmā mērā atviegloja iekļūšanu no tā kā mutisks dekoratīvs elements laicīgajā dzejā. Baznīcas literatūrā mitoloģija, no vienas puses, iekļuva kristīgā demonoloģijā, apvienojoties ar viņu, un no otras puses, tas tika piesaistīts kā materiāls, lai atrastu šifrētu kristīgo pravietojumu pagānu tekstos. Mērķtiecīga demi-ārstēšana kristiešu tekstiem (tas ir, izraidīšanas senā elementa) faktiski radīja ārkārtīgi sarežģītu mitoloģisko struktūru, kurā jauns kristiešu mitoloģija (visās bagātības tās kanonisko un apokryfic tekstu), sarežģītu maisījumu

7) Frudenberg O. M., Mīts un senatnes literatūra, M., 2000. - 131 p.

mitoloģija bieži bieži ir bijusi visneaizsargātākās izmaiņas (piemēram, Jēzus Kristus vecajā Saxon episkā dzejā "Hian" parādās spēcīga un kaujinieka monarhs) veidā. astoņi

Atjaunošana radīja kultūru zem dehristianizācijas pazīmes. Tas izraisīja asu mitoloģiskās nepārtrauktības, kas nav kristiešu sastāvdaļas. Renesanses laikmets radīja divus pretējos pasaules modeļus: optimistisks, racionāls, iztīrīts kosmosa un sabiedrības skaidrojums, kā arī traģisks, rekonstatisks un neorganisks pasaules izskats (otrais modelis tieši "plūst" baroka kultūrā) . Pirmais modelis tika uzcelts, pamatojoties uz racionāli pasūtīto antikvariāts mitoloģiju, otrā pastiprināja cilvēku demonoloģijas "zemo mistiķi" maisījumā ar hellēnisma ekstraracanonu un viduslaiku kristietības sānu ķirbju mistiku. Pirmajam bija izšķiroša ietekme uz augstās renesanses oficiālo kultūru. Sakausējums vienā mākslinieciskajā veselā mītiem kristietības un senatnes ar mitologizētu materiālu personīgo likteni, kas veikta "dievišķā komēdija" no Dante. Vēl lielāku grādu nekā "grāmatā" literatūrā, mīts ir redzams tautas karnevāla kultūrā, kas kalpoja kā starpposma saikne starp primitīvu mitoloģiju un mākslas literatūra. Live savienojumi ar tautas mitoloģisko izcelsmi tika saglabāti Renesanses vecuma drāma (piemēram, W. Šekspīra dramaturgijas "karnevāls" - Jester plāns, iezīmēts - debates un tā tālāk). F. RULL ("Gargantua un PantaRuel") konstatēja spilgtu tradicionālo tradicionālo kultūras tradīciju izpausmi un (plašāku) dažus kopīgus

……………………………………………………………………………………

iezīmes mitoloģiskās apziņas (līdz ar to hiperbolisks, kosmosa tēls cilvēka organismā ar opozīciju augšpusē - Niza, "ceļo" iekšpusē ķermeņa, uc). Otrais modelis ir ietekmējis J. Van Risbrook rakstus, Paracelles, A. Durera vīzijas, X. Bosha, M. Nithardt, P. Breygel vecāko, alķīmijas kultūru utt.

Venus "," pavasaris "), titian (attēls" Venus priekšā spogulis ") un citi. No senās grieķu mitoloģijas attēliem viņš paņēma zemes gabalu viņa brīnišķīgajam Perseus statuja izcilam itāļu tēlniekam Benvenuto Chelney. deviņi

Bībeles motīvi ir raksturīgi baroka literatūrai (dzeja A. griphus, prosene P. F. Kedero-I-Wielgas, Dramaturgia P. Calderon), turpinot sazināties ar seno mitoloģiju ("Adonis" J. Marino, Polyfem L. Gongory uc). Angļu dzejnieks XVII gadsimtā. J. Miltons, izmantojot Bībeles materiālu, rada varonīgus dramatiskus darbus, kurā thiranoborisko motīvu skaņu ("zaudēja paradīze", "atgriešanās paradīze" utt.).

"Demiprologizes" tas pārvēršas par diskrēta, loģiski izvietoto attēlu, alegoriju. Pārsūdzēt mitoloģisko varoni (kopā ar vēsturiskā varoni), viņa liktenis un akti parasti ir klasicisma literatūras "augstās" žanru, pirmkārt - traģēdija (P. Cornell - "Medea", J. Rasin - " Andromaha "," Fedra "," Bībeles "drāma -" Esphyr "," Hofolya "). Partioding Classic Epopes Svētīgs dzeja

…………………………………………………………………………………….

9) Bakhtin M. M. Tautas kultūra viduslaikos un renesanses, M, 1965, p. 98

bieži arī izmantoja mitoloģiskos zemes gabalus ("slēpts pantus" no Francijas dzejnieka P. Skarron, "Aneida uc). Konsekventa

klasicisma estētikas racionalizācija noved pie mīta izmantošanas metožu formalizācijas. 10

("Merop", "Edip" Voltaire, "Messiad" F. Klopshtok) vai universālo vispārinājumu formulēšana ("Prometejs", "Ganymed" un citi I. V. Goethe, "uzvarētāju svētki", "Cererti sūdzība" un citi . Baletes F. Schiller).

flāmu, franču, holandiešu mākslinieki: Rubens ("Perseus un Andromeda", "Venus un Adonis"), Van Daute ("Marsa un Venus"), Rembrandts ("Dana," Palmal Palms Atēnas "), Pussens (" Echo un Narcissus \\ t , "Nymph un satir", "ainava ar polifēmu", "ainava ar herculēm" un citiem), krūms ("Apollo un Daphne") - un daudzi citi. vienpadsmit

Romantisms (un pirms viņa - predocutantheam) izvirzīja mītu un no greco-romiešu senatnes racionalizēto mitoloģiju valsts pagānu un kristiešu mitoloģiju. "Atvērums" vidū XVIII gadsimtā. Eiropas lasītājam Skandināvijas mitoloģijas, folklorisms I. Gerder, interese par austrumu mitoloģiju, slāvu mitoloģiju Krievijā 2. pusi XviIi - XIX gadsimta sākumā, kas noveda pie pirmajiem eksperimentiem par zinātnisko pieeju šai problēmai, rašanos, sagatavoja nacionālās mitoloģijas attēlu romantisma mākslas invāziju.

11) Weiman R., literatūras un mitoloģijas vēsture, M., 1975., 395. lpp.

Tātad, F. Gelderlin, pirmais jaunā laika dzejā bioloģiski apguvis senais mīts un jaunais mīts Nashelnik, iekļāva, piemēram, starp Olimpiskajiem dieviem, zemi, Helios, Apollo, Dionīsu; Dzejā "vienīgais" Kristus ir Zeva, brālis Hercules un Dionīsa dēls.

spēle ar tradicionālās mitoloģijas, dažādu mitoloģiju elementu savienību un jo īpaši to pašu literārā mytho līdzīgu fantastikas eksperimentiem ("Kroashka Tsakhs" Eta Gofman), varoņu atkārtošana un dublēšanās telpā (dvīņi) un Īpaši laikā (varoņi vienmēr dzīvo, viņi mirst un augšāmcēlās vai iemieso jaunās radībās), daļēja akcenta pārnešana no situācijas attēla kā konkrēts arhetips utt. - Mithth-pieņemšanas romantiku raksturīgā iezīme. Tas bieži izpaužas pat tad, ja varoņi tradicionālo mītiņu aktu. Netradicionālais bija Hoffmana mīts. Viņš (stāsts par zelta podu, "Kroashka Tsakhs", "Princess Brambill", "Bloch's Kungu" uc) Fantāzijas darbojas kā pasakains, caur kuru tiek ignorēts noteikts pasaules mītiskais modelis pasaulē. Mītiskais elements zināmā mērā nāk "biedējošās" stāstos un Gofman romānos - kā haotisks, dēmonisks, nakts, destruktīvais spēks, kā "ļaunais liktenis" ("electsir velns" utt.). Visvairāk oriģināls Gofman ir fikcija ikdienas dzīvē, kas ir ļoti tālu no tradicionālajiem mītiem, bet ir veidota zināmā mērā par saviem modeļiem. Cēlā kara, ko vada riekstu uz rotaļlietām pret peles personu ("rieksti"), runājot Olympia lelle, kas izveidota ar Coppelius dēmoniskās alķīmiķa piedalīšanos ("Sandy Man") un citus - dažādus mitoloģijas variantus Mūsdienu civilizācijas čūlas, jo īpaši kluss technicalisms, fetišisms, sociālā atstumtība. Gofmana darbā romantiskas literatūras tendence bija skaidri parādīta saistībā ar mītu - mēģinājums apzināties, neformālu, netradicionālu mītu, dažreiz iegūstot neatkarīgas poētiskās mītnes veidošanas veidu. 12

Secinājums: Es uzskatu, ka literatūras rakstīšanas laikmetā sāk iebilst pret mītiem. Vecākā kultūras rezervuārs pēc rakstīšanas izskata un seno valstu radīšanai raksturo tiešās mākslas un mitoloģijas saites. Tomēr funkcionālā atšķirība, kas skar šo posmu, ir īpaši akūta, nosaka, ka savienojums šeit vienmēr pārvēršas par pārdomā un cīņā. Mitoloģiskie teksti, no vienas puses, ir šajā periodā galvenais zemes gabalu avots mākslā. Mīti pārvēršas par dažādiem burvju stāstiem, stāsts par dieviem, kultūras varoņiem un thencestrals. Šajā posmā šādi stāstījumi dažkārt iegūst stāstus par galvenajiem aizliegumiem, kas uzlikti ar cilvēka uzvedības kultūru, pārkāpumiem (piemēram, radinieku slepkavības aizliegumi).

Ar kristietību Vidusjūras horizontālajā un tad visa Eiropas pasaule ienāca konkrēta veida mitoloģijā. Viduslaikos literatūra rodas un attīstās, pamatojoties uz "barbarisko" tautu (cilvēku varoņu epos) pagānu mitoloģiju, no vienas puses, un, pamatojoties uz kristietību - no otras puses. Kristietības ietekme kļūst dominējoša, lai gan senie mīti netiek aizmirsti. Tajā laikā attieksme pret Myifa raksturo pagānisma paaudzi.

12) Weiman R., literatūras un mitoloģijas vēsture, M., 1975. lpp., 465

Xix. – Xx gadsimtā

GRECO-ROMAN MITHOLOĢIJA Tāpēc dziļi iekļuva krievu literatūrā, ka persona, kas lasa dzejoli A. S. Puškina (īpaši agri agri) un nereģistrēti par mitoloģiskiem rakstzīmēm ne vienmēr būs skaidrs lirisko vai satīrisko nozīmi konkrētā darbā. Tas attiecas uz dzejoļiem G. R. Dervin, V. A. Zhukovsky, M. Yu. Lermontova, Bass I. A. Krylov un citi. Tas viss apstiprina tikai piezīmi F. Engels par to bez pamata, kas tika likts ar Grieķiju un Romu, nebūtu modernas Eiropas. Tādējādi vislielākā ietekme, ka senā kultūra tika sniegta visu Eiropas tautu attīstībai, nav apšaubāma.

izteikts dēmoniskās mitoloģijas radīšanā romantisma (J. Bayron, P. V. Shelly, M. Yu. Lermontov). Romantiskās kultūras dēmonisms bija ne tikai ārēja pāreja uz literatūru sākumu. XIX gadsimtā Attēli no mīta par varo-bogoboretz vai leģendu par kritušo brīvo eņģeli (Prometejs, dēmons), bet arī ieguva patiesas mitoloģijas iezīmes, kas aktīvi ietekmēja visas paaudzes apziņu, kas radīja ļoti absorbējus romantisku kanonus uzvedība un radīja milzīgu daudzumu savstarpēji izomorfiskiem tekstiem. 13

Reālistiska XIX gadsimta māksla. Vērsta uz demi-fizisko kultūru un redzēja savu uzdevumu atbrīvoties no neracionāla mantojuma vēstures labad dabas zinātņu un racionālu transformāciju cilvēku sabiedrībā. Reālistiska literatūra centās parādīt realitāti dzīvē, kas ir pietiekama, lai izveidotu māksliniecisku vēsturi sava laika. Tomēr viņa

………………………………………………………………………………………..

13) Muletinsky E. M. Mīts poētika. M., 1995., p. 68

materiāls (līnija nāk no Gofmana uz Gogola fantastiku ("deguns"), uz naturalistisko simbolismu E. Zol ("Nana")).

diešot visu dziļumu un perspektīvu. Šādi nosaukumi, piemēram, "augšāmcelšanās" L. N. Tolstojs vai "Zeme" un "Zerminal" E. Zol, izraisa mitoloģiskos simbolus; Mitoloģija "kazas absotence" ir redzama pat stāvceļu un O. Balzac romānos. Bet kopumā XIX gadsimta reālisms. Atzīmēta "demi valoda". četrpadsmit

XVII-XX gadsimtos. Daudzi dažādu Eiropas valstu militārie kuģi tika saukti par antīko mitoloģijas dievību un varoņu nosaukumiem. Krievijas Heroic vārti "Mercury", Fregat "Pallada" XIX gadsimtā, pirmās pasaules kara kreiseri - "Aurora", "Pallada", "Diana", Angļu kuģis XIX gadsimta sākumā "Bellerofont", kas deva Napoleon uz salu Saint Helena, daudzi kuģi no angļu flotes sākumā XX gadsimtā. (Squaded misija "Nestor" un "Melpomen", Cruiser "Aleza", Ajax Bramenos, "Agamemnon" uc). Vācu flotē Ariadne Cruiser, franču valodā - "Minerva" arī valkāja vārdus, kas aizņemti no senās grieķu mitoloģijas. piecpadsmit

General kultūras interešu atdzimšana mītā ietilpst XIX beigās - sākumā. XX gadsimtā, bet Romantiskā tradīcijas atdzimšana, kam pievienots jauns mitoloģiskās vilnis, ir parādījusies XIX gadsimta otrajā pusē. Pozitīvisma krīze, vilšanās metafizikā un analītiskie zināšanu ceļi, \\ t

……………………………………………………………………………………….

15) Andreev G. L. Eiropas vēsture t. 1., M., 1988., lpp. 254

pēc romantisma, kritika par buržuāzisko pasauli kā siltāku un anti-sinter runāto mēģināja atgriezties "holistic", pārveidojot par arhaisterhaisk globility, kas ietverta mītā. XIX gadsimta beigās. Ir, jo īpaši reibumā R. Wagner un F. Nietzsche, "neomofoloģiskie" centieni. Ļoti daudzveidīga viņu izpausmēs, sociālajā un filozofiskajā dabā, lielā mērā saglabā visu XX gadsimta kultūru nozīmi.

"Neomepholoģijas" Wagner dibinātājs uzskatīja, ka cilvēki ir caur mītu uz mākslas radītājs, ka mīts ir dziļa dzīves skatu dzeja, kas ir universālas. Sazinoties ar vācu mitoloģijas tradīcijām, WAGNER izveidoja operas tetraldogu "Ring Nibelung" ("Gold Reine", "Valkyrie", "dievu nāve"). Visu tetraloģijas stienis viņš padara "nolādēta zelta" motīvu (tēmu, kas ir populārs romantiskajā literatūrā un iezīmētā romantiskā buržuāziskās civilizācijas kritika). Vāgnera pieeja mitoloģijai radīja visu tradīciju, kas tika pakļauta rupjai vulgarizācijai no vēlā romantisma epigaloniem, pastiprinot Pesimisma īpašības, mistikas īpašības.

Atjaunota interese par mītu visās literatūrā 20 gadsimtā. izpaužas trīs galvenajās formās. Mitoloģisko attēlu un zemes gabalu izmantošana ir strauji uzlabota romantisma. Ir izveidotas daudzas stilizācijas un variācijas par mītu, rituālu vai arhaisku mākslas norādītajām tēmām. Āfrikas tautu māksla, Āzija, Dienvidamerika sāk uztvert ne tikai kā estētiski pilnīgi pilnīgu, bet arī tādā nozīmē kā augstāko normu. Līdz ar to straujš interese par šo tautu mitoloģiju, kurā skar attiecīgo valstu kultūru dekodēšanas līdzekļi. Paralēli sākas pārskatīšana viedokļiem par tās nacionālo folkloras un arhaisku mākslu; "Atvērums" ar Krievijas ikonas estētiskās pasaules Grabair, ieviešot Tautas teātra, vizuālās un lietišķās mākslas māksliniecisko vērtību loku (izkārtnes, mākslas piederumi), interese par pārdzīvojušo rituālu, leģendām , uzskati, sazvēres un viļņus utt. Šīs folklorisma ietekme uz A. M. Remizova vai D. G. Laurences rakstniekiem. Otrkārt (arī romantiskā tradīcijas garā), šķiet, radot "autora mītus". Ja Reālistiskie rakstnieki XIX gs. Viņi cenšas nodrošināt, ka pasaules priekšstats tiktu radīts kā realitāte, tad agri pārstāvji no neomyphology mākslas - simbolistiem, piemēram, atrast specifiku mākslinieciskās redzes tās apzinātajā mytogized, izlidošanas no ikdienas empīriskā, no skaidra pagaidu vai Ģeogrāfiskā nolaidība. Tajā pašā laikā, tomēr ar dziļu objektu mitologizāciju, pat simboliem ir ne tikai "mūžīgi" tēmas (mīlestība, nāve, vientulība "I" pasaulē), kā tas bija, piemēram, vairumā Drum M. Meterlinka, bet tas ir mūsdienu realitātes secinājumi - atsavinātās personības un tās priekšmeta un mašīnas vides urbanizētā pasaule ("pilsētas-tru-" E. Verjnna, S. Bodlera poētiskā pasaule, Brysov). Ekspresionisms ("R. U. R." K. Chapeka) un jo īpaši XX gadsimta 2. un 3. ceturkšņa "neomofoloģiskā" māksla. Tikai beidzot piestiprināja šo saikni ar mythologizing poētiku ar modernitātes tēmām, ar jautājumu par cilvēku vēstures veidiem (sal, piemēram, "autora mītu" loma mūsdienu utopiskajā vai pretkultica darbos tā saukto zinātni fikcija). sešpadsmit

Tomēr spilgtākais, mūsdienu pievilcības specifika mitoloģijā izpaužas izveidē (in vēlu XIX. - XX gadsimta sākumā, bet jo īpaši kopš 1920-1930s) no tādiem darbiem kā "mītu romāniem", un tiem, piemēram, "drāmas-mīti", "mītu dzejoļi". Šajos neomypholoģiskajos darbos mīts nav būtiski ne vienīgā stāstījuma līnija, ne vienīgais teksta viedoklis. Tā saskaras, ir grūti saistīt vai nu ar citiem mītiem (dodot atšķirīgu, nekā tas, novērtēšana

16) Shakhhhanych M. un, Mīts un laikmetīgā māksla, S.-Peterburg. 2001. - 128 p.

attēli) vai ar vēstures un mūsdienīguma tēmām. Tie ir "romāni-mīti" Joyce, T. Manna "Pēterburga" A. Balts, J. AppDajka un citi strādā.

"Process", "pils", novella). Gabals un varoņiem ir universāla vērtība, varonis modelis cilvēce kopumā, un attiecībā uz zemes gabala notikumiem, un pasaule ir izskaidrota. Kafki darbos Primitīvs mīts un modernisma mīts ir skaidri atbalstīts: pirmās - varoņa uzraudzībā sociālajai sabiedrībai un dabiskajai apritei, otrā satura saturs - " mitoloģija "sociālās atstumtības. Mitoloģiskā tradīcija, jo tā pārvēršas par Kafki viņa pretējā gadījumā, tas ir kā mīts iekšā, antimif. Tātad, savā romānā "transformācija" principā, salīdzināms ar tonmiskiem mītiem, varoņa metamorfoze (tās transformācija neglīts kukaiņā) nav pazīme, kas pieder pie savas vispārējās grupas (gan senajos čempiona mītos), bet, bet, Gluži pretēji, atvienošanas zīme, atsavināšana, pretrunā ar ģimeni un sabiedrību; Viņa romānu varoņi, kuros iebildumi par "veltīta" un "neiniciētiem" ir liela nozīme (gan senajās iniciācijas rituālos), un nevar nodot "centību" testus; "Concriptors" tiek doti viņiem apzināti samazinot, kriminālvajāšanas, neglītas formā.

Angļu Writer D. G. Laurens ("Meksikas" romiešu "pervāts čūska" un citi) vērš idejas par mītu un rituālu no J. Fraser. Apelācija uz seno mitoloģiju par to aizbēgt uz intuīcijas jomu, pestīšanas līdzekli no mūsdienu "klaiņojošās" civilizācijas (anteka dievu audzēšanas azaudzīgo ekstātisko kultūru dziedāšana utt.). 17.

Mythologisms XX gadsimtā. Viņam ir daudz pārstāvju dzejas.

………………………………………………………………………………………

17) Minz 3. G., Mīts - folkloras - literatūra. L., 1978., lpp. 147

poētiskā radošuma mērķis (Vjačs. Ivanovs, F. Sologub uc). Citu gadsimta sākuma krievu dzejas dzejnieki pārsūdzēja mitoloģiskos modeļus un attēlus. Īpaša veida dzejas domāšana bija mitoloģija V. Klebnikovam. Viņš ne tikai atkārtoti rada mitoloģiskos zemes gabalus no daudzām pasaules tautām ("Devian Dievs", "Atlantis nāve", "Bērni Otters"), bet arī rada jaunus mītus, izmantojot MIF modeli, reproducējot tās struktūru ( "Zhuravl", "Granddom Malushi"). astoņpadsmit

"Jezebel") un antīks ("Medea", "Antigona"), J. Felod (spēlē "Siegfried", "amfitrija 38", "Trojan karš nebūs", "Electra"), Hauptman (tetrallogium "Atrides") utt.

Mitoloģiskās un vēstures īpatsvars "neomofoloģiskā" mākslas darbos var būt visdažādākajiem - un kvantitatīvi (no atsevišķu attēlu un paralēļu teksta, norādot uz iespēju mitoloģisko interpretāciju attēlot, pirms divu un vairāk ieviešanas Vienlīdzīgu parauglaukumu līnijas: "Master un Margarita" M. A. Bulgakov) un semantiski. Tomēr spilgti "neomofoloģiskie" darbi ir tie, kuros mīts darbojas valodas funkcijā - vēstures un mūsdienīguma tulks, un šie pēdējie spēlē šīs Madey un haotiskā materiāla lomu, kas ir interpretācijas pasūtīšanas objekts. deviņpadsmit

"Neomimfolisms" XX gadsimta mākslā. Es attīstīju savu pašu, daudzos aspektos inovatīvu poētiku - rezultātu ietekmi gan struktūras rituālu un mītu un mūsdienu etnoloģisko un folkloristisko teoriju. Tas ir balstīts uz ciklisko koncepciju pasaulē, "mūžīgā atgriešanās" (Nietzsche). Perpetuālās atgriešanās pasaulē jebkurā pašreizējā parādībā viņš ir pagājis savu pagātni un ............................... .................................................. ....................

"Neomofoloģiskie" teksti Krievu simbolu darbā, L., 1978. lpp., 79. lpp

nākotne reinkarnācija. "Pasaule ir pilna ar atbilstību" (A. Block), jums vienkārši ir jāspēj redzēt neskaitāmu "licin" (vēsturi, mūsdienīgumu) pasaules vienotības pasaulē (iemieso mītā). Taču katra vienības parādība signāli par neskaitāmiem, izņemot citus, to līdzības būtību, simbolu.

Tas ir specifiski daudziem "neomofoloģiskās" mākslas darbiem un faktu, ka mītu funkcija viņiem tiek veikta ar mākslinieciskiem tekstiem, un mitologa loma ir citātus un pārfrāzējot no šiem tekstiem. Bieži vien attēlots ar sarežģītu atsauces sistēmu un mītiem un darbiem

māksla. Piemēram, "smalkos dēmonos" F. SOLOVuba, Lyudmila Rutilovoy un Sasha Pototovna līnijas vērtība tiek atklāta caur paralēliem ar grieķu mitoloģiju (Ludmila - Afrodīte, bet arī dusmas; Sasollo, bet arī dionysis; Scene Masquerad, kad skaudīgs pūlis gandrīz sabojā Sasha, slēpjas maskēties sieviešu uzvalku, bet Sasha "brīnišķīgi" ietaupa - ironiski, bet arī ir nopietna jēga, dionesis mīts, kas ietver tādus tās būtiskos motīvus, kā sadalot daļās, Izskats, pestīšana - augšāmcelšanās), ar mitoloģiju veco un Jauno Derību (Sasha - Smya-Tempener). Mīti un literārie teksti, atšifrējot šo līniju, ir F. SoLoguba. Daži pretrunīgi vienotība: viņi visi uzsver varoņu radniecību ar primeeevally skaisto arhaisku pasauli. Tātad "neomofoloģiskais" darbs rada tipisku 20 V mākslu. Phampologisms, mīts, mākslinieciskais teksts un bieži vien vēsturiskās situācijas, kas noteiktas ar mītu. Bet, no otras puses, šāda mīta izlīdzināšana un mākslas darbi ievērojami paplašina pasaules vispārējo priekšstatu par "neomofoloģiskajiem" tekstiem. Arhaiskas mīts, mīts un folklora vērtība nav pretstatā vēlāku laikmetu mākslai, bet grūti salīdzināt ar visaugstākajiem pasaules kultūras sasniegumiem.

"Modeļi" kā uzņemšana, lai uzsvērtu noteiktas situācijas un sadursmes ar tiešu vai kontrastējošu paralēli no mitoloģijas (visbiežāk - antīkas vai Bībeles). Starp mitoloģiskiem motīviem un izmantotajiem arhetipiem mūsdienu autori- "Odyssei" gabals (X. E. Nosaka "Naja", Hartlaub "ne katra Odyssey"), "Ilda" (no Brown - "zvaigznes, kam seko viņu kurss"), "Enidida" ("vīzijā") "Borges" kaujas, argonautu vēsture (Argonauti Argonauti no Brandenburgas "E. Langeer), Centaur motīvs - pie J. AppDajka (" Centaur ").

No 50-60. Mytolizācijas poētika attīstās "trešajā pasaulē" literatūrā - Latīņamerikāņi un daži Āfrikas Āzijas. Mūsdienu Eiropas tipa intelektuālisms ir apvienots ar arhaisku tautas mitoloģiskajām tradīcijām. Savdabīga kultūras un vēsturiskā situācija ļauj līdzāspastāvēt un interpenetrāciju, kas dažkārt var pirms organiskās sintēzes, vēsturiskās un mythologism elementiem, sociālo reālismu un patiesu folkloritāti. Brazīlijas rakstnieka darbam J. Amada ("Gabriela, neļķes un kanēli", "nakts gani" uc), Kubas rakstnieks A. Karpentera (stāsts "Earth Kingdom"), Gvatemalan - Ma Asturias ("Zaļš Tētis "et al.), Peru - X. M. Arghedas (" Deep upes ") raksturo sociāli kritisko un tautiešu mitoloģisko motīvu biskalitāte, it kā iekšēji pretēji izteiktu sociālo realitāti. Kolumbijas rakstnieks G. Garcia Marquez (romāni "simts gadu vientulības", "rudens patriarhs") ir plaši balstīta uz Latīņamerikas folkloras, papildinot to ar seniem un Bībeles motīviem un epizodēm no vēsturiskajām leģendām. Viena no mītu izgatavošanas oriģinālajām izpausmēm Marquez ir dzīvības un nāves, atmiņas un aizmirstības, telpas un laika sarežģītā dinamika. Tādējādi, literatūra visā tās vēsturē korelē ar mitoloģisko mantojumu primitiveness un senatne, un attieksme ir stingri vilcinājusies, bet kopumā evolūcija bija virzienā "demiatologizācija". "Remitharmyization" XX gadsimtā. Lai gan tas ir galvenokārt saistīts ar modernisma mākslu, bet saskaņā ar dažādiem mākslinieku ideoloģiskajiem un estētiskajiem centieniem, kas vēršas pie mīta, tas ir tālu viņam. Mytologizācija XX gadsimtā. Tā kļuva par materiāla mākslinieciskās organizācijas instrumentu ne tikai tipiskiem modernistu rakstniekiem, bet arī dažiem reālistiskiem rakstniekiem (mann), kā arī par "trešās pasaules" rakstniekiem, sazinoties ar nacionālo folkloru un mītu bieži nosaukumu Nacionālo kultūras veidu saglabāšana un atdzimšana. Mitoloģisko attēlu un simbolu izmantošana ir atrodama arī dažos padomju literatūras darbos (piemēram, kristiešu-ebreji un attēli "Bulgakovā". divdesmit

"Art un Myth" problēma kļuva par īpašu zinātnisku apsvērumu priekšmetu galvenokārt XX gadsimta literatūrā, jo īpaši saistībā ar "remontualizāciju" rietumu literatūrā un kultūrā. Bet šī problēma tika izvirzīta iepriekš. Romantiska filozofija sākuma. XIX gadsimtā (Čauling et al.), Dodot mītu īpaši svarīgu kā prototipu mākslinieciskās radošuma, redzēja mitoloģijā nepieciešamo stāvokli un primāro materiālu jebkuram dzejai. XIX gadsimtā Mitoloģiskā skola ir izstrādājusi, kas izvilka dažādus folkloras žanrus no mīta un uzlika fondus salīdzinošā pētījuma mitoloģijā, folklorā un literatūrā. Radošums Nietzsche, kas paredzēja dažas raksturīgas tendences problēmas problēmas "literatūra un mīts", izsekot "dzimšanas traģēdija no Gara mūzikas" (1872) nozīmi rituālu izcelsmes māksliniecisko sugu izcelsmi un žanri, tika prezentēti Rietumu kultūras procesā. Krievijas zinātnieks A. N. Veselovskis izstrādāts sākumā XX gadsimtā. Mākslas sugu un dzemdību sugu primitīva sinhronizācijas teorija, skaitot šī sinhronizācijas priesteri primitīvu rituālu. Sākotnējo iepriekšējo klauzulu 30s. XX gadsimtā Rietumu zinātnē rituāls-mythological pieeja literatūrai bija Ritualism J. Freyer un viņa sekotāji - Kembridžas grupa

20) Shakhhanych M. un, Mīts un laikmetīgā māksla, S. -Petherburg 2001. - 178 p.

seno kultūru pētnieki (D. Harrison, A. B. Pavārs, uc). Pēc viņu domām, pie sirds varoņu episkā, pasakas, viduslaiku bruņurupuču, drāma renesanses, Bībeles-kristiešu mitoloģijas valodas, un pat reālistisku un naturistic jaunumi XIX gs. Tika gulēja uzsākšanas un kalendāra rituālu rituāli. Īpaša uzmanība šajā virzienā piesaistīja mythologizing literatūru XX gadsimtā. Jung zināmo analoģiju izveide starp dažādas sugas Cilvēka fantāzija (ieskaitot mītu, dzeju, bezsamaņā fantāziju sapnī), viņa arhetipu teorija paplašināja rituālu-mitoloģisko modeļu meklēšanas iespējas jaunākajā literatūrā. Par N. Fray, daudzos veidos, kas orientēti uz Jung, mīts, apvienojot ar rituālu un arhetipu, ir mūžīgais meitasuzņēmums un mākslas izcelsme; XX gadsimta mytologizing romāni. Šķiet viņam dabisko un spontāno mītnes atdzimšanu, noslēdzot nākamo vēsturiskā cikla ciklu dzejas attīstībā. Apcep apstiprina noturību literāro žanru, simbolu un metafora, pamatojoties uz to rituālu-mitoloģisko raksturu. Rituāls-mitoloģiskā skola ir sasniegusi pozitīvus rezultātus literāro žanru pētījumā, kas saistīti ar rituālu, mitoloģisko un tautas tradīcijām, analizējot seno poētisko formu un simbolus, pētījumā par lomu tradīciju zemes gabalu un Žanrs, kolektīvais kultūras mantojums individuālā radošumā. Bet rituāla-mitoloģiskās skolas raksturīgās literatūras interpretācija ir tikai mīta un rituāla izteiksmē, mākslas izšķīdināšana mītā ir ārkārtīgi vienpusīga.

Pretējā gadījumā un no citām pozīcijām, ievērojot vēsturiskās principu, jēgpilnu, ideoloģisku problēmu izskatīšana - tika ņemta vērā mīta loma literatūras attīstībā pie padomju zinātniekiem. Padomju autori vēršas pie rituāla un mītiem, nevis kā mūžīgie mākslas modeļi, bet kā pirmā dzejas attēlu laboratorija. O. M. Freudenberg aprakstīja mīta pārveidošanas procesu dažādiem poētiskiem zemes gabaliem un antikvāru literatūras žanriem. Svarīga teorētiskā vērtība ir M. M. Bakhtin darbs par RULL, kas parādīja, ka atslēga, lai izprastu daudzus literatūras darbus vēlu viduslaiku Un renesanse ir valsts karnevāla kultūra, populārs "smiekli" radošums, kas saistīts ar ģenētiski ar seniem lauksaimniecības rituāliem un brīvdienām. Mīta nozīme mākslas attīstībā (galvenokārt uz seno materiālu) tika analizēts A. F. Losev. Vairāki darbi, kuros 60-70 gados parādījās dažādi literatūras "mythologisma" problēmas aspekti. (E. M. Meletinsky, V. V. Ivanovs, V.N. Toporovs, S. S. Averintsev, Yu. M. Lotman, I. P. Smirnovs, A. M. Panchenko, N. S. Leithes).

Mitoloģiskais laikmets ilga tūkstošgades tūkstošgades un radīja daudzas lielas un pārsteidzošas senatnes kultūras, bet kaut kur aptuveni 500 gadus pirms mūsu ēras. e. Tas notiek, saskaņā ar K. YASPERS, "visvairāk straujš pagrieziens vēsturē cilvēces." Šis laikmets ir izstrādājis galvenās kategorijas, ko mēs domājam, ka šai dienai nosaka pasaules reliģiju pamati, un šodien definējot cilvēku dzīvi. Šoreiz Upanishad un Buddha, Konfūcija un Lao Tzu, Zarathustra un Bībeles pravieši, Homer, Platons, Herclica un daudzas citas ģēnijas, kas stāv pie jaunā laikmeta kultūru avotiem.

Kultūras pūļi bagātākās senās civilizācijas. Tā jau ir radusies citas pasaules skatījuma iezīmes. Zinātniskā doma jau ir sākusi iznīcināt šo naivi, pilnīgu entuzias un bailes no pasaules skatījuma, kas ietekmēja mītus. Pasaule mainījās. Bet mitoloģija joprojām ir lieliska cilvēka ģēnijas radību kase.

Secinājumi: XIX gadsimta sākumā. Ir palielinājies kristīgās mitoloģijas loma romantiskās mākslas vispārējā struktūrā. Tajā pašā laikā, goggle jautājumi, kas izteikti radīšanā dēmoniskās mitoloģijas romantisma, tika ievērojami sadalīti.

"Nation", sacensības "utt., Tas ar vislielāko pilnību parādījās ideoloģijā fašismu. Turklāt mīts ir tradicionāli reliģisks kā seno vācu mitoloģiju; tas ir veidots ietvaros buržuāziskās filozofijas; tad demagoģiski absolūts Reālā kopiena kā "nācija", "cilvēki" un citi.

subordinācija, jo mīts, kā noteiktu hierarhiju un vienības, nav šaubu, aktīvi izmantoja totalitārie režīmi, un šodien ir ļoti cieši saistīti ar viņiem. Un tajā pašā laikā mūsdienu māksla ir raksturīga dziļajai vajadzībai pēc maģijas, tas ir pārņemts, ilgojoties zaudētiem mītiem un jaunu.

Secinājums

kas pastāvēja uz aksiālo laiku, ļaujiet tai pat būt majestātisks, piemēram, Babilonijas, Ēģiptes, Indijas vai ķīniešu kultūra, tiek uztverta kā kaut kas neaktīvs, nesaprotams. Senās kultūras turpina dzīvot tikai tajos elementos, kurus uztver jaunajā sākumā. Salīdzinot ar skaidru cilvēka būtību mūsdienu mira Senās kultūras pirms viņu, it kā paslēptas zem sava veida savdabīgu plīvuru, it kā šī laika persona vēl nav sasniegusi autentisku pašapziņu. Reliģijas monumentalitāte, reliģiskās mākslas un to attiecīgajos milzīgajos autoritārās senatnes paziņojumos bija par aksiālā perioda cilvēkiem, tēmu un apbrīnu, dažreiz pat paraugu (piemēram, Konfūcija, Plato), bet tādā veidā ka šo paraugu nozīme uztverē tika pilnībā mainīta.

Ir dažādi viedokļi, ka es visu kultūru uz šo gigantisko atstarošanas procesu, kad, saskaņā ar K. YASPERS, "apziņa bija informēta par apziņu, domājot viņa objektu domāšanu." Saskaņā ar A. Weber, šo vēstures pagriezienu veica Indo-Eiropas iekarotāji ar savu varonīgo un "traģisko garu".

Maz ticams, ka šāds paskaidrojums ir pietiekams, jo nav pietiekami daudz un tīri sociāli ekonomiski paskaidrojumi. Esiet tāds, kā tas var, jaunā Eiropas kultūra sāka skaitīt savu laiku.

1. Andreev G. L. Eiropas vēsture T. 1., M., 1988. - 414 p.

2. Bakhtin M. M., Tautas kultūra viduslaikos un renesanses,

M., 1965. - 475 p.

4. Weiman R., literatūras un mitoloģijas vēsture, M., 1975. - 538 p.

5. Vygotsky L. S., Psiholoģija mākslas, 2 ed., M., 1968. - 324 p.

7. Zhirmunsky V. M., Tautas varoņu EPOS, M.-L., 1962. - 390 p.

8. Likhahevs D.S., vecās krievu literatūras poētika, 2 ed.,

9. LOSTV A. F., Aristofāns un viņa mitoloģiskais vārdnīca,

grāmatā: raksti un pētījumi par valodniecību un klasisko filoloģiju,

M., 1965. - 550 s.

10. Muletinsky E. M. Mīts poētika. M., 1995. - 96 p.

11. Minz 3. G., Par dažiem "neomofoloģiskiem" tekstiem krievu simbolu darbā, L., 1980. - 167 p.

12. Mintz 3. G., Mīts - folkloras - literatūra. L., 1978 - 363 p.

14. Ryazanovsky F. A., Demonoloģija senajā krievu literatūrā,

M., 1975. - 359 p.

15. Smirnov I. P., no pasaku uz romānu, grāmatā: Procesu departamenta senās krievu literatūras, t. 27, L., 1972. - 424 p.

17. Florensky P. A., Reverse perspektīva, grāmatā: Procesu par signālu sistēmām, [t.] Z. Tartu, 1967. - 387 p.

18. Freudenberg O. M., Mīts un senatnes literatūra, M., 2000. - 254 p.

S. - Petersburg 2001. - 270 p.

Tie, kas vēlas redzēt, ko viņi faktiski neattiecas uz konkrēta žanra attēliem. Par šādām tīkliem, pasakains radības, varoņi leģendas un leģendas, folkloras notikumi tiek attēloti. Madoloģiskā žanra mākslinieki ir rakstīti tādā veidā.

Kā atdzīvināt attēlu

Neapšaubāmi, lai parādītu notikumus, kas neredzēja ar savām acīm, kapteinim ir jābūt lieliskai fantāzijai un jāzina darbu gabals, uz kuru pamata viņš radīs. Lai skatītājs vēlētos, piemēram, attēlu, jums ir nepieciešams izmantot suku, tad attēli, kas pastāv mākslinieka galvā atdzīvinās un pārvēršas par pasaku. Masters, kas var darīt, tas ir kļuvis slavens visā pasaulē. Starp slaveniem vārdiem: Botticelli, Vasnetsovs, Manteny, celtņi, Georgeon.

Numurs

Mitoloģiskais žanrs mākslā parādījās, kad cilvēki pārtrauca ticēt, ka viņi teica viņu senči. Darbi par bijušo notikumu tēmu kļuva par vienkāršiem stāstiem, kuros faktiski tika apšaubīta viņu varoņu esamība. Dažreiz mākslinieki varēja dot gribu iztēli un attēlot dalībniekus dalībniekiem seno notikumu, kā viņi pārstāvēja tos. Mitoloģiskais žanrs vizuālajā mākslā, kas īpaši uzplauka renesanses laikmetā. Turklāt katrā vecumā dažādas leģendas kļuva par radošuma zemes gabaliem, to trūkums nebija. Sākotnēji mitoloģiskais žanrs uzņēmās seno Grieķijas varoņu tēlu un notikumus, kas saistīti ar viņu dzīvi. Pakāpeniski, 17. gadsimtā, attēlos parādījās attēli, kas piepildīti ar īpašu nozīmi, kas ietekmē estētiskās un morālās problēmas, kas tuvinās dzīves realitātei. Un jau 19-20 gadsimtos, mākslinieka darbības joma, kas darbojas šajā virzienā, jo mitoloģiskais žanrs ir kļuvis īpaši plašs. Celtic, vācu, indijas, kā arī slāvu mīti tiek izmantoti kā pamatu attēlam.

Sandro botticelli

Šis gleznotājs bija pirmais, kas sākās izmantot mitoloģisko žanru, lai izveidotu šādu priekšmetu zemes gabalus, ko izmanto dekoratīviem rotājumiem. Privātie klienti pasūtījuši pasūtījumu, bieži izgudroja to, kas būtu attēlots un kādai semantiskajai slodzei tā veiks. Tāpēc tie bija saprotami tikai tiem, kas iegādājās šādu darbu. Interesanti, ka kapteinis uzrakstīja savas gleznas, lai tās būtu apvienotas ar jebkuriem mēbeļu un dzīves objektiem. Tāpēc neparastu izmēru vai formu viņa auduma ir pamatots ar to, ka kopumā ar tēmu, ko viņi rakstīja, viss izskatījās diezgan harmoniski. Starp viņa darbiem ir zināmi "dzimšana Venus", "pavasaris". Arī Botticelli izmantoja mitoloģisko žanru, lai gleznotu Altari. Šāda veida slavenie darbi ietver "Chestello paziņojumu" un kopā ar Jāni Baptistu.

Andrea Mantenya

Mythological žanrs vizuālajā mākslā radīja slavu šim māksliniekam. Jo īpaši šajā virzienā tika veikta viņa glezna "Parnas". Tikai tik cienīgs senatnes, kā mantenija, varētu radīt šādu audeklu, kas piepildīta ar smalkām alegorijām, no kurām dažas joprojām nav atrisinājušas. Galvenais gabals gleznas ir mīlestība Marsa un Venus. Tas ir viņu skaitļi, ka mākslinieks ievietots centrā. Tas ir laulības pārkāpējs, tāpēc mantenija ir vajadzīgi, lai atspoguļotu maldināto vīru - Hephake. Viņš atstāja savu istabu un stāv pie ieejas kalnā, sūtot lāstus uz mīlestību. Divi un dzīvsudrabi, kas veicina Marsa un Venēra tuvināšanos, ir arī attēlā. Turklāt šeit attēlotas deviņas dejas muses, kas spēj dziedāt vulkāna izvirdumu. Bet pa labi no attēla centrā stendi Pegasus. Šis spārnotais zirgs, saskaņā ar leģendu, varēja apturēt izvirdumu, iestrēdzis ar nagu.

Georgeon

Mācītājs uzrakstīja vairākas gleznas mitoloģiskā žanrā. Starp tiem, "miega Venus", ko autors nevarēja pabeigt, jo procesā radot Chumu un nomira. Joprojām ir strīdi par to, kas pabeidza audeklu. Arī slavens "Judith". Šis attēls ir balstīts uz Bībeles parauglaukumu. Šis temats okupē arī citus māksliniekus, bet uz Georgeon audekla, tas ir attēlots pieticīgs, piedāvājums un pilnīga pašcieņa. Viņa nāk uz Olofernas vadītāja. Tas ir negatīvs raksturs, bet viņa izskats nav atvairīt skatītājs, lai gan tajā laikā negatīvie varoņi tika attēloti neglīti.

Victor Vasnetsovs

Canvāžu radītājs, kas atnāca uz dzīvi ar visām iecienītākajām pasakas, ir mitoloģiskais žanrs glezniecībā viņu darbos. Viņa gleznas nav ļoti līdzīgas bērniem. Galu galā, viņi attēlo visu iecienītāko un pazīstamo Krievijas folkloras darbu darbu varoņiem. Mitoloģiskais žanrs ļauj māksliniekam parādīt fantāziju un attēlot uz audekla, ko viņš pārstāv viņa iztēlē. Bet Vasnetsovs darbs tādējādi ietekmē garīgās virknes personas, kas atrod atbildi katrā sirdī.

Varbūt tāpēc, ka viņš mīlēja un zināja, kā viņa darbos pārnest daudzi no krievu dabas daudziem sughd. Visi mīļie bērzi nevar pieskarties viņu klusajai skumjai. Viss, ko cilvēks redz attēlos Vasnetsova, viņš ir pazīstams viņam. Pat atpazīstams, lai gan tos nevarēja redzēt nekur. Maģistra darbi nav tikai attēloti, viņi māca, cik tīra sieviešu skaistums izskatās, vīrišķība un varoņi. Tāpēc viņa darbs ir pazīstams ikvienam. Tie ir tādi attēli, piemēram, "sniega meitene", "Alenushka", "Bogatyri", "Ivan Tsarevich un Grey Wolf", "Koschey Immortal".

Mihails Vrubels

Mitoloģiskais žanrs kļuva par pamatu radošumam tikpat slavena gleznotāja Mihaila Vrubel. Ikviens, kas pazīstams ar savu gleznu "Tsarevna-Swan", uzrakstīts uz motīviem Puškina pasaku. Lai gan tēls ir pilnīgi mitoloģisks, patiesībā Vrubel attēloja savu sievu viņa dziedāja operā, ainava, kas arī krāsoja savu vīru. Krāsas, ko izmantotais meistars aizpilda attēlu ar maigumu un vieglumu. Autors mēģināja nodot brīdi, kad putns pārvēršas par lielisku princesi. Tas bija diezgan labs. Līdz šim viņa gleznu burvju ietekme liek daudziem cilvēkiem kļūt par viņa darba faniem.

Mitoloģiskais žanrs ir interesants, mirdzošs fantāzijas ne tikai mākslinieks, bet arī skatītājā. Un vissvarīgākais - avoti iedvesmu daudziem, lai radošuma platumi būtu bezgalīgi.

Senie grieķi bija aktīvi, enerģiski cilvēki, kas nebaidījās zināt pasauli, lai gan viņš bija apdzīvots naidīgs cilvēks radības, kas ir nokritušas viņu. Meklējot aizsardzību pret grieķu briesmīgajiem dabiskajiem spēkiem, tāpat kā visi senie tautas, caur fetišismu - ticība nedzīvamības garīgumam (akmeņi, koks, metāla), kas pēc tam tika saglabāta, pielūdzot skaistas statujas, kas attēlo viņu Daudzi dievi. Savos uzskatos un mītus var redzēt animācijas pēdas un bagātāko primitīvas laikmeta māņticību. Bet grieķi bija diezgan agri uz antropomorfismu, radot savus dievus attēlā un līdzībā cilvēku, tajā pašā laikā, kas izturēja viņus ar neaizstājamām un neatgriezeniskām īpašībām - skaistumu, spēju uzņemties jebkuru attēlu un, pats galvenais, nemirstību. Odyssey piedzīvojumi, argonautu kampaņa zelta istabām - tie ir iespiesti poētiski veido visus vienādos centienus, lai uzzinātu, cik vien iespējams, par zemi, kurā dzīvo persona. Liels krievu filozofs Losev.f.f. Nosaka par nezināmo mītu izcelsmi: "Gara zinātniskās funkcijas ir pārāk apjucis, lai gūtu mitoloģijas bāzi. Mitāliskajai apziņai nav precīzi zinātniskas pieredzes. Tas nav iespējams pārliecināt viņu.

Ir teikts, ka dabas parādību noturība būtu jāveic no agrāk, lai interpretētu un izskaidrotu šīs parādības un ka mītiem, tāpēc ir mēģinājumi izskaidrot dabiskos modeļus. Bet tas ir tikai priori ideja, kas ar tādu pašu panākumu var aizstāt ar pretējo. Faktiski, kāpēc, patiesībā, pastāvīgums spēlē lomu šeit un tieši šāda loma? Tā kā parādības turpinās pastāvīgi un vienmēr (kā dienas un nakts vai gada gadalaiki), kas ir tas, ko tas ir pārsteigts, un kas tieši padarīs zinātnisku un paskaidrojošu mītu? Mītiskā apziņa drīzāk, domā par dažām retām, bezprecedenta, iespaidīgām un vienreizējām parādībām, un drīzāk tas nedod savu cēloņsakarību, bet kādu izteiksmīgu un attēlu attēlu. Tādējādi dabas likumu noturība ir novērojusi viņiem, tieši nekas nerunā par mīta būtību vai izcelsmi. "

Ko mēs saucam par "grieķu mitoloģiju", ir leģendu un leģendu komplekss, apsildāms Balkānu pussalas teritorijā, Egejas jūras salu un Malajas Āzijas rietumu daļā un tiem, kuri saņēma literatūras veidlapu. Tādējādi, "grieķu mitoloģija" ir kultūras mantojums Ne tikai grieķi - Ahetsev, Jonians, Doriytsev, Achnians, bet arī enerģiski ciltis - Pelasgov, Tīri, Thracians, Kariytsev, Lidiānas, vidū, kā arī feniķieši, pulcēja vairākas Egejas jūras salas. Līdz ar to ārkārtas attēlu klāsts, kā arī grieķu mītu darbības ģeogrāfiskās diapazons. Rietumi no grieķu dieviem un varoņiem, kas pastāvīgi pārvietojās no vienas vietas uz citu - no Krētas Kariya, no Liki līdz Peloponēsa, no Peloponēsas, lai segtu ne tik daudz iedzīvotāju mobilitāti, kas jau ir pazīstami ar jūrnieku, cik sarežģīta rakstura veidošanās mītiem. Noņemot to pašu līdzību saskaņā ar Dieva vai varoņa funkciju dažādos, bieži vien tālu viens no otra, radiatori mītiem vieglāk izskaidrot to, ka Dievs pats vai varonis apmeklēja visas vietās viņa dievkalpojumu. Tātad mīti par Dionīsa, IO, parādījās Eiropa, klīst. Hercules izmantošana, kas ir baudījusi gandrīz visu iedzīvotāju pasauli, atspoguļo gan koloniālos procesus (Cretan, Mycenaan, feniķiešu, lielo grieķu kolonizāciju) un ARGO HERO varoņa varoņa apvienošanos ar daudzām citām grieķu un ne degradētajām mitoloģiskajām rakstzīmēm.

Grieķu jutās ap sevis daudzveidīgu un spēcīgu slepenu spēku dzīvi. Koki aug kā brīnums, un klusā čaulas lapu ir viņu valoda; Upes plūst uz nezināmu attālumu, un to ūdens - dzīvības nodrošinot augsnes mēslošanas līdzekļus; Uguns ir dzimis, apgādā savu pārtiku un nomirst; Vējš skriešanās vairāk kalnos, draudošs baudījums, - nesaprotami spēki ir pret visur, priekšā, kura primitīva persona noliecas un drebēt. Cenšoties tos pazīt un sasaistīt draudzīgas attiecības ar viņiem, viņa tos sauc par vārdiem un, visbeidzot, ieskauj daudzus dievus. Nepareizs grieķu ciemats bija Dieva dievība, kas bieži nebija zināms tuvējā apmetnē. Katrā parādībā gandrīz katrai profesijai bija viņa patrons. Šo īpašo mērķa ID nosaukumi tika aizmirsts, kad olimpiskie dievi tika izveidoti Grieķijā, kuri tos aizveda, to funkcijas un atribūti. Senajā reliģijā bija daudz ļauno garu, nešķīstu spēku, kas ikdienas dzīvē kaitēja personai. Viņi centās sevi aizstāvēt ar visu veidu burvju līdzekļiem: mainās, dejas, skaļa mūzika.

Bet tur bija arī skaisti dievi un dievietes: Persephone (dieviete auglība un mirušo valstība), Reia (māte Olimpisko dievu), Gaya (dieviete zemes), Afrodīte (dieviete mīlestības). ARTEMIS (vienmēr jauna medību dieviete), Gera (laulību patronija), Ilfija (Rodovnadmogenty). Helios (Saules dievs), Poseidon (jūras dievs), Hephest (uguns dievs).

"Nav ventilators, vējains dieviete aphrodīts traucēt asiņaino kaujas. Viņa pamostas dievu un mirstīgo sirdīs. Pateicoties šai pilnvarai, viņa valda visā pasaulē. Neviens nevar izvairīties no viņas spēka, pat dieviem. Tikai karavīrs Athena, Gestiya un Artemis nav pakļauts viņas spēkam. Augsts, slaids, ar maigu iezīmēm sejas, ar mīkstu vilni zelta matiem, piemēram, vainagu guļot uz viņas skaisto galvu, aphrodīta personifikācija dievišķā skaistuma un nelabvēlīgā pusaudža. Kad viņa iet, viņa skaistuma spožumā, smaržīgā apģērbā, tad saule spīd. Ziedi zied vairāk. Savvaļas meža zvēri brauc uz viņu no meža biezokņiem; putni lido uz to, kad viņa iet caur mežu. Lauvas, panthers, leopards un lāči lakas glāstīt viņai , ķemmējot viņas kaļķainos matus, gāja galvu ar dzirkstošo diadēmu. Blakus Kiefes salai Eres dzimuši aphrodīts, urāna meita, no sniega balto putām jūras viļņiem. Viegls brīze noveda pie Kipras salas. Bija ieskauj Young Direph, Mīlestības dieviete iznāca no jūras viļņiem. Viņi uzlaboja to zelta drēbēs un vainagoja smaržīgu ziedu vainagu. Kur tikai Aphrodite nav solis, ziedi auga sulīgs. Viss gaiss ir pilns ar gaisa smaržu. Eros un Himerto vadīja brīnišķīgo dievieti Olympus. Lielie dievi skaļi sveica. Kopš tā laika tas vienmēr dzīvo starp Olympus, Bērnu Aphrodite, Forever Young, skaistākie no dievietēm. "

Senajā grieķu mitoloģijā Sirēnas - pārdabiskas dēmoniskās radības, grīdas - sievietes, grīdas - putni. Viņi bija Terracian muzeja meiteni un Dieva upes Aheeloy. No sirēnu tēva mantojās brīvs, savvaļas temperaments, un no mātes - burvīgs, dievišķs balss.

Sākotnēji sirēnas bija skaistas ierīces. Saskaņā ar vienu no leģendām, viņi tika pārvērsti par Afrodītes putniem, kas tos pieņēma par savu lepnumu un augstprātību. Vēl viena leģenda norāda, ka sirēnas ir ārstēti ar savu dziedāšanu, kas tika nodarīts mūzikas konkurencei, par kuru tie tika sodīti.

Vēl viena versija liecina, ka sirēni sākotnēji bija nimphs, ko ieskauj skaista dieviete persePhone. Kad dieviete nozaga palīdzību, Demetera auglības dusmīgs dieviete pievērsās sirēnu putniem. Visbeidzot, saskaņā ar sirēna leģendu jaunāko versiju viņi paši vēlējās pārvērsties putniem, lai atrastu Persephone, bet cilvēki nevēlējās viņiem palīdzēt, un tad viņi apmetās uz neapdzīvotu salu un sāka atriebties par cilvēka ģints. Salds dziedātājs sirēna manico jūrnieki uz bīstamu salu, kur kuģi tika sadalīti par klintīm.

4. Mitoloģiskie zemes gabali mākslā
1. Grieķu vāzes bija ļoti daudzveidīgas formas un izmēru. Lielas amforas bija paredzētas vīna un eļļas uzglabāšanai, hidrotai ar trim rokturiem, lai pārsūtītu ūdeni, tievs šauru puravus vīraks, zāģa vīns no plaša cilianšu. Salīdzinot ar homerisko periodu, VAZ forma kļuva stingrāka un skaistāka. Gleznas uz vāzes un to kompozīcijas sistēma ir cieši saistītas ar plastmasas formu. Vāzes gleznu attīstība gāja no shematiskiem, dekoratīviem attēliem uz sižeta kompozīciju.
2. Tā sauktais Black-Phi VasoPcript ir kļuvis vislielākais arhīzijas laikā. Ornamenta vai skaitļa zīmējums tika izlietts ar melnu laku un labi atbrīvota no sadedzinātās māla fona. Dažreiz par lielāku izteiksmi, melnās siluetes tika saskrāpētas vai pārklāti ar plānām baltām līnijām, kas uzsver individuālas detaļas par klimata un ergotim "vāze françois" krāteri, apm. 560 BC, Florence, Arheoloģijas muzejs. Slavens gleznotājs vidū 6. gadsimtā pirms mūsu ēras. Bija exeke. Viņa glezna pie Cilica ar dionīzes tēlu bieži (pēc 540 bc) raksturo dzeja, smalks ritma izjūta un kompozīcijas pilnveidošana, kas bioloģiski saistīta ar kuģa iecelšanu un formu.
3. Pētera i, mitoloģijas zināšanas nozīmēja ievadu kādā no Rietumu civilizācijas pusēm, un viņš ne tikai pārņēma šīs zināšanas, bet arī ar viņu raksturīgo enerģiju dzīvē.

Pirmās iegādes. "Ceres" un "Flora" ziemā 1707-1708, parādījās pirmās statujas un krūtis vasaras dārzā. Laikabiedri ir vieni, un to, ka tie tika ievesti no Polijas. Tomēr, visticamāk, zem Polijā, pašreizējā Rietumu Ukraina tika netieši šeit, kur Peter liels pats bija pavasarī 1707. Ir zināms, ka maija sākumā viņš nosūtīja attēlus Sanktpēterburgā, tad varēja vadīt un strādāt ar plastmasu. No pirmās skulptūru kolekcijas Vasaras dārzs Lielākā daļa statujas nesasniedza savu laiku. Tomēr to zemes gabali nerada šaubas. Iespējams, bija virkne antīko dievu skulptūru, personificē sezonas. Ceres un, iespējams, "flora" joprojām rotā vasaras dārzu.

Flora (Heinrich meyring) - itāļu ziedu dieviete, in Jaunākais laiks Parasti tika uzskatīts par pavasara personību. Tas ir attēlots garā kreklā, rokās un ar viņas krāsām, uz galvas - vainags rozes. Tvaika statuja, kas attēlo Marshi rietumu vēja Dievu, mīļoto floru zaudēja. Skulptors Henrijs Meyring (1628--1723), acīmredzot nāca no Reinas reģiona. No 1670. gadu beigām. Un līdz nāvei strādāja Venēcijā un tās apkārtnē, un XVII kārta - XVIII gadsimtā. Tas tika uzskatīts par gandrīz visefektīvāko starp vietējām svariem. "Flora" ir pēdējais vecā meistara darbs, ko raksturo noguruma zīmogs. Ir raksturīgs, ka viņš atkārto savu agrāko "Flora" statujas sastāvu, kas iepriekš tika uzglabāta Villa Dzaguros Alticsiero (netālu no Padua, Itālija).

1) Mīts par psihes skaistumu un dievietes Venus greizsirdību

Peli, lai redzētu nosaukumu

Psihi vai psihi (Dr. grieķis. Ψυήή, "dvēsele", "elpošana") - senajā grieķu mitoloģijā, dvēseles personifikācija, elpošana; parādījās tauriņa vai jaunās meitenes tēlā ar tauriņu spārniem.

Jo vēlu laiki senatnes Dieva Erota (Cupid), tie bija saistīti ar psihi, personificējot cilvēka dvēsele un attēlota ar aizsegā burvīga maigu meitene ar tauriņu spārniem. [Krievijas tradīcijās nodot Antique mitoloģijas Dieva Erota (Cupid) nosaukumus, kas saistīti ar psihi, tie ir stabili sauc Cmur, un viss kopums šādiem mitoloģiskiem zemes gabaliem - mīts Amūras un psihi vai a pasaka par Amur un psihi.]

Latīņu rakstnieks Apūli savā romānā "metamorfoze vai zelta ēzelis" apvienoja dažādus Mīta amūras un psihiskos elementus vienā poētiskajā veselumā.

Saskaņā ar Apuluvea, viens karalis bija trīs meitas, visi skaisti, bet, ja divi vecākie apraksti varētu izvēlēties cilvēka valodas piemērotas izteiksmes un slavēt, jo jaunākais vārds psihhhhery šo nebija pietiekami. Psihijas skaistums bija tik perfekts, ka tas netika atzīts par jebkuru vienkāršu mirstīgo aprakstu.

Valsts un svešinieku iedzīvotāji bija veseli pūļi, ko piesaistīja baumas par savu skaistumu, un, redzot psihi, viņi ceļos pirms viņas un deva viņai šādus apbalvojumus, it kā dieviete Venus pati bija pirms viņiem.

Visbeidzot, baumas izplatījās, ka psihhīna bija Venusa dieviete, kas ieradās pie zemes no Olympus virsotnes. Neviens nav kļuvis vairāk braukt grāmatās, neviens apmeklēja Kipras salas un Kiefer, Tempļi no dievietes Venus palika tukšs, nesniedza vairāk upuru uz altāriem. Tikai tad, kad psihhhhhery parādījās, cilvēki aizveda viņu par Venus, noliecās psihi, kliedza ar psihi ar ziediem, pacēla savas lūgšanas uz psihhhhery un deva upuri.

Tas ir gods skaistuma priekšā, tāpēc, kas atbilst grieķu cilvēku garam, ir lieliski izteikts vienā no plašajiem Rafael kompozīcijām par mitoloģisko tēmu par Amur un psihi.

Neaizmirstot dieviete Venus, apskaužot viņa laimīgajam pretiniekam, nolēma sodīt psihos. Venus aicināja dēlu - Amūras (Erota, Cupid), spārnotais mīlestības dievs un uzdeva Amur atriebties par viņu, kas uzdrīkstas izaicināt viņu par skaistuma čempionātu.

Goddess Venus lūdza Amur iedvesmot mīlestību pret cilvēka mīlestību, necienīgu psihi, uz pēdējo nāvi.

2) psihi, kas nolaupīts ar marshmallow

Antique mīti krievu dzejā: slavenais dzejolis O.E. Mandelstam "Kad psihhīna dzīve nolaižas uz ēnām ..." (1920, 1937). Par psiho kā simbols dvēseles cilvēks, redzēt mītu par Amur un psihi - mīts par cilvēka dvēseli.

Kad psihiskā dzīve nolaižas uz ēnas
Caurspīdīgā mežā, perversā,
Akli norīt uz kājām
Ar styguish maigumu un zaļo veste.

Lai apmierinātu bēgļu steidzās pūļa ēnas,
Jaunas tikšanās solīšana
Un vāju roku pārtraukums viņas priekšā
Ar apjukumu un kautrīgu cerību.

Kas saglabā spoguli, kurš var barjū par smaržu -
Dvēsele ir sieviete, viņai patīk līdzsvarot,
Un mežs ir ļaunprātīgas pārredzamas balsis
Sausās sūdzības par Kropyt, piemēram, saspringts mazs.

Un konkursa lout, nezinot, kā būt
Dvēsele neatpazīst nekādu svaru un tilpumu
Tas nonāk spogulī, - un Medleet maksāt
Granulu vara īpašnieks prāmis.

Abi psihi māsas precējušies karaļi. Viens no psihhhhhery, ko ieskauj pūlis faniem, neatrada laulāto. Psihi tēvs, ko skārusi tas, lūdza Dieva Apollo Oracle, kas ir iemesls. Atbildot uz to, psihai tēvs saņēma Oracle rīkojumu par meitu uz klints, kur psihhijam vajadzētu sagaidīt laulības savienību. Oracle Apollo ziņoja, ka psihai laulātais būtu nemirstīgs, ka viņam bija spārni, tāpat kā laupījumu putns, un viņš kā šis putns ir nežēlīgs un viltīgs, iedvesmo bailes ne tikai cilvēkiem, bet arī uz dieviem un iekaro viņiem.

Ievērojot Oracle, tēvs paņēma psihi uz klints un atstāja viņu tur, lai gaidītu noslēpumainu laulāto. Šausmas trīce, skaistums psihi ielej asarās, kā pēkšņi maiga marshmallow izvirzīja psihi un veica viņa spārnus skaistā ielejā, kur viņš pazemināja savu psihi uz mīkstu zāli.

Mīts par psihijas Zefir nolaupīšanu kalpoja kā zemes gabals daudzām gleznām.

Psihi redzēja sevi skaistā ielejā. Caurspīdīgā upe mazgā ar izcilu veģetāciju krastiem; Pati upe stāvēja lieliska pils.

Psihi uzdrošinājās šķērsot šīs sadaļas slieksni; Tam nav dzīves pazīmes. Polija apiet pili, un viss ir tukšs visur. Tikai neredzamo radību balsis saka psihhhhery, un - neatkarīgi no psihotiskās vēlmes - visiem saviem pakalpojumiem.

Un tiešām, neredzamas rokas tiek apkalpotas tabulā, kas pārklāta ar izjaukšanu un dzērieniem. Neredzami mūziķi spēlē un dziedāt, iepriecinot psihijas uzklausīšanu.

Tā notiek vairākas dienas; Naktī apmeklē viņas noslēpumainā laulātā psihi - Amur. Bet psihi Amura neredz un dzird tikai viņa maigu balsi. Amur lūdz psheeti, lai mēģinātu uzzināt, kas viņš ir: tikai tikai psihey uzzinās, beigas savu svētlaimi nāks.

Jo Louvre ir skaists priekšstats par Gerard "Amur skūpsti psheka."

Psihihērijas laikā, atgādinot Oracle Apollo prognozēšanu, viņš domā ar šausmu, ka, neskatoties uz maigu balsi, viņas laulātais varētu būt zināma briesmīga bēdas.

3) Amur un psihi: eļļas piliens

Māsas, sērojot skumjš liktenis psihai, meklēja viņu visur, un, visbeidzot, ieradās ielejā, kur psihi dzīvo.

Psihi atbilst viņa māsām un parāda pils un visas dārgumus, kas tajā ietilpst. Psihi māsa skatās ar skaudību par visu šo greznību un sākt dušā psiho jautājumus par viņas laulāto, bet psihi bija jāatzīst, ka viņa nekad nav redzējis viņu.

Psihi parāda viņa bagātības māsas. Jean Onor Fragagonar, 1797

Māsas tiek pieņemti, lai pārliecinātu Psices gaismu lampu naktī un apskatīt laulāto, nodrošinot psihi, ka tas, iespējams, ir zināms brūns pūķis.

Psihi nolemj sekot māsām padomēm. Naktī, psihhhhhery sneaks ar degošu lampu rokā uz meli, uz kura viņš balstās uz jebkuru aizdomās par mīlestību Amur. Psihi pie Amur nāk prieks. Psihi mīlestība pret Amur aug visu. Psihendas atspiežas uz Amur, skūpsti viņu, un karstā eļļas piliens nokrīt no lampas uz Amūras pleca.

Waking up no sāpēm, Amur nekavējoties lido prom, atstājot psiho, lai ļautu viņa skumjas.
Šī mitoloģiskā aina no pasakas par Amur un bieži reproducē jaunākās laikmeta mākslinieki. Liels slavens attēls Pico par šo tēmu.

Psihi izmisumā iet aiz Amur, bet veltīgi. Psihi nevar panākt ar Amur. Viņš jau ir Olympus, un dieviete Venus pārsvarā ievainoto plecu uz Amoru.

4) Persephone kaste un kāzas Amūras un psihai

Venus Venus Goddess, kas vēlas sodīt psihi, meklējot viņu visā zemē. Visbeidzot atrod un padara psihi izpildīt dažādus darbus. Goddess Venus sūta psihi uz mirušo valstību uz dievieti Persephone, lai viņas atvilktni no viņas ar savu skaistumu.

Psihi iet uz leju. Ceļā, vecā dieviete, kurai ir vārda dāvana nāk krūti. Vecā dieviete sniedz padomu, it kā nokļūt Plutona mājoklī. Viņa arī brīdina psiho, lai nedotu vairāk zinātkāri, kas jau ir bijusi tik destruktīva viņai, un neatveriet lodziņu, kas psihhhhery saņems no Persephone.

Psihi tiek atjaunota pāri upei mirušo laivu charon. Pēc Vecās dievietes padomu psihi nomirst baznīcu, dodot viņam kūku ar medu, un beidzot iegūst atvilktni no Persephone.

Atgriežoties Zemē, Psyrya piespiež visus padomus un vēlas izmantot sev skaistumu, atver Persephone atvilktni.

Skaistuma vietā pāris paceļas no tā, kurš maiņās ziņkārīgs psihi. Bet Cupid izdevās lidot prom no mātes. Cupid atrod psihi, pamostas viņas bultiņu un nosūta vairāk atvilktnes Persephone uz dievietes Venus.

Amur pats dodas uz Jupiteru un ubagojot viņu pievienoties Venēra viņa mīļotajam. Jupiters deva psihraciju nemirstību un aicina dievus kāzu svētkiem.

Fresco Loggia Psihe Villa Farnesina, Roma

Skaistā Antonio Kanova skulpturālā grupa, kas atrodas Luvre, attēlo psihes pamošanās no Amūras skūpsta.

Rafael vienā no viņa dekoratīvajiem paneļiem attēloja psihes un Amūras kāzu svētkus.

Ir daudzas senās kolonnas ar psihai un Amūras tēlu; Šīs kameras tika dotas lietojami jauniem laulātajiem kā kāzu dāvanas.

No Psihes savienības ar mīlestības Dievu Amur dzimis meita svētīja (laime).

5) Amūras un psihes mīts - mīts par cilvēka dvēseli

Visa mīts par Amur un Psurely attēlo cilvēka dvēseles mūžīgo vēlmi uz visu paaugstināto un skaistumu, dodot personai augstāku laimi un svētlaimi.

Psihikai ir cilvēka dvēseles simbols, kas saskaņā ar Grieķijas filozofiem, nolaišanās no tās zemes dzīvo ciešā kopienā ar labu un skaistumu.

Par savu ziņkāri (\u003d zems uzstādīts instinkts), psihhhery (\u003d cilvēka dvēsele), kas atrodas uz zemes, bet tas nav insults vēlmi paaugstināt, labu un skaistumu. Psihi meklē tos visur, veic visu veidu darbu, iet caur vairākiem testiem, kas, piemēram, uguns, attīrīt psihi (\u003d cilvēka dvēsele). Visbeidzot, psihhhhery (\u003d cilvēka dvēsele) nolaižas nāves mājoklī un, attīrīts no ļaunuma, iegūst nemirstību un vienmēr dzīvo starp dieviem, "jo" saka Cicero, - ko mēs saucam par dzīvi, ir patiesībā nāve; Mūsu dvēsele sāk dzīvot tikai tad, ja tas tiek atbrīvots no aizsprostojuma; Tikai nometot šos sāpes, iegūst nemirstības dvēseli, un mēs redzam, ka nemirstīgie dievi vienmēr nosūta nāvi saviem favorītiem kā augstāko balvu! ".

Māksla attēlo psihi vienmēr kā konkursa jaunā jaunava, ar tauriņu spārniem uz pleciem. Ļoti bieži uz senajām kamerām blakus psihei, ir spogulis, kurā dvēsele, viņa zemes dzīvē, redzams maldinošu, bet pievilcīgu gleznu šīs zemes dzīvības.