U nekim krugovima izjava je postala uobičajena da Rusija danas doživljava izljev opskurantizma i crnih stotina luka. Povlači se iz zemlje s mirisom tamjana: klerikalizacija nadilazi arhaizaciju. Uskoro će izgorjeti za ateizam. Patetika nije nova i nije baš zanimljiva. Korisnici koji raspravljaju o ovoj nevažnoj temi čine brojne netačnosti, koje su zauzvrat važne.
Ruska država, bez obzira na svu njenu očiglednost, koja se često pogrešno smatra pogrešnošću ili tromošću, čita se prilično dvosmisleno. Čini se da postoji objekt čije su strane jednako jednake za sve posmatrače, ali rezultati tih opažanja su kontradiktorni, štoviše, u osnovi su kontradiktorni. Za radikalne ruske nacionaliste, Ruska Federacija je antiruska država koja uništava ruski narod i priklanja se nerusima, ali u zajednicama neruskih nacionalista Rusija se već doživljava kao ugnjetač, gušeći kumirsku slobodu čupavim šovinistička šapa. Za liberale je ruska država frotir-sovjetska, ali za sovjetske ljude državom vladaju liberali koji su sve upropastili. Mišljenja su toliko kontradiktorna da se kompromis ne može naći čak ni u sredini - to bi prijetilo šizofreniji. Odgovor treba tražiti u ravni iz koje pokušavaju protumačiti Rusiju, u polju osuđujućih presuda raznih boja, koje su povezane činjenicom da su podjednako neurotične. Njihov neurotizam leži u činjenici da se stereotipi koje dijeli pojedinac ili grupa pojedinaca prenose na čitavu naciju ili cijelu državu. Otuda se međusobno isključujući zaključci: pa, država ne može biti istovremeno rusofobična i ultraruska, sovjetska i liberalna, ali ne može, onda se ne radi o državi, već o vama.
Ipak, čini se da klerikalizacija ruskog društva ima objektivne osnove. To su pravoslavni aktivisti, i sve veća uloga "RPC" u društvu, i zakon o zaštiti osjećaja vjernika, i skandali s vjerskim mirisom, i početak vjere u obrazovanje i religiju uopće, u posebno kršćanstvo i njegovi predstavnici, koji su sada prilično primjetan dio javnog života. Još jedna "prekretnica" bio je skandal oko filma "Matilda". Glavni urednik Carnegie Centra na ovo je čak primijetio: „Za samo nekoliko dana Rusija je prešla važnu granicu, kojom je već dugo išla: pravoslavni ekstremisti su dva puta pokušali realizirati terorističke napade. Jedan u Jekaterinburgu u automobilu punim benzinskih boca zabio se u prozor bioskopa; drugi u blizini ureda Konstantina Dobrinina spalili su automobile - sve za Matildu.
Jao, zamka stereotipa je uspjela. Vodio je Carnegieov centar do članka Andreja Arhangelskog, gdje je publicist pretpostavio da je država, konačno kaznivši progonitelje Matilde, demonstrirala liberalima: mi smo još uvijek jedini Europljanin koji vas, zapadnjake, štiti od poletna osoba. Pokušaj analize ponovo se spotaknuo o vjerovanja koja su odredila sljedeće proročanstvo Arhangelskog: „Međutim, od sada živimo u prostoru nakon Matilde, gdje svaka riječ i svaka gesta mogu poljuljati temelje. I ovo nije priča o filmu ili sekti, već o činjenici da je društvo previše krhko i da nema nikakvih unutrašnjih veza - što su glasniji na njih vikani, više padaju iz kućišta. "
Je li tako?
Novembar 1997. Ostankino. Pravoslavni demonstranti protive se prikazivanju filma Martina Scorsesea Posljednje Hristovo iskušenje na NTV. Minimalno ograničenje broja učesnika je petnaest stotina, a maksimalno deset. Više nego ikad protiv Matilde. Film je dva puta uklonjen s radio-difuzne mreže, a NTV je dobio pismo društva Pamyat, koje (ako je film prikazan) nije garantovalo sigurnost zaposlenih u kompaniji. Situacija se zrcali, samo je njena razmjera veća, a rezultat je svjetliji. Državna duma razmatrala je temu „Antihrišćanska akcija televizijske kuće NTV“. Za razliku od "Matilde", poglavar Patrijarhalne crkve Aleksij II izjasnio se protiv filma, iako je trenutni poglavar "RPC" Kirill neprestano šutio. Kao rezultat, film, kako je prvobitno planirano, još uvijek nije prikazan na Uskrs. Znači li to da od 1997. živimo u post- „Posljednjim iskušenjima Hristovim“, gdje se pravoslavni kalifat uspinjao na ruševinama sekularne kulture? Naravno da ne. Jer svoja uvjerenja ne trebate koristiti kao dokaz.
Pažljivo proučavanje ruskog "pravoslavnog fundamentalizma" znači potpuno drugačiju stvarnost - prije Vladimira Putina, društvo je bilo radikalnije, bijesnije i krhkije, a kršćanski fanatici nisu strgali "bogohulne" majice, već su ubijali policajce i planirali izgraditi teokratska monarhija oružanim sredstvima.
1999. godine, uoči Uskrsa, pravoslavni fanatici Aleksandar Sysoev i Jevgenij Kharlamov pokušali su podići narodni ustanak protiv Sinedriona u Višnjem Voločku. Kao rezultat toga, ubili su tri policajca, a jednog teško ranili. Na trenutak je ovo najproduktivnija pojedinačna akcija ruskih radikala protiv Sistema. I nisu to radili "primorski partizani", već ljudi koji su išli raditi s ikonama. Ako bi danas neka osoba koja sebe smatra pravoslavcem ubila trojicu policajaca u ime pravoslavne države, sutradan bi novine bile pune naslova koji su glasili "Got Game" i "Began". To teško da neko može artikulirati, ali vrhunac "pravoslavnog mračnjaštva" bio je upravo krajem osamdesetih, devedesetih i početkom 2000-ih - ovo je RNU (sa svim rezervama), s kojim se srami uspoređivati \u200b\u200b"Četrdeset Sorokov", ovaj je Društvo memorije, ovo je literatura John Snychev, a to su militanti poput gore spomenutog Aleksandra Sysoeva. Posljednjih godina u Rusiji se dogodio samo jedan pravi teroristički napad, zasnovan na kršćanskom fundamentalizmu, a to nikako nije slučaj s mentalno bolesnom osobom iz Jekaterinburga.
Što je uopće fundamentalizam? Ovo razmišljanje, u svoj svojoj apologetskoj punini, čuva neku ideju. Fundamentalizam nije karakterističan samo za religiju - postoji liberalni ili lijevi fundamentalizam. Savremeni pravoslavni fundamentalizam u Rusiji prošao je nekoliko faza. Ali, za razliku od protestantskog fundamentalizma, Rusija je imala jednu važnu osobinu - sedamdesetogodišnju ateističku državu. Između vjerske prošlosti i postsovjetske sadašnjosti stvorio se vremenski jaz. Tu je prazninu trebalo popuniti i ona se počela popunjavati ne samo novoizgrađenim kontinuitetom, već i nizom neizbježnih mitova. To su mitovi o predrevolucionarnoj crkvi, o monarhizmu, o caru, o duhovnosti nekadašnjeg društva, o tome koja je kršćanska institucija tačna ili nije. Jaz nikada nije premošćen. Predodredio je razvoj pravoslavnog fundamentalizma, koji se isprva razgranao od društva Pamyat. Ovo je, da tako kažem, neformalni fundamentalizam, koji se raspao u mnoštvo patriotskih, nacionalističkih i sektaških organizacija. Još jedan korijen vuče "ROC", gdje se naziva "tradicionalističkim". Bilo je to „tradicionalističko“ krilo koje je aktivno podržavalo novi savezni zakon iz 1997. godine „O slobodi savjesti i vjerskim udruženjima“. Preambula ovog zakona sadrži formulaciju da Federacija priznaje "posebnu ulogu pravoslavlja u istoriji Rusije, u formiranju i razvoju njegove duhovnosti i kulture". Prethodna verzija zakona nije imala tako važnu formulaciju. Tada, krajem devedesetih, budući patrijarh Kiril ispravlja prethodni red i počinje da govori antiliberalnim propovedima.
Ne ulazeći u detalje unutrašnje polemike "RPC" i ne navodeći brojne neformalne kršćanske organizacije, može se generalizirati da tzv. „Klerikalizacija“ ruskog društva odvijala se po dvije linije - vertikalnoj, institucionaliziranoj i horizontalnoj, neformalnoj, djelomično marginalnoj. To nisu bile paralelne linije: prešle su kad su se interesi neformalnih fundamentalista poklapali s interesima crkvenih tradicionalista. Kao i u protestima protiv NTV-a, Gusinskog i Scorsesea, gdje su se Pamyat i Alexy II "ujedinili" na istu temu. To implicira vrlo važnu osobinu - pravoslavni fundamentalizam u modernoj Rusiji postigao je nešto samo ako se glavna pravoslavna institucija pokazala solidarnom sa svojim položajem. I obrnuto. Ako privremeno druženje ne uspije, neformalni fundamentalisti nastavili su provlačiti dosadno postojanje u svojim malim organizacijama i na stranicama svoje malotiražne štampe.
Za vrijeme Vladimira Putina, vertikalni "fundamentalizam" je značajno ojačao. Dovoljno je reći da je Kirill postao poglavar patrijarhalne crkve, čovjek koji se na kraju okrenuo antizapadnim i antiliberalnim stavovima. Ojačavši, ROC je nastavio svoju prethodnu politiku, čiji je prvi ozbiljan plod bilo usvajanje saveznog zakona iz 1997. godine. Istodobno, ta je institucija obuzdala svoje najradikalnije "tradicionaliste" poput notornog Dmitrija Smirnova. S druge strane, neformalni fundamentalizam slabio je. Hiljade pokreta iz prošlosti raspadalo se, fragmentiralo, a za nove istaknute nacionalističke organizacije pitanje religije bilo je sekundarno u odnosu na političko i nacionalno samoodređenje. Ako je organizirani "tradicionalizam" dobio određeni legitimitet, tada je gomila horizontalnih organizacija uspješno marginalizirana. Sve do neprijateljstva prema, zapravo, "RPC". Tako je Aleksandar Barkašov uzeo tonzuru u organizaciji "Istinska pravoslavna crkva" i redovno optužuje "RPC" za odstupanja od vjere i istine. Naravno, "RPC" više nije mogla nekako da se solidariše s bivšim saputnicima. Da, nisu joj trebali ovi marginalci. Ali skandal sa "Pussy Riotom" pokazao je da oko "RPC" ne postoji masovni i organizovani laički pokret sposoban da se na ulici odupre onima koji zadire u neosobne institucionalne vrednosti. I tada se pojavilo sve o čemu se danas govori - „Četrdeset četrdeset“, „Sveta Rusija“ i druge zajednice. Na istu temu pokrenuta je i "Božja volja".
Podsjetimo da je neformalni fundamentalizam u modernoj Rusiji postigao ograničen uspjeh kada se "RPC" s nečim složila s njim. Patrijarhalna crkva, iako ima vrlo različite stavove, bila je prilično zadovoljna što su u njenu odbranu održani skupovi, skupovi i mirne akcije. Ali pristanak ili prešutno odobrenje "RPC" neizbježno je dovelo do radikalizacije njenih neformalnih pristalica, poput događaja u parku "Torfyanka" ili "pogroma" izložbe Vadima Sidura. Istovremeno, najviši arhijereji "RPC" nikada nisu opravdavali nasilje nad svojim protivnicima, iako nisu oštro govorili protiv onih koji su to nasilje počinili (vrlo beznačajno). Odnosno, uspješna aktivnost Soroke Sorokov prvenstveno je povezana s dobrom voljom RPC. Bez ove dobre volje takve organizacije, kao i uvijek, ostale bi marginalne.
Komunikacijska revolucija i postmoderna država ostavile su traga na neformalnom fundamentalizmu. Ovo je neozbiljnost, razigranost, ekscentričnost, zabava, šokantnost, formalizam. Isti Dmitrij Enteo izašao je iz tipičnog novog doba. Ovo je danas čak i smiješno - korisnik koji se žrtvovao Ganeshi tada postaje branitelj pravoslavne vjere. Da, raskid s prošlim nepravednim životom klasična je hagiografska priča, ali, ipak, ne kada se o tome oduševljeno priča na YouTubeu. Pažnja koja se poklanja takvim likovima i njihovim ludorijama, pa čak i analiza kojoj su iz nekog razloga podvrgnuti, slična je analizi hrvanja. Čini se da neko skače, prsten se trese i publika riče, ali svi razumiju da je ovo produkcija. Takođe sa "Hrišćanskom državom". Neformalna organizacija od nekoliko ljudi, odnosno zapravo nešto čak i nepostojeće, zahvaljujući par glasnih izjava i, navodno, paljenju automobila, prerasta u fundamentalistički moloh poput "Islamske države". Ali u stvarnosti - bez masovnih organizacija, bez brojnih pristalica, bez ozbiljnih djela. Opet fikcija, kojoj je težinu dao stereotip sa strane.
Ali stvar se ne završava vertikalnim i horizontalnim fundamentalizmom, od kojih se posljednji također podijelio na postmodernu bufoneriju. Brojni radikalni tekstovi napisani tokom četvrt stoljeća nisu nigdje nestali i ostavili su svoj utjecaj. U decembru 2015. godine u Sankt Peterburgu su zadržana dvoje mladih ljudi, optuženih za pokušaj ubistva policajaca. Tokom ispitivanja, momci su najavili da državna tijela smatraju potomstvom Antikrista, uspostavljenog u svijetu.
Anton Golovyrtsev i Nikolai Motovilov, koji nisu imali ni trideset godina, bili su pristaše starovjerskih saglasnosti bez pop-a. Momci nisu bili župljani nijedne zajednice iz Peterburga, ali su suosjećali s radikalnim interpretacijama starovjeraca, posebno trkača. Otuda nedostatak komunikacije sa zajednicama - onaj koji je u 18. veku hodočastio sa pristankom, monah Evtimije, krstio se, raskidajući tako sa ostatkom bezopovstva. Slijedom Eutimija, momci su vjerovali da se duhovni antihrist etablirao u svijetu, što znači da je sve zatrovano - crkve, vlasti, hijerarhije, novac. Tako su mladi ušli na oružani put. Prema istrazi, uz pomoć artiljerijskih mina, dva puta su pokušali da podriju postove saobraćajne policije. Jedan od navodnih terorista, Anton Golovyrtsev, borio se za DPR. Štaviše, nije fotografiran na kontrolnim punktovima, već je prošao u pješaštvu u ljeto-jesen 2014. godine. Taj Anton Golovyrtsev, da Nikolai Motovil preti doživotnom zatvoru. Odnosno, ovo više nije šala. To nije poput razbijanja tanjira i davanja pobjedničkog intervjua. Zapravo, ovo je jedini teroristički napad umiješan u pravoslavni fundamentalizam proteklih godina u Rusiji.
Štaviše, to su navodno počinili ljudi koji nisu povezani sa "RPC", ili sa drugim "nikonijskim" grupama, ili sa ruskom državom. Za njih su ovo neprijatelji. Antikrist. Bilo je važno odbacivanje koncepata koji su zabrinjavali nekadašnji neformalni fundamentalizam (čak i onaj koji je bio negativno nastrojen prema "RPC") - to je odbacivanje cara, monarhije, Rusije, crkve, kao hijerarhije, itd. Opisani se ne uklapa ni u jedan stereotip da ni "liberalna" ni "fundamentalistička" štampa jednostavno ne pišu o onome što se dogodilo. I ovo je, naravno, novi način razvoja neformalnog fundamentalizma - mrežni, neovisni, nekanonski, usamljeni, sektaški, ali, što je najvažnije, ne privlačan za "RPC", carstvo, monarhiju i careve. Duhovni antikrist je trijumfirao u svijetu i to je to. Gotovo po prvi put u modernoj Rusiji, neformalni fundamentalizam nije se napajao iz konvencionalnog Šafareviča, već iz starovjerske književnosti 17.-18. Vijeka.
Međutim, ovo su izolirani slučajevi. Teško da će se uskoro ponoviti. Čak i unatoč ratu u Ukrajini, koji je privukao priličan broj vjerskih fanatika k sebi, čak i uprkos tome što patrijarhalna crkva izražava sve više konzervativnih ideja, usprkos komunikacijskoj histeriji, podržanoj do zamjenika Državne dume - vjerski odgovor na sve ove slučajeve i inicijative i dalje je izuzetno nizak. Tko nije likvidirao "Matildu" i čim nije natukao korisnike čija je osjećanja potaknuo neviđeni film, već cijeli rezultat ogromne višemjesečne hajpe - prijetnje, dva izgorjela automobila i nabijanje automobila bioskop od luđaka. Pa, čak i za vrijeme predstojećih projekcija, netko će poprskati kanister za plin u dvorani, a o tome će se također puno razgovarati.
Ni Sysoeva ni Golovyrtsev. Samo gluposti isisane iz prsta. Ali ova glupost je indikativna. Nekako neprimetno i nekako iznenada Rusija se približila svojoj najznačajnijoj godišnjici - stogodišnjici Oktobarske revolucije. U godini kada se društvo moralo međusobno sukobljavati, psovati, prepirati, boriti se zbog najkontroverznijeg, najtragičnijeg, velikog, najkrvavijeg događaja u svojoj povijesti koji je promijenio život desetaka, stotina miliona ljudi, korisnici se oduševljeno prepiru oko film, koji čak nije ni vidio.
Je li to glupost ili ludilo?
Ali zašto. Samo što ruska država, u kojoj su sve strane jednake i koja se i dalje smatra tako dvosmislenom, ni na koji način nije zauzeta klerikalizacijom društva. Smrzava ga. To ga hladi. Da ne boli. Da bi se izbjeglo krvarenje. Povijesna stabilnost, nacionalno pomirenje. Sada pada snijeg čak i u maju.
Ostaje samo nejasna nada da će jednog dana brza osoba nagaziti utrnulu žvaku.
|. | | ilustracije |
Biolog Mihail Gelfand nazvao je poglavara Ruske pravoslavne crkve, koji je stao u odbranu teologije, "apsurdnom pojavom".
Govoreći na otvaranju Vrhovnog crkvenog sabora, patrijarh moskovski i cele Rusije Kiril rekao je: „Država podržava teologiju kao i bilo koja druga grana naučnog znanja. Pitanje zašto je teologija potrebna u nauci zvuči ne manje apsurdno od pitanja zašto su potrebni filozofija ili psihologija. Profesor Fakulteta za bioinženjering i bioinformatiku Moskovskog državnog univerziteta, doktor bioloških nauka Mihail Gelfand odgovorio je na ovu izjavu u eteru NSN, rekavši da teologija nije nauka: „Počnimo sa činjenicom da je sam patrijarh Kiril apsurd fenomen u bilo kojoj slici svijeta. Teologija nije nauka iz sljedećih razloga. Prvo: nema predmet, odnosno nije jasno šta studira. Predstavnici teologije, s kojima sam morao razgovarati protekle godine, dali su potpuno različite odgovore na ovo pitanje. Drugo: na kraju krajeva, ona ne postoji kao jedinstvena nauka. Ne postoji jedinstvena teologija za različite religije, ona je vrlo konfesionalno uvjetovana, za razliku od drugih nauka, koje nisu toliko ovisne o ličnim uvjerenjima istraživača. Treće, teologija nema zajednički jezik sa bilo kojom drugom naukom. Biolog s fizičarom, čak i biolog s povjesničarom, gdje imaju zajedničke interese, uvijek će se složiti i naći zajednički jezik. Teologija nema ovo svojstvo. Postoji proučavanje religioznih tekstova u okviru filologije, postoji istorija religije, religiozne studije, psihologija religije - puno nauka koje proučavaju religiju, a to su divne, vrlo dostojne nauke. A teologija proučava nije jasno šta. " Prema naučniku, masovno otvaranje odjela za teologiju u institutima koji nemaju nikakve veze s humanitarnim područjem znanja nastavak je trenda uplitanja crkve u sekularni život društva, koji je u posljednje vrijeme primijećen u Rusiji. „Otvaranje odsjeka za teologiju na univerzitetima jedna je od manifestacija pritiska vjerskog opskurantizma i klerikalizma koji primjećujemo u svim područjima ljudskog života. Biskupi pokušavaju cenzurirati kazališne predstave, umjetničke izložbe, predaju i na odjelima u institutima. I u ovoj situaciji, teološki odsek, na primer, na MEPhI, čini mi se manje zastrašujući od onog analognog na Vojnoj akademiji strateških raketnih snaga. A ovaj takođe postoji ”, primijetio je Gelfand. Teologija je dobila status nauke u Rusiji 2015. godine. Dvije godine kasnije dogodila se prva odbrana doktorske disertacije u novoj disciplini; protojerej Pavel Khondzinsky postao je kandidat za akademsku titulu. U odbrani je pet protivnika-biologa pročitalo pet negativnih kritika, ali oni sami nisu bili prisutni u dvorani. Do priznavanja teologije kao nauke u Rusiji postojala je prilika za odbranu disertacija o njenim pitanjima, ali odvijala se u naučnoj specijalnosti "Religiozne studije, filozofska antropologija, filozofija kulture". Otvaranje teoloških odjela u Rusiji započelo je davnih 90-ih, ali tada se taj proces odvijao u provincijama - Omsko državno univerzitet prvi je otvorio vrata teolozima 1994. godine. Najglasnije je bilo otvaranje katedre na Moskovskom nacionalnom istraživačkom nuklearnom univerzitetu MEPhI 2012. godine. 
Patrijarh Kirill je takođe rekao na sastanku Vrhovnog crkvenog saveta Ruske pravoslavne crkve da je državno finansiranje teološkog obrazovanja "simbolična završnica" ateističkog obrazovnog sistema u Rusiji. "Bitno je da ljudi ne sumnjaju da je teologija danas s pravom uključena u sistem naučnog znanja", rekao je. Prema Kirilu, vjersko obrazovanje nije potrebno samo budućim službenicima crkve, već i studentima svjetovnih univerziteta. "To može izgledati paradoksalno, ali teološko obrazovanje neizbježno širi vidike i uči poštovanju prema predstavnicima drugih kultura", naglasio je patrijarh. Podrška crkvenim učenjima ne sprečava državu, prema poglavaru Ruske pravoslavne crkve, da ostane sekularna. "Država podržava teologiju kao i bilo koje drugo područje naučnog znanja", objasnio je Kirill. - Sad se postavlja pitanje: zašto nam je potrebna teologija? U nauci ovo pitanje zvuči ne manje apsurdno od pitanja zašto su potrebni psihologija ili filozofija. " Visoka komisija za ovjeru prepoznala je teologiju kao naučnu disciplinu 2015. godine, a u junu prošle godine održana je odbrana prve doktorske disertacije. Njegov autor bio je dekan bogoslovskog fakulteta Pravoslavnog humanističkog univerziteta Svetog Tihona (PSTGU), protojerej Pavel Khondzinsky
MIŠLJENJE DILIJENTA IZ NAUKE
Proučavajući procese koji se odvijaju na Zemlji, potrebno je ne samo znati sve zakone fenomenalnog svijeta, već i znati analizirati prošle događaje uspostavljajući veze između njih .. Možete vjerovati u sve ono što nam je nauka predstavila danas, ali znanje se na tome ne može graditi, a uvjerljivi dokazi koje nauka pruža izgrađeni su u odsustvu drugog sistema znanja. Što se tiče teologije i teološkog obrazovanja, danas izravni dokaz nedostatka nauke je crkva, koja nije u stanju objasniti čuda o kojima govori. Pa, zaključci su, kao i uvijek, naši ...
Nakon raspada Sovjetskog Saveza i raspada socijalističkog društva, Crkva je ušla u novu fazu svog razvoja - ne samo da je obnovila svoj položaj u zemlji, već ga je i znatno premašila. U stvari, zajedno sa sekularnom vlašću, Ruska pravoslavna crkva (RPC) danas je postala druga sila u Rusiji. Uprkos činjenici da je prema Ustavu Crkva kod nas odvojena od države, ona, kao i u carsko doba, prima punu podršku za svoje interese na svim nivoima vlasti - od najmanjeg zvaničnika do predsednika zemlja. Štaviše, trenutna pozicija RPC povoljno se poredi sa njenim statusom pre 1917. godine, kada nije imala nezavisnost i bila je podređena vrhovnom sekularnom vođi države - caru. Stekavši snagu za kratko vrijeme, postala je toliko odvažna da je prvi put u istoriji ruske države na svom vijeću izjavila mogućnost svoje neposlušnosti državnoj vlasti („Temelji socijalnog koncepta RPC“) .
Danas se RPC predstavlja kao glavna duhovna sila naše države. Sa svoje strane, službenici i poslanici koji podržavaju Crkvu u njenoj težnji da igra vodeću ulogu u duhovnom životu društva uvjereni su da ona može podići njen moral i, prije svega, moral mlađe generacije. Zbog činjenice da službenici i poslanici ne poznaju dobro istoriju RPC, trebali bi znati da je moralni karakter same RPC vrlo daleko od savršenog, i stoga bi bila velika pogreška vjerovati mu da se hrani naših građana i posebno odgoja naše djece.
Smatrajući se najsavršenijom verskom organizacijom ne samo među svim Crkvama sveta, već i među Crkvama heterodoksa, RPC nije našla ni vremena ni razloga da prizna da u njenoj istoriji nije bilo samo grešaka, već i zločina da to treba smatrati grijesima i teškim grijesima. A grijehe, kako slijedi iz kršćanske doktrine, treba prepoznati, pokajati se i iskupiti ih. I tražite oproštaj. I ne toliko sa Bogom (bolje je ne samo s Hristom, već sa čitavim Svetim Trojstvom), koliko sa narodima Rusije. Nažalost, rukovodstvo Ruske pravoslavne crkve i, pre svega, njen patrijarh Aleksije II, u svom ponosu ne vide nikakve grehe iza sebe i ne žele da se pokaju za njih. I uzalud ...
Papa Ivan Pavao II
U međuvremenu, svojevremeno poglavar prve hrišćanske Crkve - katoličke, koja je ujedinila više od milijardu vjernika, „namjesnik Boga na zemlji“ papa Ivan Pavao II mogao je kritički pristupiti djelima kršćanske crkve i prepoznati Crkvu kao grešnu, priznati greške njenog vođstva (u tome greške papa) i tražiti oproštaj za njih. Među prošlim grijesima, Papa je imenovao djela inkvizicije, vođenje vjerskih ratova, diskriminaciju žena u Crkvi i pasivnost katoličkih svećenika u vezi sa zaštitom od progona Židova, posebno tijekom nacističke ere. Papa je također osudio toleranciju Crkve prema ropstvu u prošlosti i činjenicu da su samostani i lokalne Crkve obogaćeni eksploatacijom robova. U Papinoj apostolskoj poslanici povodom 2000. godišnjice “Tertio millenio adveniente”, prvi put u istoriji, rečeno je o odgovornosti kršćana i za zlo koje se danas događa.
U maju 2001. godine, tokom posete Grčkoj, u razgovoru sa arhiepiskopom Atine i cele Grčke Christodoulosom, papa je tražio oproštaj ne samo od pravoslavnih Grka, već i od pravoslavnih vernika širom sveta. Nakon katoličke crkve, neke protestantske organizacije također su javno dale izjave da se kaju zbog nesreća koje su kršćani (protestantski kršćani) prouzrokovali Židovima i židovstvu.
RPC i grijesi
Ali šta je s pravoslavnim crkvama, kako se osjećaju prema hvalevrijednoj inicijativi katoličke crkve? Vrlo suzdržan, čak i neodobravajući, i gotovo bez komentara. Budući da se RPC pretvara da se grijesi katoličkog dijela Crkve ne tiču \u200b\u200bnje, treba podsjetiti svoje hijerarhe da prošlost njihove Crkve nije bila nimalo čista i bez oblaka. A ona se ima zbog čega pokajati i heterodoksnim Crkvama i vjernicima drugih monoteističkih Crkava, tzv. pagani i nevjernici. Kako je hrišćanstvo usađeno u Rusiju, svjedoče hronike, za koje se ne može sumnjati u želju za klevetom RPC, budući da napisali su ih kršćani.
Drevna Rusija
Stanovnici drevnog Kijeva jednostavno su protjerani u Dnjepar i morali su se krstiti iz straha od odmazde. Znajući da su Novgorođani protiv usvajanja hrišćanstva, za njihovo krštenje, zajedno sa biskupom Joachimom Korsunianinom, poslane su trupe - kijevski odred, predvođen hiljadom princa Vladimira - Putyate. Grad je zauzeo oluja, a kneževski odred počinio je bogohuljenje protiv vjere Novgorođana - slike njihovih bogova - statue su poražene (spaljene, slomljene ili utopljene). Budući da je bilo malo onih koji su željeli napustiti svoju iskonsku vjeru, vjeru očeva i djedova i prihvatiti tuđu vjeru, prinčev odred ju je prisilio da prihvati zbog boli smrti. Oni koji nisu htjeli prihvatiti kršćanstvo pretrpjeli su represalije. Čitav ovaj postupak dao je Novgorođanima razlog da izjave da su "Putjata krstio mačem, a Dobrynya (guverner Novgoroda) vatrom." Podmetanje hrišćanstva u Rusiji nije bilo jednokratno, trajalo je mnogo vekova - gotovo do dvadesetog veka. I to često vatrom i mačem.
Vođstvo RPC nije se zaustavilo na uništavanju čitavih naroda koji nisu želeli da prihvate hrišćanstvo. Pismo mitropolita Jone 1452. godine sveštenstvu Vyatka rječito svjedoči o tome kako se kršćanstvo širilo među neruskim narodima. Svećenici su mučili mnoge ljude, ubijali ih, stavljali u vodu, spaljivali muškarce, starce i malu djecu u kolibama, izgarali im oči, nabijali bebe i ubijali ih. Istodobno, mitropolit nije osudio sveštenstvo zbog brutalnog masakra, već je samo upozorio da takav krvavi teror može prouzrokovati mržnju prema sveštenstvu i naštetiti Crkvi. Prema pismu novgorodskog episkopa Macarija u Vodskoj pjatini, datiranom 1534. godine, Macarius je poslao pravoslavne ikone i osvećeni krst u vodske zemlje, naređujući pomoćniku "da uništi gadne molitve i kazni hrišćane i nauči ih istinskim pravoslavcima vjera." Dakle, vođe usvajaju kršćanstvo.
Rusija u srednjem veku
U 17. vijeku dogodilo se nasilno pokrštavanje naroda Volge i Sibira. U Sibiru je sibirski mitropolit Filofej Leshinsky djelovao vatrom i mačem. Uništavao je nehrišćanska groblja, sjekao i palio hramove, postavljajući kapele. Prisilno krštenje ne-ruskih naroda nastavilo se i u 19. stoljeću. Crna stranica u istoriji RPC je uspostavljanje patrijarhata u Rusiji. Konstantinopoljski patrijarh Jeremija II, koji je po novac stigao u junu 1588. godine, uopšte nije bio zabrinut zbog uspostavljanja patrijarhata u Rusiji. Štoviše, on to aktivno nije želio. Mitropolit Monemvasia Hierotheos, koji je bio sa Jeremijom, bio je prisiljen da potpiše pismo o uspostavljanju patrijarhata u Rusiji samo pod pretnjom utapanja u reci! Nezakonitost stvaranja Moskovske patrijaršije takođe leži u činjenici da je samo Vaseljenski sinod imao moć donošenja ove odluke, kao što je to bio slučaj sa svim postojećim patrijaršijama.
Državna pravoslavna crkva izvršila je akcije ne samo na neznabošce, već i na jeretike (tj. Disidente). Prema sabornom zakoniku iz 1649. godine, kritika Crkve i njenih dogmi kažnjavala se spaljivanjem na lomači. Kažnjeno je i prelazak u drugu veru. Neistomišljenici i oni koji su prešli u drugu vjeru (češće oni koji su se vratili svojoj bivšoj vjeri) smatrani su neprijateljima Crkve. Ovi neprijatelji Crkve su nabijeni na kolac, izvedeni pred gradska vrata i spaljeni, a pepeo je prekriven zemljom.
Starovjerci
Nakon Nikonovih reformi započeli su strašni progoni starovjeraca. Ruska pravoslavna crkva pokrenula je objavljivanje za vrijeme vladavine princeze Sofije „12 članaka o šizmatikama“ (1685), u kojem je rečeno da, čak i ako se neki „posebno opasni“ starovjerci pridruže vladajućoj crkvi, oni će priznati i primi sakrament od službenog svećenika, tada svejedno moraju biti „pogubljeni smrću bez ikakve milosti“. Štoviše, izvršiti spaljivanjem. Autor ovog dokumenta bio je patrijarh Joakim. Na insistiranje duhovnih vlasti, sela i sela u kojima su živjeli raskolnici, uništeni su njihovi isposnici i manastiri. Prema svedočenju stranaca, neposredno pred Uskrs 1685. godine, patrijarh Joakim je spalio oko 90 „crkvenih protivnika“ u brvnarama. Jedna od posljedica krvavog terora protiv raskolnika bilo je njihovo samozapaljenje, koje je poprimilo velike razmjere u 17. i 18. vijeku. Najmasovnije samozapaljenje dogodilo se u regiji Olonets 1687. godine. - raskolnički seljaci, koji su se pobunili protiv ugnjetavajućih svećenika, nakon očajničkog otpora vojnom odredu, odlučili su se spaliti. 2.700 ljudi je stradalo u požaru! Kao rezultat okrutnih represalija nad raskolnicima od strane sveštenstva, tokom 18. veka spaljeno je 1.733 ljudi, a 10.567 ljudi je samozapaljeno!
Inkvizicija u Rusiji
Poput Katoličke crkve, i rukovodstvo RPC progonilo je neistomišljenike („jeretike“) uz pomoć njihove „svete inkvizicije“. RPC je sprovodila svoju inkvizitorsku aktivnost putem pravosudnih vlasti kojima su raspolagali eparhijski episkopi, preko patrijarhalnog suda i crkvenih veća. Takođe je posedovala posebna tela stvorena za istragu slučajeva protiv religije i Crkve - Red duhovnih poslova, Red inkvizitorskih poslova, kancelarije Raskoljnika i Novokreschensk, itd. Već u 11. veku RPC je žestoko obračunala sa svojim protivnicima i zahtevala isto od sekularnih vlasti. Laurentska hronika iz 1069. godine govori o zvjerstvima rostovskog biskupa Fjodora: "Ljudi će mnogo trpjeti od njega ... sijekući glave ... dok im izgaraju oči i sijeku jezik". Hrišćanski hroničar naziva novgorodskog biskupa Luku Zhidyatu-a, koji je živio u XI veku, „jelom zveri“. "Ovaj mučitelj", kaže ljetopisac, "posjekao je glave i brade, izgorio mu je oči, odsjekao jezik, razapeo i mučio druge." Crkveni protivnici spaljivani su na lomači i kuhani u "vlastitom soku" u vrućim gvozdenim kotlovima.
Foma Ivanov, koji je govorio protiv religioznog dogmatizma, odveden je u crkvu u lancima i anatemisan. Nakon toga je mučen i zatvoren u manastiru Čudov, a 30. decembra 1714. u Moskvi je sagrađena brvnara na Crvenom trgu, gde je postavljen Ivanov, nakon čega je brvnara spaljena. Spaljivanje jeretika odvijalo se u Rusiji od 1504. do 1743. i to prilično redovno. Heretičari su kažnjavani na druge načine, na primjer utapanjem.
Već u 11. stoljeću u Rusiji su se odvijali vedski procesi. Ljetopisi napominju da su 1024. godine u suzdalskoj zemlji zarobljeni čarobnjaci i "brze žene". I oni i drugi su usmrćeni spaljivanjem. Optuženi su da su krivi za neuspjeh usjeva koji je zadesio zemlju Suzdal. 1411. godine (gotovo stotinu godina prije početka lova na vještice u Evropi), dvanaest „proročanskih žena“ poslalo je pošast u Pskov, za koju su platili životima na lomači. Posljednji put ruska vještica poslana je na vatru 1682. godine. Bila je to Marfuška Jakovljeva, osuđena zbog nanošenja štete samom caru Fjodoru Aleksejeviču. Po uzoru na svoje katoličke suborce, pravoslavna inkvizicija je u 13. stoljeću razvila metode prepoznavanja vještica i čarobnjaka vatrom, hladnom vodom, vješanjem itd. Održavajući veru u đavola i njegovu moć, RPC je svaku sumnju u stvarnost đavola proglasila heretičkom. Žrtve pravoslavnih inkvizitora bile su uglavnom žene. Prema crkvenim idejama, ženama je bilo najlakše stupiti u odnos s vragom. Žene su optuživane za kvarenje usjeva, vremenskih prilika, da su krive za propadanje usjeva i glad.
RPC i ruski narod
Odvojeno, treba reći i o odnosu RPC prema ruskom narodu i državi. Suprotno ideji da RPC ima posebnu ljubav prema ruskom narodu, koja se danas široko širi, njeno rukovodstvo nije uvek stalo na njegovu stranu. Dakle, kada su, od druge trećine 12. stoljeća, centrifugalne tendencije počele jačati u Kijevskoj Rusiji, kada su interesi brojnih knezova apanaža prevladali nad razmatranjima nacionalnog jedinstva, Crkva im se ne samo nije protivila, već ih je često podržavala njih. U istoriji RPC bilo je perioda kada je stajala na strani neprijatelja. Dakle, sredinom XIII veka, sveštenstvo je nagovaralo da se pomiri s tatarskim jarmom, da bi ga tretiralo kao zasluženu kaznu Božju.
Tokom perioda oslobodilačke borbe Rusije protiv jarma Zlatne Horde (XIV-XV vek), iako su se neki hijerarhi digli u borbu protiv neprijatelja, na primer, hegumen manastira Trojice, Sergije Radonješki, većina sveštenstva vlastitih interesa, surađivali s osvajačima, pozivali su župljane na poniznost i poslušnost. A rostovski biskup Tarasij, zajedno sa princom, doveo je u Rusiju grabljive horde Duden, koje su pljačkale i uništavale Vladimir, Suzdal, Moskvu i brojne druge ruske gradove. Brojni izvori svedoče da je u tom periodu sveštenstvo bilo u neuporedivo boljem položaju od naroda. Sveštenici Ruske pravoslavne crkve pod vlašću Horde brzo su se prilagodili - mnogi su sami požurili da odu u službu Tatara i pozvali narod da se pokorava. Glava Crkve, mitropolit Josif, pobegao je, napustivši propovedaonicu. Pobjegli su i biskupi Rjazana i Rostova, Galitskog i Przemysla. Mongoli ne samo da nisu ugnjetavali, već su pravoslavnom sveštenstvu pružali sve vrste blagodati i oprosta. Zahvaljujući tim blagodatima, pravoslavno sveštenstvo nije doživjelo ni stoti dio teškoća koje su pale na ruski narod. Konkretno, manastiri i sveštenici bili su u potpunosti izuzeti od plaćanja danka. Za vjernu službu osvajačima, pravoslavno sveštenstvo je od hana dobilo posebne etikete (počasna pisma).
Kada je 1601. - 1603. god. zemlju je pogodila glad, tokom koje je „trećina moskovskog kraljevstva“ izumrla, episkopi i manastiri (suprotno odredbi Borisa Godunova) nisu delili hleb sa narodom. "Sam patrijarh", napisao je svjedok događaja, "imajući veliku zalihu hljeba, objavio je da ne želi prodati žito, za što bi morali dati još više novca."
RPC i sovjetska vlast
Rukovodstvo Ruske pravoslavne crkve ne bi trebalo zaboraviti da je i prije 140 godina kmetstvo u Rusiji bilo prepoznato kao pobožno, a isto je bilo i prodaja jedne osobe drugoj na osnovu "krštene imovine". Oslobađanje od kmetstva u Rusiji dogodilo se stotinu godina kasnije nego na Zapadu, uglavnom zahvaljujući otporu sveštenstva. RPC je aktivno branila neograničenu carevu vlast: „Svaka pomisao na nekakav ustav“, izjavio je vladika Nikon, „o nekakvom sporazumu između cara i naroda je bogohuljenje, neoprostiva uvreda ne samo cara, već takođe i Bogu “(Glas Crkve, 1912, br. 10, str. 47).
I u pokretanju građanskog rata 1917 - 1921. nema malu krivicu za RPC. Napokon, inicijatori sukoba s boljševicima bili su rukovodstvo Ruske pravoslavne crkve. Kad su boljševici izdali svoj manifest na kopnu (drugi nakon dekreta o miru), službenici Crkve su im se usprotivili bijesom. Ipak - nakon svega, oduzeli su zemlju koja im je donijela ogromne prihode! Nakon cara, RPC je bila najveći zemljoposjednik. Odmah su zaboravili Hristove riječi da onome koji vam oduzme košulju „... vratite gornju odjeću“ (Mt. 5:40) i njegov poziv „Volite svoje neprijatelje“. Patrijarh Tihon (Belavin) proglasio je anatemu (tj. Crkveno prokletstvo) sovjetskom režimu i počeo pozivati \u200b\u200bnarod da ustane u građanskom ratu.
Da zaštitimo vašu imovinu i vaš dobro uhranjeni život!
Kada prvaci hrišćanstva u našoj zemlji kažu da je RPC čuvar drevne ruske kulture, oni namerno govore neistinu. Napokon, uništena je cijela zaista drevna ruska, slavenska kultura predhrišćanske ere (VI-X vijek). A uništili su je kršćani. Uništeno do temelja! Sva rana djela drevne ruske arhitekture su stradala - drevni ruski hramovi, svetilišta i hramovi, sveti gajevi, sva skulptura, sav drevni crkveni pribor, sva djela primijenjene umjetnosti. Sve drevne ruske bajke, legende i epovi bili su uništeni. Krivicom kršćana, ruski narod svoju djecu ne naziva ruskim, već jevrejskim i grčkim imenima. S tim u vezi nastao je paradoks ruskog mužika: simbol ruskog mužika je ruski čovjek čisto jevrejskog imena Iohanaan („dar bogova“), pretvoren u Ivana. Drugi paradoks je da je kultura koju pristalice hrišćanstva nazivaju staroruskom u osnovi strana ruskom narodu, posuđena od Grka i Jevreja. Tek postepeno, tokom stoljeća, dogodila se djelomična rusifikacija ove vanzemaljske kršćanske (tačnije judeo-kršćanske) kulture. Napori hrišćanskih "prosvetitelja" takođe su uništili drevni pisani jezik ruskog naroda. Danas od nje više ništa nije ostalo. Iz hronike je poznato samo da je takav spis bio i da su na njemu sastavljeni ugovori s Vizantijom.
RPC i nauka
Još jedan težak grijeh Ruske pravoslavne crkve je vjekovna borba protiv nauke i prosvjetljenja, u kojoj nije bila mnogo inferiornija od svoje moćnije sestre - Katoličke crkve. Napadi Ruske pravoslavne crkve na nauku primorali su velikog ruskog naučnika M. V. Lomonosova da u "Pravilniku" akademskog univerziteta (1748) napiše: "Sveštenstvu na učenja, prikazujući fizičku istinu u korist i prosvetljenje, a ne da vezati se, a pogotovo ne zloupotrebljavati nauke u propovijedima. " Mihail Vasiljevič je slučajno tražio da se „ne veže“, jer je sveštenstvo, još uvek nezvanično, izrazilo nezadovoljstvo sekularnim obrazovanjem. Poput Katoličke crkve, RPC se aktivno borila protiv učenja Kopernika i Giordana Brune i ometala razvoj astronomije. Njeno sveštenstvo je heliocentrični sistem smatralo "suprotnim pravoslavnoj vjeri". MV Lomonosov je u svoje čuveno "Pismo o upotrebi stakla ... napisano 1752. godine" morao uvrstiti oštar prigovor "žestokim neznalicama" koji vekovima teže uništavanju naučne astronomije. A 21. decembra 1756. godine duhovno odeljenje predstavilo je carici Katarini II detaljan izveštaj o štetnosti heliocentričnih pogleda na pravoslavlje. Sinod je zatražio lični dekret prema kojem je bilo potrebno "svuda odnijeti i poslati Sinodu" objavljivanje knjige francuskog pisca i naučnika Bernarda Fontenellea, koji je promovirao Kopernikovo učenje (1740), i brojeve akademskih "Mjesečnih spisa" iz 1755. i 1756. godine, a također strogo zabranjuju "Da niko ne bi ništa pisao i objavljivao o mnoštvu svjetova i o svemu ostalom, suprotno vjeri sveca i neslaganju s poštenim moralom, ne bi se usudio pod najstrožom kaznom za zločin. "
Pravoslavno sveštenstvo postavljalo je mnoge prepreke razvoju medicine. Na pravoslavnim crkvenim saborima XIV-XVII vijeka razmatrani su i odobreni indeksi zabranjenih knjiga. 1743. godine sinodske vlasti zatražile su da se astronomski kalendar koji je objavila Akademija nauka povuče iz prodaje (što je i učinjeno): u njemu su pronašli podatke „naklonjene popularnom iskušenju“ „u vezi sa Mjesecom i drugim planetama“. Takođe se usprotivila objavljivanju ruskih hronika koje je izvela Akademija nauka (!).
60-ih godina XIX veka Ruska pravoslavna crkva zabranila je objavljivanje romana J. Verne-a "Putovanje u središte Zemlje", jer duhovni cenzori su otkrili da bi ovaj roman mogao razviti antireligiozne ideje i uništiti povjerenje u spise i sveštenstvo. Crkvene vlasti Rusije zabranile su objavljivanje mnogih djela istaknutih francuskih pisaca - Flauberta, Anatola Francea, Emilea Zole i drugih.
Na insistiranje Sinoda na mjestu pogubljenja u Moskvi javno je spaljena knjiga-disertacija istaknutog filozofa i matematičara DS Anichkov-a "Rasprave iz prirodne teologije o početku i porijeklu prirodnog obožavanja različitih, posebno neukih naroda", objavljena 1769. Ova knjiga bila je posvećena pitanjima porijekla religije. U 19. stoljeću radovi na geologiji, biologiji, botanici, fiziologiji, historiji, filozofiji, djela Diderota, Holbacha, Hobsa, Feuerbacha bili su izloženi cenzuri i drugim progonima svećenstva. Čitanje djela Charlesa Darwina bilo je zabranjeno, a njegove knjige su uništene.
Tek nakon ukidanja kmetstva 1861. godine, Crkva je počela postupno napuštati otvorene i grube napade na nauku. Međutim, nakon sloma socijalističkog sistema u Rusiji, RPC je ponovo počeo otvoreno udarati nauku. Konkretno, danas ona ponovo napada evolucijsku doktrinu, proglašavajući je lažju (V. Trostnikov Darvinizam: slom svijeta. Pravoslavni razgovor, 1991, br. 2: 41-43). Umjesto toga, ona uporno i agresivno poziva mlađu generaciju (predškolsku djecu, školarce i studente) da vjeruju u pomoćnu bajku nazvanu "kreacionizam" - o stvaranju svemira od Boga, koji se sastoji samo od planete Zemlje, dva svjetiljke i nebeskog svoda neba sa prikovanim za ovaj nebeski svod zvjezdicama.
"Sveci"
Postoji nešto zbog čega će se pokajati rukovodstvu i sveštenicima RPC u vezi sa kanonizacijom svetaca. Ruska pravoslavna crkva preuzela je na sebe veliki grijeh, proglasivši ne bilo koga svetim, već ubicom - princ Vladimir Svjatoslavič, koji je učestvovao u bratoubilačkom ratu, ubio je polotskog kneza Rogvoloda i na silu uzeo kćerku Rognedu za suprugu. Sva njegova "svetost" sastoji se u činjenici da je ruskom narodu nametnuo judeo-kršćansku religiju, njemu tuđinu, ali tako poželjnu za svećenike. Poglavari RPC (počevši od Petra I, nominalni poglavar RPC do 1917. godine bio je car (carica)) ne samo da su se često ponašali neprimjereno, već su neki od njih bili jednostavno krivokletnici. Dakle, dok je carica Elizabeta Petrovna još bila krunska princeza, dogovorila je zavjeru protiv vladara Ane Leopoldovne i njenog sina, maloljetnog cara Jovana Antonoviča. Kad je zavjeru saznala Anna Leopoldovna i zatražila objašnjenje, Elizabeth je briznula u plač i bacila se vladaru u zagrljaj, zavjetujući joj se da ne planira ništa, uvjerivši je da je nevina. I vjerovala joj je! A u noći sa 24. na 25. novembra 1741. godine, Elizabeta je na čelu zavjere zbacila Anu i njenog sina i postala carica.
Car Nikolaj II, kojeg danas poštuje Ruska pravoslavna crkva, takođe je prekršio zakletvu, popularno prozvan "krvavim" u vezi sa pogubljenjem mirnih demonstracija na trgu dvorca u Sankt Peterburgu u januaru 1905. godine. Budući da je Aleksandar III smatrao Nikolaja II nesposobnim da upravlja zemljom, želio je presto prebaciti na svog najmlađeg sina Mihaila. Ali kada je Aleksandar III umirao, Michael još nije bio punoljetan i nije mogao prihvatiti krunu. Prije svoje smrti, Aleksandar III dao je zakletvu Nikolaju II da će se odreći prijestolja čim Mihail napuni 21 godinu. "I sami znate da nećete spasiti Rusiju", proročki je rekao umirući. - Spasi je dok Michael ne postane punoljetan. Kad je izbila revolucija i Nikolaj II se konačno odrekao u korist Mihaila, već je bilo kasno.
RPC i Treći rajh
Grešnost RPC u moralnim pitanjima je jednostavno ogromna! O moralnoj inferiornosti pravoslavnog morala može se suditi, na primjer, po odnosu RPC prema ratovima, a posebno po objašnjenju zašto je hrišćanski Bog tokom Velikog otadžbinskog rata ubio (ili dozvolio ubistvo) civila. Tokom ovog rata, Crkva se nije usudila proglasiti da je Bog kaznio ljude za njihove grijehe ratom i uništenjem. To bi bilo bogohulno, jer ne postoji i ne može biti krivica cijelog naroda pred Bogom. Štaviše, žene, starci i djeca to nemaju.
Tokom rata bilo je nemoguće upotrijebiti drugo objašnjenje uobičajeno u Crkvi: Bog odobrava patnju ljudi kako bi ih obilježio svojom pažnjom. Tada su hijerarhi Ruske pravoslavne crkve shvatili da takvo objašnjenje narod neće razumeti, jer nije samo bogohulno, već i podrugljivo. Dakle, oba ova uobičajena objašnjenja u ovom slučaju bila bi ne samo nemoralna, već i sramotna za RPC.
Međutim, više od pola stoljeća nakon završetka ovog strašnog rata i nakon što su prava Crkve u potpunosti obnovljena i ona je opet osjetila svoju snagu, jer su se pod carskom autokratijom, hijerarhi Ruske pravoslavne crkve vratili srednjovjekovnim normama moral. Danas oni ne samo da ne osuđuju rat, već i bogohulno izražavaju stanovište, tradicionalno za RPC, da je rat .... dobro za ljude. Protojerej Vasilij Preobraženjski uči: "Sigurno vjerujemo: ishod svih događaja - i malih i velikih - Bog je unaprijed odredio ...". Razmislite, čitaoče, sljedeće podrugljive riječi ovog Božijeg sluge: „... rat je jedan od načina na koji Providnost vodi ljudsku rasu ka miru i spasenju ... Rat je Bog uspostavio (on je dozvolio), prvo od svega, za opštu opštenarodnu opomenu ... ”. To znači da osoba mora vjerovati da je tuče, ruga se njemu i njegovim voljenima, ubija ga za ... njegovo dobro !!!
Rukovodstvo RPC takođe se može pokajati u svom odnosu prema Jevrejima. U Katoličkoj crkvi molitva za "izdajničke Jevreje" uklonjena je sa službe Velikog petka. U nekim pravoslavnim zemljama slična reforma takođe počinje da se provodi, ali ne i u RPC.
Ovdje, naravno, nisu navedene sve greške i zločini rukovodstva Ruske pravoslavne crkve. Ali spomenuti su sasvim dovoljni da ponizno spuste glave i, slijedeći Papu i poglavare nekih protestantskih crkava (nažalost, nisu svi istjerali ponos), donose riječi pokajanja svom narodu. Možda će ih naši dugotrpljivi ljudi poslušati i oprostiti im. Ako vjeruje u iskrenost pokajanja ...
Pravoslavno mračnjaštvo 3. februara 2016
Krenut ću izdaleka.
Davne 1352. godine Crna smrt dosegla zapadne granice ruskih kneževina - grad Pskov. Bolest je bila vrlo zarazna i prolazna - samo tri dana od trenutka zaraze i smrti. Vlasti i stanovnici grada postupali su koristeći uobičajena sredstva tog vremena - hvatanje i spaljivanje vještica, gradnja novih crkava, neprekidne molitve. Ništa nije pomoglo. Dogodilo se najgore - Gospod se okrenuo od ljudi zbog njihovih grijeha. U gradu je započela panika.
Stanovnici grada, izbezumljeni od užasa, poslali su ambasadore u Novgorod vladiki Vasiliju sa molbom da dođu k njima i mole od Boga oproštenje. Biskup je stigao u Pskov, zaobišao ga križnom povorkom i na putu za Novgorod umro 3. jula 1352. godine. Novgorođani su lijes s tijelom svog duhovnog vladara položili u katedralu svete Sofije, a ljudi su se gomilali na posljednjem ispraćaju. Tragične posljedice nisu se sporo odrazile: u gradu je izbila epidemija, koja je potom krenula dalje, ne štedeći ni Moskvu. I ako je u Pskovu umrlo od trećine do polovine stanovnika, tada su u najvećem gradu na sjeveru - Belozersku, svi umrli.
7. februara u Lipecku, po blagoslovu mitropolita lipeckog i zadonskog Nikona, održaće se povorka protiv gripe. Istog dana, u katedrali Rođenja Krista održat će se biskupska služba. Tada će vernici s krstom, transparentima, ikonom Majke Božije "Donskaja" i drugim svetinjama preći iz katedrale Rođenja Hristovog u crkvu Svih Svetih koji su se svetili u zemlji Rusiji, u 15. mikro distriktu.
Rutu povorke dogovorila je i odobrila administracija Lipecka. Od katedrale vjernici će se spustiti niz Petrovski silazak, pored kapele Petra i Pavla, prošetati ulicama Frunze i Nedelina do crkve Svetog Nikole, gdje će se održati molitveni obred. Tada će se marš nastaviti sekundarnim ulicama Verkhnyaya, Deputatskaya i drugima kako ne bi došlo do preopterećenja gradskih autoputeva.
Tada će hodočasnici prošetati Koltsevajom i izaći do Vodopjanove ulice do crkve Svih Svetih. Pravoslavna povorka završiće se popodne molitvom za blagoslov vode u crkvi. Tijekom cijele rute kolonu će pratiti automobili saobraćajne policije.
http://www.lipetskmedia.ru/news/view/64053-Kryestniii_hod.html
Savršeno razumijem stanovnike drevnog Pskova - kad je polovina ljudi koje poznajete umrla od neizlječive bolesti oko vas, sasvim je prikladno obratiti se Bogu s molbom za spas duše, Kršćanstvo se nikada nije bavilo spasenjem tijela.
Ali o čemu ljudi danas razmišljaju? O čemu razmišlja RPC? Usred epidemije gripa (2 osobe su umrle u Lipecku, 36 ljudi u Sankt Peterburgu), organizirajte masovno okupljanje ljudi koji ljube ikone ... Gdje su Ministarstvo zdravlja, sanitarnog i epidemiološkog nadzora i sve ostale djevojčice u potrazi ?
Opskurantizam!
_
A tema kuge zaslužuje zaseban post. Naročito u kontekstu slikarstva, književnosti i mog omiljenog urbanističkog planiranja.
Sveti Rok je uvijek prikazan s podignutim rubom i psom do nogu. Da, on pokazuje bubo kugu u preponama.
Fransisco Ribalta. San Roque.
Objave iz ovog časopisa pod oznakom „religija“
Radi organiziranja informacija i lakšeg snalaženja, napravio sam popis regija na svom blogu. Ako vam područje nije važno, odmah kliknite vezu Peterburg. Dakle, Admiralitet Vasileostrovsky Vyborg Kalininsky Kirovsky Kolpinsky Krasnogvardeisky Krasnoselsky ...
O istinskoj vjeri, opskuristima i « pop muzika » - Andrey Muzolf, predavač u Kijevskom bogoslovnom sjemeništu.
Fotografija: © Natalia Goroshkova / Pravoslavni život
- Postoji određena negativna pozadina oko pravoslavlja u društvu. Pravoslavlje govori neprijatne stvari: ukazuje na grijeh, govori o kazni za prekršaje, odnosno djeluje kao moralni cenzor. Ova uloga nervira društvo. Ali u stvarnosti, pravoslavlje si ne postavlja takve zadatke. Molimo vas da prokomentirate i objasnite koji su globalni ciljevi pravoslavlja?
- Reći da pravoslavlje oko sebe stvara neku vrstu negativne pozadine isto je što i tvrditi da su bolnice i druge medicinske ustanove leglo bolesti i smrti, jer se u njima, uglavnom, ljudi razboljevaju i umri. Ali takva izjava je apsurdna!
Pravoslavlje ne stvara negativnost oko sebe. To samo svjedoči o činjenici da je čovječanstvo bolesno od grijeha i upozorava na posljedice takve bolesti. Ako nam liječnik kaže da imamo zdravstvenih problema, nećemo mu zamjeriti što nam je rekao nešto neugodno. Da, neugodno nam je čuti za naše bolesti, ali u suprotnom, ako ne znamo za njih, nećemo ih moći izliječiti.
Pravoslavlje je svjedočanstvo da je osoba bolesna, ali je nadu u ozdravljenje dobila od bolesti kojom se zarazila u raju, u zoru svog postojanja. Podlegavši \u200b\u200biskušenju đavola - „ubice od početka“, kako ga naziva sveti apostol i evanđelist Jovan Bogoslov, čovek je otpao od Boga kao izvora Večnog života i kao rezultat toga počeo umirati. Prema svetom Grguru Palami, iskonski čovjek umro je dva puta: prvi put - duhovno - u trenutku počinjenja grijeha, a tek nakon mnogo godina života daleko od Boga, čovjek je umro drugi put - fizički. Ali, uprkos činjenici da je sam čovjek svojom voljom napustio Stvoritelja, Bog mu ipak ide u susret. Gospod pokazuje milost i neizmjernu ljubav prema ljudskom rodu: On sam postaje jedan od nas kako bi spasio čovječanstvo od moći grijeha i smrti.
Na osnovu toga, glavni zadatak pravoslavlja, prema jednom modernom hrišćanskom piscu, je da svaki hrišćanin postane „mali Hristos“, da u svom životu može utjeloviti ideal na koji je Adam bio pozvan od trenutka svog stvaranja - postati ne samo slika već i nalik na Boga. A to je moguće samo ako je osoba u Crkvi Hristovoj, jer jedino je moguće stvarno ponovno sjedinjenje s Bogom, odnosno oboženje.
- Ljudi su sretni što su pronašli nešto zbog čega bi ukorili pravoslavlje. Pokažu na "mrlje" i kažu, kažu, pogledajte sebe, a zatim predajte. Kako biti ovdje? Napokon, pravoslavlje je i sveti i nesveti narod.
- Dajmo jedan uobičajeni životni primjer: ako osoba nema povjerenja u ovog ili onog liječnika, neće odbaciti značenje svih lijekova u cjelini. Sličan pristup može se prenijeti i na crkvenu sferu: ako nam se ne sviđa ovaj ili onaj svećenik, to uopće nije razlog da se odbaci važnost Crkve i dovede u pitanje neophodnost njenog postojanja.
Mitropolit Antonije Sourozh jednom je rekao o sebi sljedeće riječi: "Nisam dobra osoba, ali ono što kažem o Bogu je istina." Ako osoba iskreno traži Gospoda, definitivno će ga pronaći. Ako osoba dođe u Crkvu kako bi pronašla Istinu unutar njenih zidova, Istina će joj se otkriti, jer Istina je sam Hristos. Ako osoba pokušava uhvatiti Crkvu i njene sluge u nečemu lošem, to je njegov glavni cilj, a ne uopće duhovna traganja.
Vanjsko ponašanje osobe vrsta je lakmus-testa koji otkriva njegov unutarnji svijet. I zato je obilje tračeva i kleveta upućenih Crkvi prije svega dokaz da su laži koje ispunjavaju ljudsko srce, jer, prema riječima Svetog Pisma, „od obilja srca usta govori “(Mat. 12:34). Za pravoslavnog hrišćanina kleveta nikada nije bila nešto zastrašujuće. Jedan isposnik je jednom rekao: „Nije mi važno šta drugi ljudi misle o meni; važno mi je samo šta moj Bog misli o meni. "
A u vezi s idejom da se Crkva, koja propovijeda visoki ideal svetosti, i sama treba sastojati samo od svetih ljudi, izbjegavajući sve što je nečisto i zlobno, poznati pravoslavni teolog L. Ouspensky primijetio je: „Pravoslavna crkva nikada nije poistovjećivala svetost i nepogrešivost ". Crkva je sveta ne zato što su njeni članovi sveti, već zato što je sveta njena Glava - Gospod Isus Hristos. Zanimljivu karakterizaciju Crkve dao je hrišćanski podvižnik iz 4. veka, monah Efraim Sirijac: "Čitava Crkva je Crkva pokajnika ... sve je to Crkva propadajućeg ..."
Za razliku od sektaša, pravoslavci nikada nisu tvrdili da su oni sveti, da tako kažem, a priori, samo zato što su postali član Crkve, i stoga - „automatski“ izabrani od Boga za vječnost. Vječnost se ne daje čovjeku baš kao „klupska karta“: nju se mora zaraditi, a to nije lak zadatak, jer „Carstvo nebesko uzima se na silu, a oni koji se trude to raduju“ (Mat. 11:12). I samo Crkva može čovjeku pokazati put koji će nas dovesti do vječnog života u Kristu.
- Zašto pravoslavlje nije moderno? Zašto ne ide u korak s vremenom? Protestanti, na primjer, idu od vrata do vrata, agitiraju, pozivaju u kafiće, priređuju zabave ... To je moderno i zabavno. Zašto pravoslavlje ne može postati malo "pop", jer će tada narod propasti?
- Poznati engleski pisac prošlog vijeka GK Chesterton napisao je: "Crkva uvijek kao da zaostaje za vremenom, dok je u stvarnosti izvan vremena." A glavni razlog zašto je Crkva oduvijek bila i biće izvan vremena je taj što Evanđelje - ta Radosna vijest o spasenju palog čovjeka od Boga, koju Crkva otkriva svakome od nas - nema granice, bilo vremenske bilo prostorni. Jevanđelje je namijenjeno svakoj osobi, bez obzira na mjesto rođenja, materijalni ili socijalni status.
Ako želimo nešto promijeniti u Crkvi, ako nam se nešto u tome ne sviđa, trebali bismo razmisliti o jednoj elementarnoj stvari: Crkva postoji gotovo dvije tisuće godina i u svojoj istoriji vidjela je više od stotinu takvih " reformatori "koji su ga pokušali nečega osloboditi, nekako" poboljšati ", učiniti ga dostupnijim javnosti. Trebalo bi se prisjetiti riječi velikog učitelja Crkve, svetog Jovana Zlatoustog, koji je u jednoj od svojih propovijedi rekao: „Osoba dolazi u Crkvu da ne u nju nešto unese; osoba dolazi u Crkvu da joj oduzme ništa drugo i nikoga osim samog Hrista. "
Polazeći od ovoga, glavni zadatak Crkve je posvećenje čovjeka, a kroz njega i čitav vidljivi stvoreni svijet blagodaću Duha Svetoga. Ovo je misija pravoslavne crkve, ovo je njena sol. I, prema Kristu, „Ako sol izgubi snagu, kako ćete je onda usoliti? Ni za šta više nije dobro, kako to može narod izbaciti i zgaziti “(Matej 5:13).
- "Pravoslavci su opskuristi, neznalice, pridošlice iz 10. stoljeća, uglavnom zaostali ljudi u svim pogledima." Kako možete komentarisati takve izjave upućene pravoslavnim vernicima i sveštenicima?
- Uprkos takvim izjavama, pravoslavna crkva nikada nije podsticala neznanje. Sveti Filaret iz Moskve rekao je: "Hristova vjera nije u neprijateljstvu sa istinskim znanjem, jer nije u sjedinjenju sa neznanjem." Svi dobro znamo da se većina velikih naučnika, poput Kopernika, Bacona, Keplera, Leibniza, Descartesa, Newtona i mnogih, mnogih drugih, oduvijek postavljala kao duboko religiozni ljudi. Tako je, na primjer, osnivač kvantne fizike, njemački fizičar prošlog stoljeća M. Planck napisao: „Gdje god i koliko daleko gledamo, ne nalazimo kontradikcije između religije i prirodne nauke ... Religija i prirodna nauka nisu međusobno se isključuju ... ta se dva područja međusobno dopunjuju i zavise jedno od drugog. "
Još jedno pitanje: šta tačno moderno društvo podrazumijeva pod pojmom "mračnjaštva" pravoslavnih? Pod "mračnjaštvom" vernika, pre svega mislim na činjenicu da pravoslavci ne žele da daju ustupke savremenom sekularnom svetu. Kakve ustupke? Prije svega, prepoznati grijeh kao normu ljudskog života.
Danas praktički svi masovni mediji uzdižu stvari koje su se prije pola stoljeća smatrale nečim sramotnim i neprirodnim. Čak je i sveti apostol Jovan Bogoslov napisao da su sve vrijednosti svijeta svedene na tri glavna faktora: požuda očiju, požuda tijela i ponos života (vidi 1. Jn. 2,16). Zato je, prema drugom apostolu, „prijateljstvo sa svijetom neprijateljstvo protiv Boga“ (Jakov 4: 4).
Shodno tome, moderni svijet i Crkva ukazuju na osobu potpuno suprotne vrijednosti: ako svijet zahtijeva da se iz ovog života oduzme sve, teži ambiciji i poroku, onda Crkva, naprotiv, poziva svoju djecu na poniznost, krotkost i pobožnost. I u takvoj pobožnosti moderno društvo, na žalost, vidi "mračnjaštvo".
- Kažu: „Pravoslavlje je teško razumjeti. Sve je u njemu komplikovano i nerazumljivo za modernu osobu. Sve ovo danas nije relevantno. " Molim vas recite mi da li je pravoslavno učenje dostupno prosečnoj osobi? Kako može shvatiti neshvatljivu istinu koju su filozofi i teolozi shvaćali čitav svoj život?
- Nemoguće je razumjeti pravoslavlje, makar samo zato što ono uopće nije filozofski koncept. Pravoslavlje se može osjetiti samo na sebi, tačnije u sebi. Pravoslavlje nije teorija, nije zbir nekih znanja ili filozofskih zaključaka. Pravoslavlje je prije svega život u Hristu. Stoga njegova važnost ne ovisi o ovim ili onim hronološkim granicama. Pravoslavlje će biti relevantno sve dok ovaj svijet još postoji i dok čovjek ne dostigne svoj najviši cilj - opće uskrsnuće mrtvih i Posljednji Hristov sud.
Za razliku od razumijevanja određenog filozofskog sistema, koji zahtijeva određenu preliminarnu intelektualnu pripremu, opći obrazovni nivo nije važan za percepciju pravoslavlja, jer Bog ne gleda na intelekt neke osobe, već na njegovo srce: „Blago čistima u srcu, jer će Boga vidjeti “(Matej 5: 8).
Filozofi poganskog svijeta pokušavali su shvatiti istinu bića, zanemarujući Stvoritelja ovog bića. I sasvim je razumljivo zašto nikada nisu mogli postići željeni cilj. Ni jedan filozofski sistem nije mogao dati čovjeku ono što je mogao primiti u Crkvi, naime, samog Boga. Stoga, engleski pisac G.K.Chesterton, kojeg smo već gore spomenuli, kaže da kada bi takva svjetla drevne filozofije kao što su Platon, Pitagora ili Aristotel stajala i minutu u svjetlu koje dolazi od Hrista, shvatili bi da i njihovo svjetlo učenja - sumrak.
Razgovarala Natalia Goroshkova
