ANTIRELIĢIJAS KAMPAŅAS, Padomju varas pasākumu kopums 1917. gadā - 30. gadu beigās, kas vērsts uz baznīcas izslēgšanu no pilsoniskās un valsts dzīves sfēras un visu konfesiju darbības pārtraukšanu.

1917.-18.gadā Pirmie padomju valdības dekrēti īstenoja vairākus pasākumus, kuru mērķis bija atdalīt baznīcu un valsti. Lai gan šie pasākumi bija vērsti galvenokārt pret Krievijas pareizticīgo baznīcu (pareizticīgo vāciešu skaits bija ārkārtīgi mazs), tie skāra visas bijušās Krievijas impērijas teritorijā pastāvošās konfesijas, tostarp reliģijas, kas tradicionāli tika uzskatītas par “vācu” un tās virzienus. , piemēram, , Menonīts (sk ), Adventisms (sk ) utt., kā arī Romas katoļu baznīca, kurai apm. 25% Krievijas vāciešu. Saskaņā ar Dekrētu par zemi (datēts ar 1917. gada 26. oktobri) klosteru un baznīcu zemes tika pasludinātas par nacionālo īpašumu. Ar Viskrievijas Centrālās izpildkomitejas un Tautas komisāru padomes dekrētiem “Par šķiršanos” (1917. gada 16. decembris) un “Par civillaulību, par bērniem un aktu reģistru uzturēšanu” (1917. gada 18. decembrī) baznīca laulība kopā ar obligāto civillaulību tika atzīta par laulāto privātu lietu, laulības reģistrācijas grāmatiņas, dzimšanas un miršanas grāmatiņas saskaņā ar jebkura reliģiskā kulta rituāliem tika nodotas pilsētu, rajonu un apgabalu zemstvo padomēm, laulības šķiršanas lietas tika veiktas g. dažādu konfesiju garīgās konsistorijas tika nodotas vietējām apgabaltiesām. Draudzēm bija aizliegts vest baznīcas lietvedību vācu valodā.

Ar dekrētu “Par sirdsapziņas brīvību, baznīcu un reliģiskajām sabiedrībām” reliģija tika pasludināta par katra pilsoņa privātu lietu, baznīca tika atdalīta no valsts (1. pants), kas nozīmēja, ka no visiem oficiālajiem aktiem jāizslēdz jebkādas norādes uz pilsoņu reliģiskā piederība vai nepiederība; nodrošinot “reliģisko rituālu brīvu izpildi..., ciktāl tie nepārkāpj sabiedrisko kārtību un tos nepavada pilsoņu un Padomju Republikas tiesību aizskaršana” (5. pants); reliģiskā zvēresta vai zvēresta atcelšana (7. pants); civilstāvokļa aktu darbību, ko veic tikai civilās iestādes (8. pants); skolas un baznīcas nodalīšana (aizliegums mācīt reliģiskās doktrīnas visās valsts un valsts, kā arī privātajās izglītības iestādēs); visu baznīcu un reliģisko biedrību pakļaušana vispārējiem noteikumiem par privātajām biedrībām un savienībām (10. pants); īpašuma tiesību atņemšana baznīcai un reliģiskajām biedrībām, juridisko personu tiesību trūkums (12. pants); viss Krievijā pastāvošais baznīcas un reliģisko biedrību īpašums tika pasludināts par nacionālo īpašumu, ēkas un pielūgsmes objekti tika nodoti reliģisko biedrību brīvai lietošanai saskaņā ar vietējo un centrālo varas iestāžu dekrētiem (13. pants).

Draudzes skolas un ģimnāzijas tika pakļautas Izglītības tautas komisariātam, kā rezultātā tikai evaņģēliski luteriskā baznīca zaudēja Sv. 1 tūkstotis baznīcas skolu. Padomju varas pakļautībā nonāca izdevniecības, tipogrāfijas, labdarības iestādes (kurlmēmo skolas, pansionāti, bērnu nami u.c.). Tajā pašā laikā tika konfiscēti reliģisko biedrību banku ieguldījumi. Ar Tautas Komisāru padomes 1918. gada 30. marta lēmumu aizņēmumi no speciālajiem fondiem (tā sauktās baznīcas summas) tika slēgti, un summas tika ieskaitītas kasē. Baznīcas un valsts šķirtības princips tika nostiprināts RSFSR konstitūcijā (pieņemts 5. Viskrievijas padomju kongresā 1918. gada 10. jūlijā), mūkiem un baznīcu un reliģisko kultu garīdzniekiem tika atņemtas balsstiesības (4. pants). , 13. nodaļa, 65. pants).

Tomēr praksē visās atzīšanās bija valsts nelikumīga iejaukšanās. Reliģisko organizāciju lietas dažādos gados kārtoja šādas padomju valsts iestādes: Likvidācijas departaments dekrēta “Par baznīcas nošķiršanu no valsts un skolas nošķiršanu no baznīcas” (1918-24) izpildei un Padomju Savienības departaments. Dievkalpojums (1923-24) Tieslietu tautas komisariātā; 1921-38 - Viskrievijas Centrālās izpildkomitejas struktūras: Reliģisko lietu sekretariāts Viskrievijas Centrālās izpildkomitejas priekšsēdētāja vadībā (1924-29), Reliģisko lietu pastāvīgā komisija Viskrievijas Centrālās izpildkomitejas prezidija vadībā. Izpildkomiteja (1929-34), Pastāvīgā reliģisko lietu komisija Viskrievijas Centrālās izpildkomitejas prezidija vadībā (1934-38), kā arī NKVD Īpašā baznīcas nodaļa (1938-43).

1918. gada vidū sākās masveida vajāšanas pret reliģiskajām organizācijām, ko pavadīja pretreliģiskā propaganda presē: tika veiktas baznīcas īpašumu inventarizācijas un konfiskācijas, tika slēgtas reliģiskās izglītības iestādes, sākās paraugprāvas un garīdznieku sodīšana ar nāvi. 1919. gadā tika arestēts Mogiļevas katoļu diecēzes arhibīskaps barons fon Rops, atrodoties cietumā, pašnāvību izdarīja Maskavas evaņģēliski luteriskās konsistorijas ģenerālsuperintendents P. Villigerode. Saskaņā ar Tieslietu tautas komisariāta rīkojumu pagastu padomēm bija pienākums ziņot valsts iestādēm visas ziņas par personām, pār kurām tika veikti reliģiskie rituāli; Protestantu un katoļu garīdzniekiem bija jāsniedz informācija par konfirmantiem; Tika samazināts jauniešu pirmskonfirmācijas izglītības periods.

A.K. izraisīja daudzus starptautisko reliģisko organizāciju protestus. 1918. gada 24. martā ārlietu tautas komisārs G. V. Čičerins nosūtīja kardinālam Kaspari (atbildot uz viņa 1919. gada 12. marta telegrammu) informāciju par arestētajiem katoļiem, taču paziņoja, ka RSFSR baznīcas vajāšanas nenotiek. 1918. gada rudenī Evaņģēliski luteriskās baznīcas vadība nosūtīja vairākus lūgumrakstus RSFSR Tautas komisāru padomei ar lūgumu apturēt dekrēta par baznīcas nošķiršanu no valsts izpildi, atsaucoties uz nosacījumiem. Brestļitovskas miers. Romas katoļu baznīca izteica līdzīgu lūgumu padomju valdībai. 1919. gadā RSFSR Romas katoļu baznīcas vadība nosūtīja varas iestādēm memorandu (“Vēsturiskā piezīme par baznīcas un valsts atdalīšanu boļševistiskajā Krievijā”), kurā kritizēja padomju likumdošanas pamatus reliģijas un baznīcas jomā. (Šis dokuments kalpoja kā viens no pierādījumiem apsūdzības ierosināšanai, Augstākās tiesas kolēģijā 1923. gada 21.–26. martā izskatot lietu par Petrogradas garīdzniecības kontrrevolucionāro organizāciju).

Saskaņā ar “Noteikumiem par nedēļas brīvdienām un citu svētku dienu nosaukumiem un skaitu” (publicēts Viskrievijas Centrālās izpildkomitejas Izvestija 1918. gada 5. decembrī) reliģisko svētku dienu skaits bija ierobežots līdz desmit. . Ar Viskrievijas Centrālās izpildkomitejas un RSFSR Tautas komisāru padomes lēmumu, kas datēts ar 1925. gada 9. februāri, bezdarba reliģisko dienu skaits tika samazināts līdz 8, un kopš 1929. gada tika ieviests to svinēšanas aizliegums. Garīdznieki tika pakļauti vispārējai darba iesaukšanai, un dievkalpojumu laiks tika pārcelts, ja tas sakrita ar sabiedriski lietderīgā darba laiku (Tieslietu tautas komisariāta 5. nodaļas precizējums ar 1920. gada 8. aprīli). Reliģijas kalpi, kuriem ir “nepelnītie ienākumi” un kuri bija iesaistīti “neproduktīvā darbā”, nevarēja baudīt “pilnīgas civiltiesības” (Tieslietu tautas komisariāta 5. departamenta skaidrojums, kas datēts ar 1920. gada 14. aprīli). Tieši 1918.-20.gadā emigrēja lielākā daļa vācu garīdznieku.

Līdz ar bada uzliesmojumu Volgas apgabalā 1921. gadā valsts reliģiskās organizācijas organizēja palīdzību badā cietušajiem iedzīvotājiem, neskatoties uz to, baznīcas tika pakļautas piespiedu īpašuma konfiskācijai, aizbildinoties ar vērtslietu slēpšanu cīņā pret badu (Direktīvas dekrēts). Viskrievijas Centrālā izpildkomiteja “Par baznīcas vērtību konfiskāciju izsalkušo vajadzībām” ar 1922. gada 23. februāri). Kampaņas rezultāts bija baznīcas ekonomiskā stāvokļa vājināšanās.

Sekoja jauns antireliģiskās akcijas raunds 1923. gada janvārī – martā: “Pretreliģiskā darba metodes, formas, taktikas nosaka viss kaujas situācijas kopums... Nepieciešama izšķiroša cīņa “pret priesteri”, vai viņu sauc par mācītāju, rabīnu, patriarhu, mullu vai tēti...” (I. I. Skvorcovs-Stepanovs). Sekoja plaša antireliģiskās propagandas izvēršana periodiskajos izdevumos, antireliģisku brošūru masveida ražošana (vairāk nekā 25 nosaukumiem), reliģisko dievkalpojumu pārtraukšana un zaimojošu tiesas prāvu rīkošana.

1923. gada 21.-26. martā Maskavā notika paraugprāva pret PSRS Romas katoļu baznīcas galvu arhibīskapu Janu Ciepljaku un 13 katoļu priesteriem baznīcas vērtību un kontrrevolucionārās propagandas lietā (prelāts Butkevičam un Ciepljakam tika piespriests nāvessods, pēdējais, pateicoties starptautisko reliģisko un sabiedrisko organizāciju iejaukšanās; 1924. gada aprīlī viņš tika deportēts uz Poliju). 1923. gada aprīlī laikrakstā Pravda (par katoļu garīdznieku tiesāšanu) tika publicēts raksts par nepieciešamību pieņemt spriedumu par pāvestu, kas kalpoja par sākumu kampaņai pāvesta tiesas inscenēšanai (komjaunatnē “Sarkanais Lieldienas”, proletāriešu klubos) .

Vajāšanu rezultātā katoļu un luterāņu garīdznieku skaits līdz 20. gadu vidum. samazinājās vairāk nekā 2 reizes. 1924. gadā bija apm. 80 (no 200) luterāņu mācītāji ir vācu tautības.

1923. gada aprīlī - jūlijā visām reliģiskajām biedrībām bija jāveic pārreģistrācija provinču vai reģionālajās izpildkomitejās (1923. gada 27. aprīļa instrukcija par reliģisko biedrību reģistrēšanas kārtību par Viskrievijas Centrālās izpildkomitejas lēmuma izpildi 1922. gada 3. augusts). Ar Viskrievijas Centrālās izpildkomitejas 1923. gada 8. augusta apkārtrakstu Nr. 206/16 garīdzniekiem tika liegtas tiesības būt arodbiedrību un namu biedrību biedriem; garīdznieki nebija apdrošināti sociālajā apdrošināšanā, viņi nevarēja iestāties Vissavienības boļševiku komunistiskās partijas rindās (Tautas komisāru padomes 1921. gada 21. janvāra lēmums), saņemt vecuma pensiju, un viņu bērni nebija. atļauts studēt augstskolās.

Padomju varas orgāni atbalstīja dažāda veida opozīcijas kustības starp vienu vai otru konfesiju (sk., piemēram, ).

Ar Viskrievijas Centrālās izpildkomitejas un PSRS Tautas komisāru padomes 1929. gada 8. aprīļa dekrētu “Par reliģiskajām apvienībām” baznīcas funkcijas aprobežojas ar “ticīgo reliģisko vajadzību apmierināšanu lūgšanu ēkā. ”; Reliģiskajām apvienībām bez varas atļaujas bija aizliegts rīkot kopsapulces (12. pants), sasaukt kongresus un sapulces (20. pants), izdot reliģisko literatūru, organizēt savstarpējās palīdzības fondus un nodarboties ar labdarību (17. pants). Pēc tam 14. Viskrievijas padomju kongresā (1929. gada maijā) Art. RSFSR konstitūcijas 4. pantu, kas iepriekš garantēja “reliģijas un pretreliģijas propagandas brīvību”, un turpmāk - “reliģiskās konfesijas un antireliģiskās propagandas brīvību”. Galvenie uzdevumi cīņā pret reliģiju tika noteikti 2. kareivīgo ateistu kongresā (1929. gada jūnijā). 1929.-30 visu ticību garīdznieku arestu un notiesāšanas vilnis pāršalca visu valsti (pēc oficiālajiem datiem, ko M. M. Ļitvinovs nosūtīja Vācijas Ārlietu ministrijai, 1931. gadā PSRS bija 32 evaņģēliski luteriskie un 33 katoļu garīdznieki ar vācu tautību. īpašās nometnes PSRS; partija sarakstam pievienoja vēl 32 vārdus). Kopš 1929. gada vasaras plaši izplatījās baznīcu un lūgšanu namu, kā arī reliģisko izdevumu (piemēram, evaņģēliski luteriskās baznīcas žurnāla “Mūsu baznīca” u.c.) un reliģisko mācību iestāžu slēgšana (evaņģēliski). Annas baznīcas luterāņu semināram tika atņemta ēka Ļeņingradā, līdz 1930. gada sākumam lielākā daļa studentu un skolotāju tika pakļauti administratīvai izraidīšanai, un 1935. gadā seminārs tika slēgts. Vairāki partijas un padomju varas dekrēti un apkārtraksti turpināja ierobežot garīdznieku darbību. Ar PSRS Centrālās izpildkomitejas Prezidija dekrētu (1929. gada decembris) “Par zvanu zvanīšanas regulēšanu baznīcās” zvanu zvanīšana tika ierobežota, un vairākās vietās zvanu zvanīšana tika aizliegta, kā arī tika atcelta sākās zvani no baznīcām. Tempļi tika pārbūvēti par noliktavām, garāžām vai vienkārši sagriezti metāllūžņos, jo tie neatbilst sociālistiskās arhitektūras prasībām. 1931. gada martā Tieslietu tautas komisariāts izdeva dekrētu, ar kuru tika atļauts izvest no baznīcām deficītu būvmateriālu.

Reliģiskās vajāšanas PSRS izraisīja starptautisko baznīcu organizāciju protestus 1930. gadā. 1930. gada februārī Tautas komisāru padomes priekšsēdētājs A.I.Rikovs, atbildot uz pāvesta Pija XI vēstuli, nosūtīja ģenerālvikāram ziņojumu, kurā oficiāli noliedza reliģisko vajāšanu pastāvēšanu PSRS.

1932. gada maijā tika izsludināts "bezdievīgs piecu gadu plāns": saskaņā ar valdības plāniem līdz 1937. gada 1. maijam "Dieva vārds ir jāaizmirst" visā PSRS. Kopš 1933. gada garīdzniecība faktiski saskārās ar nepieciešamību rīkoties nelikumīgi (ceļojoši priesteri, lūgšanu sapulču organizēšana privātmājās u.c.). 1937. gadā pretreliģiskās kampaņas vadīja iekšlietu tautas komisārs N. I. Ežovs. Sekoja masveida garīdznieku aresti un pēdējo baznīcu slēgšana. 1917.-37.gadā tika slēgts apm. 1200 evaņģēliski luteriskās baznīcas baznīcu un lūgšanu namu, vairāk nekā 4200 katoļu baznīcu (piemēram, Ukrainā palika 3% no pirmsrevolūcijas baznīcu skaita). No 350 luterāņu mācītājiem tika arestēti vairāk nekā 130, no kuriem apm. 40 tika nošauti vai gāja bojā apcietinājumā; Sv. 100 cilvēki emigrēja. Līdz 30. gadu beigām. Evaņģēliski luteriskās un Romas katoļu baznīcas PSRS beidza pastāvēt; Tika likvidētas arī menonītu, baptistu un citu protestantu konfesiju pārvaldes institūcijas. Viņi oficiāli pārstāja saukt sevi par ticīgajiem apm. 1 miljons luterāņu vāciešu (1923) un apm. 11 miljoni katoļu. Baznīcu kopienu atdzimšana krievu vāciešu vidū sākās tikai 50. gadu 2. pusē.

Lit.: Persits M. M., Baznīcas atdalīšana no valsts un skolas no baznīcas PSRS, M., 1958; Valentinovs A., Reliģija un baznīca PSRS, M, 1960; Aleksandrovs Ju.A., Dekrēts par sirdsapziņas brīvību, M., 1963; Šahnovičs M.I., Komunisms un reliģija, Ļeņingrada, 1966; Aleksejevs V. A., Ilūzijas un dogma, M., 1991; Odincovs M. I., Valsts un baznīca 1917-1938, M., 1991; Evangelische Christen in der Sowjetunion, Berlīne, Moskau, 1947; Gutsshe W., Religion und Evangelium in Sowjetrußland zwischen zwei Weltkriegen 1917-1944, Kasele, 1959; Maurers H., Die evangelisch-lutherische Kirche in der Sowjetunion 1917-1937, in: Kirche im Osten, Bd. 2, Štutgarte, 1959; Kahle W., Geschichte der evangelisch-lutherischen Gemeinden in der Sowjetunion. 1917-1938, Leidene, 1974; Gabriel A., Geschichte der Kirche Osteuropas im 20. Jahrhundert, Paderborn-München-Wien-Zürich, 1992; Stricker G., Reliģija Krievijā. Darstellung und Daten zu Geschichte und Gegenwart, Gütersloh, 1993; Das Gute behaltet. Kirchen und religiöse Gemeinschaften in der Sowjetunion und ihren Nachfolgestaaten. Herausgegeben von H.-J Diedrich, G. Stricker, H. Tschörner, Erlangen, 1996.

O. Licenbergers(Saratova).

Arhipriesteris Vjačeslavs Perevezentsevs.Šodien mūsu viesis ir tēvs Aleksandrs Mazirins, Svētā Tihona pareizticīgo universitātes pasniedzējs, Baznīcas vēstures, mūsdienu Baznīcas vēstures skolotājs. Un šodien mēs runāsim par tēmu, kas, kā man šķiet, ir ļoti svarīga, jo šajā mūsu mūsdienu vēsturē, tas ir, vēsturē, burtiski, kurā mēs tā vai citādi esam, ir ļoti daudz lappušu. , laikabiedri, kas mums saprotamu un dažkārt ne pārāk skaidru iemeslu dēļ nav pilnībā zināmi. Un jo īpaši mēs runājam par baznīcas vajāšanu. Un šodienas tēva Aleksandra runa būs īpaši veltīta Krievijas vajāšanām, Baznīcas reakcijai uz šīm vajāšanām un vajāšanu salīdzinājumam dažādos mūsdienu Baznīcas vēstures periodos. Domāju, ka tēva Aleksandra vēsts prasīs apmēram stundu, un tad, man šķiet, būtu ļoti labi, ja jūs varētu uzdot savus jautājumus gan par to, ko jūs tagad dzirdēsit, gan par tiem jautājumiem, kurus vēlaties uzdot. mūsu viesis. Sāksim.

Priesteris Aleksandrs Mazirins. Liels paldies, tēvs Vjačeslavs, paldies, dārgie brāļi un māsas, par jūsu interesi par krievu vajāšanas tēmu.

Padomju varas un Krievijas baznīcas attiecības jau no paša sākuma, burtiski, no pirmajām dienām, sāka veidoties kā akūts konflikts. Šķiet, ka izejas punkts, iemesls tam bija boļševiku mācības ideoloģiskā nesaderība ar pareizticīgo ticību un kopumā ar reliģiju. Raksturīgu spriedumu par šo lietu boļševisma vadonis Ļeņins izteica jau 1913. gadā vēstulē rakstniekam Gorkijam. Es citēšu: " Katrs mazais dievs ir līķa izpostīšana, katra reliģiskā ideja, katra ideja par katru mazo dieviņu, katra flirts pat ar mazo dieviņu ir visneizturamākā negantība. Šī ir visbīstamākā negantība un visnelabvēlīgākā infekcija." Un nav pārsteidzoši, ka, nonākot pie varas, Ļeņins un viņa domubiedri nekavējoties sāka cīnīties pret to, ko viņi uzskatīja par "neizturamo negantību". Boļševiku vajāšanas sākās burtiski pirmajās padomju varas dienās un tika īstenotas dažādos veidos. Pirmkārt, tas izpaudās boļševiku likumdošanas darbībās. Ir zināms, ka pirmais padomju dekrēts bija “Dekrēts par mieru”, otrs dekrēts, kas pieņemts 26. oktobrī, tas ir, dienu pēc apvērsuma, bija “Dekrēts par zemi”. Tātad jau šajā dekrētā bija teikts: “Visas apanāžas un klosteru, baznīcu zemes ar visu to dzīvo un mirušo inventāru, muižas ēkas un visiem piederumiem tiek nodotas apgabalu zemes komiteju un zemnieku deputātu padomju rīcībā līdz plkst. Satversmes sapulce." Satversmes sapulci, kā zināms, boļševiki izklīdināja 1918. gada janvārī. Taču ievērības cienīgs ir fakts, ka jau otrajā dienā ar pildspalvas vēzienu visi baznīcas zemes īpašumi ar visu, kas bija uz tiem, jo ​​viss atrodas uz zemes, izrādās, ka Baznīcai nekavējoties tika konfiscēti visi baznīcas īpašumi. Tomēr sākotnēji tikai uz papīra, taču diezgan ātri boļševiki sāka šo programmu īstenot praksē. Un tad novembrī un decembrī, janvārī sekoja vesela virkne boļševiku dekrētu, tā vai citādi, kas vērsti pret Baznīcu - dekrēti par laulībām, dekrēti par teoloģiskajām skolām, dekrēti par militāro garīdzniecību utt. Šādas boļševiku pretbaznīcas likumu pieņemšanas apoteoze bija slavenais dekrēts par Baznīcas nošķiršanu no valsts un skolas nošķiršanu no Baznīcas. Dekrēts, ko Ļeņins personīgi rediģēja un kuram boļševiki pievērsa īpašu uzmanību. Šis dekrēts ne tikai atņēma tiesības uz jebkuru īpašumu, dekrētā tika uzsvērts, ka reliģiskai sabiedrībai kopumā nav juridiskas personas tiesību. Baznīca de jure kā vienota organizācija kopš šī dekrēta publicēšanas brīža Padomju Krievijā it kā vairs nepastāvēja. Boļševiki piekrita nodarboties tikai ar vietējām reliģiskajām biedrībām, tas ir, faktiski ar draudzēm. Augstākā baznīcas pārvalde, diecēzes pārvalde un pat dekanāta pārvalde – tas viss izrādījās ārpus likuma. Vietējā padome, kas tolaik notika Maskavā, ātri un asi reaģēja uz šo ļeņinisko aktu, paziņojot, ka “Dekrēts par baznīcas nošķiršanu no valsts apziņas brīvības likuma aizsegā ir ļaunprātīgs mēģinājums. par visu pareizticīgās baznīcas dzīves struktūru un pret to vērstu atklātu vajāšanu. Jebkāda līdzdalība gan šīs Baznīcai naidīgās likumdošanas izdošanā, gan mēģinājumos to īstenot nav savienojama ar piederību pareizticīgajai baznīcai. Un uzliek pareizticīgo konfesijā vainīgajām personām bargāko baznīcas sodu līdz pat izslēgšanai no Baznīcas,” lēma koncils 1918. gada 25. janvārī, tas ir, divas dienas pēc dekrēta izdošanas.

Nevarētu būt šaubu, ka boļševiki centās iznīcināt visu pareizticīgās baznīcas dzīves struktūru, kā teikts koncila definīcijā. Tieslietu tautas komisariāta 8.nodaļa, kurai šis dekrēts bija jāīsteno, tika tieši, bez sīkumiem nosaukta par Likvidāciju. Respektīvi, boļševiki vispār ne no viena neslēpa to, ko bija sagatavojuši Baznīcai – likvidāciju. 1919. gada martā kongresā pieņemtajā PSKP programmā (b) bija tieši teikts, ka “ Attiecībā uz PSKP to neapmierina jau noteiktā Baznīcas nošķiršana no valsts un skolas no Baznīcas." Partija saskaņā ar šo programmu savu mērķi saskatīja kā “ reliģisko aizspriedumu pilnīgai izzušanai", kā tika teikts. Lai visiem būtu skaidrs, Likvidācijas Tieslietu tautas komisariāta 8.nodaļas priekšnieks Krasikovs skaidroja: “ Mēs, komunisti, ar savu programmu un visu savu politiku, kas izteikta padomju likumdošanā, iezīmējam vienīgo galu galā ceļu gan reliģijai, gan visiem tās aģentiem - tas ir ceļš uz vēstures arhīvu." Tajā pašā laikā formāli, neskatoties uz tik atklātu cīņu pret Dievu, formāli padomju valdība reliģiju kā tādu nevajāja. Dekrēts par Baznīcas un valsts nošķiršanu aizliedza jebkādus vietējos likumus vai noteikumus, kas ierobežotu vai ierobežotu apziņas brīvību. Un arī 1918. gada vasarā pieņemtajā RSFSR konstitūcijā bija teikts, ka reliģiskās un antireliģiskās propagandas brīvība ir atzīta visiem pilsoņiem. Taču vēlāk, jau 20. un 30. gados, formulējums tika nedaudz koriģēts, un viņi vairs nerunāja par reliģiskās propagandas brīvību, runāja tikai par dievkalpojumu iespējamību. Bet, neskatoties uz to, apziņas brīvība vienmēr tika postulēta padomju konstitūcijās - no pirmās līdz pēdējai. Tajā pašā laikā 1918. un 1925. gada konstitūcijas noteica balsstiesību atņemšanu vairākām padomju pilsoņu grupām, tostarp mūkiem un baznīcu garīgajiem kalpotājiem. Tas ir, bija diezgan liela cilvēku kategorija, ko sauca par “atņemtajām tiesībām”. Praksē “atņemtajiem” tika ierobežotas ne tikai balsstiesības, bet arī daudzos citos veidos - viņi nesaņēma ne pensijas, ne pabalstus, ne pārtikas kartes, kas faktiski bada un pilsoņu kara apstākļos bija dzīvības un nāves jautājums. Gluži pretēji, nodokļi un citi maksājumi “atņemtajiem” bija ievērojami augstāki nekā citiem pilsoņiem. “Atņemto” bērniem bija ārkārtīgi grūti iegūt izglītību ārpus pamatizglītības. Tas ir, formāli nebija aizliegts mācīties skolās un pat augstskolās, tostarp garīdznieku bērniem. Bet tajā pašā laikā tika paziņots, ka visiem vietas nepietiks, un tāpēc padomju vara pirmām kārtām nodrošinās izglītības iespējas strādnieku bērniem, bet ekspluatatoru bērniem - pēdējā vietā. Kas praksē, kā likums, nozīmēja nekad. Tikai ar 1936. gada konstitūciju visi padomju pilsoņi formāli tika vienādoti ar tiesībām, taču tas nenozīmēja reālu Baznīcas kalpu vajāšanas beigas, par ko mēs runāsim vēlāk.

Pretbaznīcu vērstu tiesību aktu pieņemšanu pavadīja ateistiskās propagandas izvēršana, turklāt ticīgos aizskarošākajās formās. Tātad no 1918. gada beigām sākās trokšņaina svēto relikviju atvēršanas kampaņa. Divu gadu laikā sarkano okupētajā teritorijā veiktas 66 autopsijas. Saskaņā ar NKVD apkārtrakstu pēc atvēršanas relikvijas bija jāizstāda eksponētā veidā vai nu tajā pašā vietā, vai jānogādā muzejā vai citās sabiedriskās ēkās publiskai pastāvīgai apskatei. Tas ir 1919. gada dekrēts, un 1920. gada jūlijā Tautas komisāru padome pieņēma rezolūciju par relikviju likvidāciju visas Krievijas mērogā. Likvidācija nozīmēja ne tikai relikviju atvēršanu, bet arī to izņemšanu no Baznīcas. Bija acīmredzams, ka šāda boļševiku darbība būtībā ir pretrunā pat viņu pašu deklarētajam Baznīcas un valsts šķirtības principam. Šajā sakarā patriarhs Tihons bija spiests pārsūdzēt dekrētu. Viņš rakstīja Viskrievijas Centrālās izpildkomitejas priekšsēdētājam Kaļiņinam: “ Relikvijas un ikonas, un vaska sveces – tie visi ir pielūgsmes objekti. Un relikviju vajāšana ir no padomju likumdošanas viedokļa nepārprotami nelikumīga darbība" Tomēr rezolūcija par patriarha vēstuli bija īsa: " Atstāt bez sekām" Un šī trokšņainā pret baznīcu vērsta kampaņa turpinājās. Milzīgos daudzumos tika izdoti ateistiski iespieddarbi - grāmatas, brošūras, žurnāli, avīzes, plakāti. Vienīgi bija vairāki desmiti visas Krievijas un Savienības ateistu žurnālu nosaukumu. Slavenākais žurnāls (un laikraksts ar tādu pašu nosaukumu) “Bezbozhnik” tiek izdots kopš 1922. gada. “Ateists pie mašīnas”, “Lauku ateists”, “Antireliģisks”. Tika izdots pat žurnāls “Bezdieva krokodils”. 1925. gadā esošā “Laikraksta “Ateists” draugu biedrība” tika pārveidota par “Ateistu savienību”. Un 1929. gadā šī organizācija tika pārdēvēta par “Kareivīgo ateistu savienību”. Pārdēvēšana runāja pati par sevi.

Laikraksta “Bezbozhnik” numurs, kas izdots īsi pirms Lielā Tēvijas kara sākuma

Cīņā pret boļševikiem līdzās pretbaznīcas likumdošanai un propagandai viņi ne mazāk aktīvi izmantoja masu teroru. Arī šis terors tika uzsākts jau no pirmajām padomju varas dienām. 1917. gada 25. oktobrī (vecā stilā) viņi sagrāba varu Petrogradā, un jau 31. oktobrī, tas ir, bija pagājusi nepilna nedēļa, Carskoje Selo sarkanie gvarde pēc komisāra Dibenko pavēles nošāva arhipriesteri Džonu Kočurovu. , pirmais krievu baznīcas jaunais moceklis. 1918. gada 25. janvārī, dienā, kad boļševiki ieņēma Kijevu, netālu no Kijevas-Pečerskas lavras mūriem, vecākais Krievijas baznīcas hierarhs, Vietējās padomes goda priekšsēdētājs, kas toreiz notika Maskavā, metropolīts Vladimirs ( Epifānija) Kijevā un Galīcijā, tika nogalināts. Boļševiki oficiāli no šīs slepkavības atteicās, taču ir acīmredzams, ka, ja to nav izdarījuši tieši viņi, tas bija viņu veicinātas revolucionāras vardarbības rezultāts. Patriarhs Tihons uz šīs vardarbības attīstību reaģēja tik skarbi, cik to ļāva viņa nostāja. 1918. gada 19. janvārī viņš izdeva vēstījumu, kurā paziņoja: “ Beidziet, trakie, pārtrauciet savas asiņainās atriebības. Ar Dieva mums doto autoritāti mēs aizliedzam jums tuvoties Kristus noslēpumiem, mēs jūs apvainojam" Boļševiki patriarhālajā vēstījumā netika tieši pieminēti, taču starp citām zvērībām, kuras patriarhs nosodīja, vēstījumā tika minēta Maskavas Kremļa katedrāļu nošaušana, ticīgo cienīto klosteru šī gadsimta tumsas sagrābšana, ko veica bezdievīgie valdnieki un piemēram, Aleksandra Ņevska Lavra, pasludinot tos kaut kā, domājams, par valsts īpašumu. Citiem vārdiem sakot, padomju varas aktivitātes tika tieši uzskaitītas. Mēģinājums sagrābt Lavru Petrogradā notika pavisam neilgi pirms tam, 1918. gada 13. janvārī, un beidzās ar upuriem. Attiecīgi ir pamats uzskatīt padomju varas antēmu. Padome, kas sapulcējās 20. janvārī, pirmo reizi uzklausīja patriarha vēstījumu un pauda pilnīgu piekrišanu. Tas ir, tas nebija patriarha privātais viedoklis, tas bija Baznīcas samierīgās balss izpausme. 22. janvārī tika pieņemta rezolūcija: “ Krievu pareizticīgās baznīcas Svētā padome ar mīlestību sveic Viņa Svētības Patriarha Tihona vēsti, sodot ļaunos neliešus un nosodot Kristus Baznīcas ienaidniekus.". Ļaunie nelieši Tomēr katedrāles lāsts neapstājās. Kopš 1918. gada rudens boļševiku valdība jau ir atklāti pārgājusi uz sarkanā terora politiku. Toreiz izdotais izdevums Cheka Weekly regulāri publicēja garus izpildīto ķīlnieku sarakstus, starp kuriem ievērojamu vietu ieņēma Baznīcas pārstāvji. Tā, piemēram, 1918. gada oktobra Čekas nedēļas žurnālā Nr. 6 regulāri tika ziņots, ka Ņižņijnovgorodas gubernijas čeka izpildīja nāvessodu 41 cilvēkam no ienaidnieka nometnes. Saraksts sākās šādi: " 1. Augustīns, arhimandrīts. 2. Orlovskis Nikolajs Vasiļjevičs, arhipriesteris…" un tā tālāk. Pavisam ir 41 vārds. Kopējais upuru skaits garīdznieku, klosteru un aktīvo laju vidū ātri sasniedza desmitiem, pēc tam simtiem un līdz pilsoņu kara beigām tūkstošiem. No pareizticīgo bīskapiem vien 1918.–1922. gadā nāvessods tika izpildīts vairāk nekā 20 cilvēkiem, aptuveni katram septītajam.

Pat tad, kad beidzās galvenās pilsoņu kara cīņas, Ļeņins, jau diezgan slims un nevarējis personīgi piedalīties Politbiroja sanāksmēs, nespēja ierobežot savu patoloģisko asinskāri pret Baznīcu. 1922. gada martā viņš rakstīja slepenā vēstulē Politbiroja locekļiem par toreiz uzsākto vērtslietu konfiskācijas kampaņu, lai, domājams, glābtu badā. Taču patiesībā boļševiki šajā kampaņā īstenoja pavisam citus mērķus. Ļeņins rakstīja: " Vērtslietu, īpaši bagātāko lauru, klosteru un baznīcu konfiskācija ir jāveic ar nežēlīgu apņēmību, protams, neapstājoties pie nekā, un pēc iespējas īsākā laikā. Jo vairāk reakcionārās buržuāzijas un reakcionārās garīdzniecības pārstāvju mums šajā gadījumā izdosies nošaut, jo labāk. Tagad ir jāiesniedz šai publikai mācība, lai vairākus gadu desmitus viņi neuzdrošinās domāt par kādu pretestību"Šajā Ļeņina vēstulē nav ne vārda par izsalkušo glābšanu. Baznīcas vērtību konfiskācijas kampaņas kulminācijai vajadzēja būt patriarha Tihona paraugprāvai un tai sekojošai nāvessoda izpildei. Tomēr tas nenotika.

Cīņa par starptautisko atzīšanu un uzsāktā Jaunā ekonomiskā politika (NEP), kas paredzēja zināmu iekšējo liberalizāciju, mudināja boļševiku vadību, kurā Staļina loma kļuva arvien nozīmīgāka, atlikt Ļeņina pretbaznīcu vadlīniju īstenošanu uz vēlāku laiku. No tā, protams, nemaz neizriet, ka Staļins pret Baznīcu būtu bijis kaut kā maigāks par Ļeņinu. Viņš arī uzskatīja, ka Baznīcas iznīcināšana ir viens no svarīgākajiem padomju varas uzdevumiem. Bet tikai tad, ja Ļeņins un Trockis bija gatavi saskatīt cīņā uzdevumu Nr.1, tad Staļins un viņa domubiedri uzskatīja, ka ir daudz svarīgāki uzdevumi - varas nostiprināšanas uzdevums, boļševiku iekšējās pozīcijas nostiprināšana, spēku stiprināšana. starptautiskā pozīcija. Un, kad šie uzdevumi būs atrisināti, mēs varam atgriezties pie cīņas pret Baznīcu. Partiju iekšējā cīņa, kas attīstījās kopš 1922. gada, noveda pie tā, ka boļševiku vadoņu uzmanība Baznīcai manāmi vājinājās. Rezultātā laika posms no 1922. līdz 1927. gadam Baznīcai bija sava veida atelpas laiks. Tomēr pret baznīcu vērsta attieksme nekur nepazuda.

1927. gada septembrī padomju laikrakstos publicētajā sarunā ar pirmo amerikāņu strādnieku delegāciju Staļins atklāti paziņoja: “ Partija nevar būt neitrāla attiecībā pret reliģisko aizspriedumu nesējiem un pret reakcionāro garīdzniecību, kas saindē strādājošo masu apziņu. Vai mēs esam apspieduši reakcionāro garīdzniecību? Jā, viņi to apspieda. Vienīgā bēda ir tā, ka tā vēl nav pilnībā likvidēta". Jāpiebilst, ka Staļina sarunas ar amerikāņu delegāciju stenogrammā šie kanibālisma vārdi - " Problēma ir tā, ka garīdzniecība vēl nav pilnībā likvidēta" - Nē. Bet, kad šī saruna tika gatavota publicēšanai, Staļins pats personīgi ar viņiem iepazīstināja, un rezultātā šī frāze nonāca visos tā laika galvenajos padomju laikrakstos. Protams, varētu brīnīties, kurš ir iekļauts skaņdarbā " reakcionārs" garīdzniecība? Padomju valdības rīcības prakse un tās ievērojamo pārstāvju atsevišķi izteikumi liecina, ka pati ticība boļševiku acīs bija “reakcionāra” parādība. “Reakcionārs”, “kontrrevolucionārs” ir ikviens, kurš pilnībā nepiekrīt boļševiku ateistiskajai ideoloģijai. Neatkarīgi no tā, cik lojāls varai civilajā ziņā varētu būt ticīgais, savas reliģiozitātes dēļ boļševiku varas iestādes viņu uzskatīja par ienaidnieku. Un tikai taktikas jautājums bija sitiena secība, kurš tiks izslēgts pirmais, kurš otrais. Galu galā reliģija kā tāda tika likvidēta. No 20. gadu beigām “reakcionāru” likvidēšanas process, kā izteicās Staļins, atkal sāka uzņemties apgriezienus, un atsākās Baznīcas kalpotāju nāvessoda izpilde. Tajā laikā uzsāktais uzbrukums zemniekiem, kolektivizācija, nozīmēja arī pretbaznīcas terora krasu pieaugumu. Kopējais kolektivizācijas laikā par ticību arestēto skaits ievērojami pārsniedza pilsoņu kara laikā represēto skaitu, pēc dažām aplēsēm - 3 reizes. Neskatoties uz to, ka pilsoņu kara laikā par savu ticību upuru skaits tiek lēsts līdz 10 tūkstošiem.

20. gadu terora relatīvā vājināšanās periodā, tas ir, NEP periodā, GPU struktūru slepenās aktivitātes, kuru mērķis bija diskreditēt un sašķelt Baznīcu no iekšpuses, kļuva par vienu no svarīgākajām jomām cīņā pret to. . Plānu īstenot vērienīgu šķelšanos Baznīcā 1922. gadā saistībā ar baznīcas vērtību konfiskācijas kampaņu ierosināja tā laika otrā persona partijā - Trockis. 1922. gada martā Trockis ierosināja Politbiroju. sagraut kontrrevolucionāro garīdzniecības daļu, kuras rokās ir faktiskā kontrole" Trockis ierosināja izcelt to, ko viņš sauca Smenovehovs garīdznieks, samierinātājs”, noregulēts, lai sazinātos ar varas iestādēm. Tajā pašā laikā tas ir tas pats Smenovehovska"Trockis ierosināja uzskatīt garīdzniekus par" rītdienas bīstamākais ienaidnieks"Tas ir, Trockis ierosināja mainīt taktiku - tā vietā, lai veiktu frontālu uzbrukumu Baznīcai, kā tas tika praktizēts pilsoņu kara laikā - sadalīt Baznīcu un iznīcināt to pa gabalu. Turklāt iznīcināšana ar pašu "baznīcas locekļu" palīdzību. , tie, kuri bija gatavi par savu līdzcilvēku nodevības cenu, lai glābtu sevi un palīdzētu ateistiskajām varas iestādēm cīņā pret. Pēc tam, kad Politbirojs apstiprināja Trocka plānu, tika uzsākta kampaņa, lai iedvestu renovācijas šķelšanos. Iespējams, daudzi ir dzirdējuši Tomēr par renovatoriem bieži vien nav ne jausmas, kas viņi tādi bija, ir diezgan tālu no tā, kas patiesībā bija šī parādība. Daudzi cilvēki domā, ka renovatori ir tie, kuri, kā jau pats nosaukums liecina, kaut kādā īpašā veidā meklēja atjaunot Baznīcas dzīvi, pirmkārt, dievkalpojumu, pārtulkot to krievu valodā, kaut kā vienkāršot un pielāgot mūsdienām.Renovācijas programmās tiešām bija tādi nosacījumi, bet patiesībā renovatori to darīja. neveikt nekādas reformas, izņemot laulātā bīskapa ieviešanu un garīdznieku otrās laulības. Renovācijas būtība nepavisam nebija kaut kāds baznīcas modernisms. Viņa, kā 1918. gadā raksturoja koncils, bija “baznīcas boļševismā”: bija gatava sadarboties ar ateistiskajām autoritātēm un turklāt pat mēģināt sasniegt kādus savtīgus mērķus, paļaujoties uz šīm ateistiskajām autoritātēm. Renovācijas speciālistu uzdevums bija Baznīcas vārdā identificēt tā sauktos “baznīcas kontrrevolucionārus” un viņu turpmāko nosodījumu. Tā 1922. gada jūlijā Petrogradā revolucionārais tribunāls piesprieda nāvessodu 10 baznīcas kalpotājiem, kuru vadīja Petrogradas metropolīts Veniamins, it kā par pretošanos baznīcas vērtību konfiskācijai. Nākamajā dienā pēc šī sprieduma pasludināšanas tribunāls renovācijas speciālists VCU [ augstākā baznīcas pārvalde – red.] nolēma: “ Bijušajam Petrogradas metropolītam Venjaminam, kurš notiesāts par nodevību pret savu arhipastorālo pienākumu, tiks atņemti svētie ordeņi un klosteris." Arī citi, kas kopā ar viņu bija notiesāti kā garīdznieki, tika “atvilkti”. Un lajus, kurus nosodīja metropolīts Benjamīns, renovācijas atbalstītāji izslēdza no baznīcas.

1923. gada maijā renovācijas speciālisti sarīkoja viltus padomi, kurā līdzīgi lēmumi tika pieņemti pret patriarhu Tihonu. Tika paziņots, ka turpmāk tas nav patriarhs Tihons, bet gan atsvaidzinātais lajs Vasilijs Bellavins, kā svēto Tihonu pasaulē sauca.

Nav grūti uzminēt, kāda attieksme pret renovatoriem bija pareizticīgo vidū. Pat pašu GPU darbinieku vidū renovācijas veicēji izraisīja riebuma sajūtu. GPU pārskatā par 1922. gada augustu, kas tika sagatavots partijas un padomju vadībai, par viņiem tika teikts: “ Īsti pareizticības dedzīgie pie viņiem neiet. Starp tiem ir arī pēdējie drauģeļi, kuriem ticīgo masu vidū nav autoritātes" Patriarhs Tihons un viņam uzticīgie bīskapi un priesteri, kurus renovatori un ateisti sāka nicīgi saukt par "tikhonītiem", ticīgie uztvēra pavisam citādi.

Savas dzīves laikā daudzi patriarhs Tihons tika cienīts kā svētais. Renovācijas baznīcas, lai gan tās visur nodeva šķelmiešiem, stāvēja tukšas, bet dažas baznīcas, kas palika pie “tihonoviešiem”, bija pārpildītas.

Pēdējais, bet ne mazāk svarīgi, tieši šī renovācijas atbalstītāju neveiksme cilvēku vidū pamudināja boļševiku vadību 1923. gadā mainīt taktiku. Politbirojs nekad neizlēma galīgi sankcionēt patriarha nāvessodu, un 1923. gada vasarā viņš tika atbrīvots. Bet tajā pašā laikā varas iestādes visos iespējamos veidos centās viņu diskreditēt ticīgo acīs. Patriarhs Tihons bija sistemātiski spiests veikt pasākumus, kam vajadzēja atsvešināt no viņa baznīcas dedzīgos. Pirmais šāds akts bija patriarha nožēlojošais paziņojums, ko viņš uzrakstīja 1923. gada jūnijā, vēršoties Augstākajā tiesā ar paziņojumu “ No šī brīža es neesmu padomju varas ienaidnieks" Patriarha nostāja patiešām nebija bezkompromisa. Bet svētais Tihons nebūt nebija gatavs kalpot boļševiku valdībai, kā to darīja renovācijas speciālisti. " Es rakstīju, ka vairs neesmu padomju varas ienaidnieks, bet nerakstīju, ka esmu viņas draugs", viņš teica savā lokā.

Varas iestādes visos iespējamos veidos turpināja vajāt patriarhu, un tikai 1925. gada aprīlī izglāba viņu no jauna aresta, kuram viss jau bija sagatavots un izmeklēšanas lieta jau bija uzsākta. Turklāt, iespējams, ka šī nāve nebija dabiska. Lai gan šajā jautājumā nav dokumentāru pierādījumu, tomēr bija personiski pierādījumi, ka patriarhs Tihons tika saindēts. Patiešām, varas iestādes, kas nespēja pakļaut patriarhu sev un neuzdrošinājās ar viņu atklāti saskarties, bija ļoti ieinteresētas viņa iznīcināšanā saindēšanās ceļā.

Patriarhs Tihons un hieromoceklis Pēteris (Poļanskis), Krutitska metropolīts. Trīsvienība, 1924. gads.

Attiecībā uz patriarha Tihona pēctečiem, no kuriem pirmais bija patriarhālais locum tenens metropolīts Pēteris (Poļanskis), bet pēc tam viņa vietnieks metropolīts Sergijs (Stragorodskis), varas iestādes turpināja politiku, kuras nozīmi ļoti labi izteica OGPU slepenās nodaļas vadītājs Deribas. Slepenajā piezīmē savam kolēģim viņš rakstīja par savu ukraiņu kolēģu panākumiem cīņā pret ukraiņu autokefālistiem, tā sauktajiem “lipkoviešiem”, kas nosaukti šo autokefālistu pašsvēto galvas Vasilija Lipkovska vārdā: “ Velti uztraucāmies par “lipkovisma” pogroma rezultātiem, tie izrādījās izcili. Un represijas bija niecīgas, un bija ļoti maz trokšņa. Un tikmēr viņi nolika autokefālistus uz abiem ceļiem, darīja to, ko mēs gribam darīt ar tihoniešiem, bet mēs vienkārši nevaram". Deribas to rakstīja 1926. gadā. Tādējādi uzdevums, ko OGPU izvirzīja sev attiecībā pret patriarhālo baznīcu tādā tēlainā valodā kā Deribas, izvērtās līdz " uzlikt uz abiem ceļiem“ar minimālu troksni un represijām, kā tas tika darīts ar Ukrainas autokefālistiem. Tomēr varas iestādes nekad netika galā ar šo uzdevumu, viņi nevarēja iztikt bez represijām.

Patriarha Tihona pēctecis metropolīts Pēteris stingri ieņēma nostāju, kuras nozīme bija tāda, ka kontrrevolūcija nav grēks un Baznīcas uzdevums nav ar to cīnīties. Varas iestādes pieprasīja no viņa baznīcas nosodījumu, pirmkārt, Krievijas ārzemju bīskapam par pretpadomju darbību. Metropolīts Pēteris pat neaizgāja tik tālu, ka atlaida ārzemēs esošās krievu baznīcas galvu metropolītu Entoniju (Hrapovicki) no Kijevas krēsla, kuru viņš bija ieņēmis kopš 1918. gada, lai gan Kijevā nebija ieradies kopš 1919. gada. Un tāpēc, iespējams, bija iespējams viņu oficiāli atlaist, taču metropolīts Pēteris pat atteicās to darīt, paziņojot, ka Baznīca netiesā par politiskiem noziegumiem. Šāda metropolīta Pētera nelokāmā līnija noveda pie tā, ka, valdot tikai 8 mēnešus pēc patriarha nāves, no 1925. gada aprīļa līdz decembrim, viņš tika arestēts un nekad netika atbrīvots.

Krievu baznīcas galva, kuru ne visi pazīst, 12 gadus pavadīja nepanesamos, necilvēcīgos apstākļos, pārsvarā vieninieku kamerā. Viņam tika piedāvāta brīvība, atgriešanās pie kontroles apmaiņā pret slepenu sadarbību ar OGPU. Tomēr metropolīts Pēteris atbildēja OGPU priekšsēdētājam Menžinskim, ka " Šāda veida nodarbošanās nav līdzīga viņa būtībai un nav savienojama ar viņa tituliem". Viņš tika turēts pagraba kamerās, viņš gadiem neredzēja saules gaismu, bet ateisti nespēja viņu salauzt. Un galu galā, 1937. gada oktobrī, moceklis Pēteris tika nošauts, tāpat kā daudzi citi hierarhi, priesteri un laicīgi. Nav iespējams.piekrītu dažu autoru apgalvojumam, ka Krievijas baznīcas hierarhija 20. gados kapitulēja padomju varai.Ne metropolīts Pēteris, ne citi patriarha Tihona norādītie kandidāti uz locum tenens - metropolīts Kirils (Smirnovs), metropolīts Agafangels - varas iestādes nesalauza arī daudzus citus Krievijas baznīcas hierarhus. Kā rakstīja metropolīts Jāzeps (Petroviks), vēl viens patriarhālā locum tenens deputāta kandidāts: “ Mocekļu nāve ir uzvara pār vardarbību, nevis sakāve" Tieši krievu baznīcas moceklība un grēksūdze kļuva par galveno atbildi uz vajāšanu. Un tieši mocekļu varoņdarbs galu galā pārspēja šo vajātāju sātanisko ļaunprātību un kļuva par klinti, uz kuras stāvēja Krievijas impērija.

Hieromoceklis Kirils (Smirnovs), Kazaņas metropolīts. Foto no izmeklēšanas lietas.

Bet starp mūsu hierarhiem bija arī tādi, kas uzskatīja par nepieciešamu iet visādus kompromisus ar ateistiskajām autoritātēm, ja vien šie kompromisi neskar ticības būtību. Tomēr jāatzīmē, ka ateistiskās autoritātes bija pēdējās intereses par doktrīnas jautājumiem. Boļševikiem bija vienalga, cik daudz hipostāžu un dabu tika atzītas Kristū Jēzū utt. Boļševiki visos iespējamos veidos centās pārveidot Maskavas patriarhātu par marionešu struktūru, kas it visā būtu paklausīga padomju valsts drošībai. Un bija daži hierarhi, kuri atšķirībā no patriarhālajiem locum tenens uzskatīja, ka ir iespējams sadarboties ar OGPU un NKVD struktūrām, ja tas tiek darīts Baznīcas interesēs, ja ar šādas sadarbības palīdzību tas būtu iespējams. iespējams vismaz daļu baznīcas struktūras noņemt no boļševiku uzbrukuma. 1927. gadā šādu kompromisa pozīciju ieņēma patriarhālā locum tenens vietnieks metropolīts Sergijs (Stragorodskis). Savā lokā viņš tieši teica, ka viņa attieksme pret padomju varu balstās uz manevrēšanu, lai saglabātu Baznīcu tai sarežģītos mūsdienu apstākļos. Manevrēšana, protams, nav kapitulācija, lai gan daudziem baznīcas zelotiem šāda īpaši elastīga metropolīta Sergija politika izraisīja ļoti lielu kārdinājumu. Kopš 1927. gada beigām ievērojams skaits šķelšanās un atkāpšanās no metropolīta Sergija Krievijas baznīcā ir notikušas tieši viņa propadomju politikas noraidīšanas dēļ. Tomēr, neskatoties uz visiem kompromisiem, ko panāca metropolīts Sergijs, represijas pret Baznīcu nemazinājās. Un 30. gadu beigās tie sasniedza savu maksimumu.

Fragments no “PSRS Iekšlietu ministrijas 1. speciālā departamenta apliecības par arestēto un notiesāto skaitu laika posmā no 1921. līdz 1953. gadam NKVD orgānu lietās” (GARF, f. 9401, op. 1) , d. 4157, 201.–205. lpp.), kurā sniegti kopsavilkuma dati par Lielā terora gadiem. Apliecība sastādīta 1953.gada 11.decembrī.

1937. un 1938. gads mūsu vēsturē iegāja kā tā sauktā Lielā terora laiks. Ne mazāk svarīgi ir tas, ka šis terors bija vērsts pret Baznīcu. Tagad plaši pazīstamajā iekšlietu tautas komisāra Ježova slepenajā operatīvajā rīkojumā, kas parakstīts 1937. gada jūlijā, “ Par bijušo kulaku, noziedznieku un citu pretpadomju elementu represēšanas operāciju"Represēto skaitā tika iekļauti arī "baznīcas locekļi". Visi, naidīgākie, tika nekavējoties arestēti un pēc tam sodīti. Mazāk naidīgie, kā teikts rīkojumā, tika notiesāti uz 8 vai 10 gadiem. koncentrācijas nometnēs.Par 1937.gadu, pēc NKVD statistikas, tolaik, protams, stingri klasificētajā, un tagad jau publicētajā NKVD varas iestādes arestēja 33 382 garīdzniekus... 1938. gadā par “baznīcas-sektantu skaitīšanu” arestēja 13 438 cilvēkus. -revolūcija." Kāds saka, ka Staļina laikā nebija vajāšanas? Šie skaitļi vienkārši un skaidri atspēko šāda veida argumentāciju. 1937. gadā 44% no kopējā sodu skaita bija nāvessods - nāvessods. 1938. gadā nāvessoda izpildes procents spriedumi palielināti līdz 59. Lielā terora rezultātā pareizticīgo baznīca, tāpat kā citas PSRS reliģiskās organizācijas, tika gandrīz pilnībā sakauta.Līdz Otrā pasaules kara sākumam visā PSRS teritorijā bija tikai četri pareizticīgo bīskapi. palika departamentos: Maskavas metropolīts Sergijs (Stragorodskis), Ļeņingradas metropolīts Aleksijs (Simanskis) - divi topošie patriarhi un viens vikārs, un viens un otrs. Par visu Padomju Savienību! Metropolīts Sergijs tajos gados drūmi jokoja, ka viņam tuvākais valdošais pareizticīgo bīskaps Maskavas austrumos ir viņa vārdabrālis, Japānas metropolīts Sergijs. Un tā arī bija. Visā Padomju Savienībā no aptuveni 50 tūkstošiem baznīcu, kas pastāvēja pirms revolūcijas, 30. gadu beigās vairāki simti palika neslēgti. Oficiāli nereģistrēti bija vairāki tūkstoši. Taču lielākajā daļā dievkalpojumu nebija tā vienkāršā iemesla dēļ, ka nebija kam kalpot – garīdznieki bija iznīcināti. " Mūsu operatīvās darbības rezultātā, - Ježovs ziņoja Staļinam 1937. gada beigās, - gandrīz pilnībā tika likvidēts pareizticīgo baznīcas bīskaps, kas būtiski novājināja un dezorganizēja baznīcu". Attiecībā uz iedzīvotāju lielāko daļu mērķtiecīgs pretreliģijas darbs, protams, deva zināmu rezultātu, pieauga ateistu skaits un īpaši jauniešu vidū. Taču, tā kā janvārī notika Vissavienības tautas skaitīšana 1937. gads liecināja, ka Krievija ne tuvu nav kļuvusi par ateistisku valsti.Pēc Staļina iniciatīvas tautas skaitīšanas jautājumos tika iekļauts jautājums “Par attieksmi pret reliģiju”, uz to uzstāja arī pats Staļins.Neskatoties uz baumām, ka visi, kas reģistrējušies kā ticīgie, “jāņem prom. ”, tikai 42% no kopējā respondentu skaita sevi sauca par neticīgajiem. Apmēram tikpat, 42%, sevi sauca par pareizticīgajiem. Pārējie 16% bija no citām ticībām un viņiem izdevās izvairīties no atbildes. Tādējādi absolūtais vairākums iedzīvotāji, neskatoties uz visu pretbaznīcas teroru, nebaidījās atklāti liecināt par savu ticību, respektīvi, par boļševiku ateistiskās ideoloģijas noraidīšanu.Tas ir 1937. gada janvāris, un jāpieņem, ka šādi tautas skaitīšanas rezultāti ne mazāk pamudināja Staļins un viņa rokaspuiši, lai izvērstu Lielā terora šķēpu, tostarp pret Baznīcu. Tomēr, lai gan 30. gadu beigās krievs bija gandrīz pilnībā fiziski likvidēts, boļševiki to nespēja garīgi salauzt.

Izvilkums no protokola: "...Apsūdzēti kontrrevolucionāras aģitācijas rīkošanā pret padomju režīmu un Vissavienības boļševiku komunistisko partiju," mudinot sievietes vest bērnus uz baznīcu.

Un tad jau kritiskajā Lielā Tēvijas kara brīdī varas iestādēm bija jārēķinās ar cilvēku reliģiozitāti. Nebija iespējams cīnīties pret nežēlīgāko ārējo ienaidnieku un pret saviem iedzīvotājiem, kas lielākoties palika ticīgi. Pretreliģiskā propaganda tika krasi ierobežota. Žurnāla “Bezbozhnik” pēdējais numurs, kas ir simbolisks, tika izdots 1941. gada jūnijā. Varas iestādes šādā kritiskā situācijā nevarēja atteikties palīdzēt Baznīcai iedzīvotāju patriotiskajā mobilizēšanā cīņai ar ārējo ienaidnieku. Turklāt nevar par zemu novērtēt nepieciešamību stāties pretī fašistiskajai Vācijas propagandai.

Vācijas uzvara karā, ja tā būtu notikusi, protams, būtu atstājusi viskatastrofālākās sekas ne tikai Krievijai kā valstij un krieviem kā tautai, bet arī krievu baznīcai. Nacistiskais režīms pēc savas būtības, ideoloģijas ir absolūti nesavienojams ar kristietību. Taču propagandas nolūkos okupētajās teritorijās vācieši visos iespējamos veidos centās savā labā izmantot reliģisko faktoru. Un burtiski no pirmajām kara sākuma dienām šajās teritorijās sāka atvērt baznīcas, vispirms simtos, bet pēc tam tūkstošos. Un, protams, Staļinam bija jādomā – ko likt pretī šai vācu propagandai? Un, ja Hitlers atver baznīcas, Staļinam nekas cits neatliek, kā darīt to pašu. Rezultātā baznīcas, kuras kara laikā tika slēgtas, sāka atvērt vairākās vietās, lai gan par lielumu mazākā skaitā nekā okupētajās teritorijās. Vēl viens svarīgs faktors, kas piespieda Staļinu ārēji mainīt savu politiku attiecībā uz Baznīcu, bija vēlme iekarot Rietumu sabiedrotos pret PSRS. Un vispār vēlme iesaistīt pareizticīgos un citas reliģiskās organizācijas propagandas kampaņās padomju ārpolitikas interesēs, šis faktors bija īpaši nozīmīgs 20. gadsimta 40. gados. Kopumā šie faktori pamudināja Staļinu būtiski pielāgot savu politiku attiecībā uz Baznīcu kara laikā, pārejot no tās iznīcināšanas uz tās izmantošanu. Pilnīgu kontroli pār atjaunotajām baznīcas struktūrām aicināja īpaši Tautas komisāru padomes pakļautībā izveidotā Krievijas Pareizticīgās baznīcas lietu padome.

No Maskavas patriarhāta puses, kas pārdzīvoja Lielo teroru, Staļina “jauno kursu” uzņēma ar entuziasmu. Metropolīts Sergijs, kurš kļuva par patriarhu 1943. gadā, pieņēma neizteiktā “konkordāta” nosacījumus: gatavību piedalīties padomju valdības ārpolitiskajos un iekšpolitiskajos notikumos apmaiņā pret nepārprotamu Baznīcas pastāvēšanas apstākļu mazināšanu. PSRS. Maskavas patriarhāts iesaistījās kalpošanā tam, ko vēlāk sauca Staļina personības kultam. Paskatieties uz tā laika “Maskavas patriarhāta žurnāliem”, 20. gadsimta 40. gadu beigām – 50. gadu sākumu. Tajos redzam daudz materiālu, kas veidoti tādā pašā stilā, kāds tolaik bija raksturīgs visām publikācijām padomju presē, aptuveni tos pašus Staļinam adresētos izteicienus, kas toreiz izskanēja no padomju rakstniekiem un komponistiem, zinātniekiem utt. Protams, tas radīja zināmu kārdinājumu baznīcas vidē, īpaši asi reaģēja krievu emigrācija: pēc Staļina bēru dievkalpojumiem 1953. gadā ārzemju krievu baznīca beidzot pārtrauca lūgšanu pilnu saziņu ar Krievijā esošajiem. Un tagad bieži dzird, galvenokārt no inteliģentiem cilvēkiem: "Kā pareizticīgā hierarhija varēja tik ļoti pazemoties tik ekstrēmās kalpības formās Staļina priekšā?" Taču jāpatur prātā, ka līdz tam laikam, 1940. un 50. gadiem, pareizticīgo hierarhija bija piedzīvojusi galēju atlasi attiecībā pret sevi Lielā terora laikā. Šīs hierarhijas absolūtais vairākums 30. gadu beigās tika vienkārši iznīcināts. Visi, kas organiski nespēja slavēt Staļinu, vienkārši neizturēja to laiku, bet palika adaptīvākie un tādi, kuri bija gatavi šādām formām attiecībās ar varu. Tomēr jāsaka, ka pat tādi skaitļi kā, piemēram, Krutitska metropolīts Nikolajs (Jaruševičs), pat viņiem nebija garantēts no sadursmēm ar varas iestādēm nākotnē. Ir diezgan izplatīts stereotips, arī baznīcas vidē, par Staļinu, kuram patiesībā it kā nebija nekas pret pareizticīgo baznīcu, bet tikai centās pārvarēt Ļeņina, Trocka un citu grūto mantojumu. Un, kad galu galā to bija iespējams izdarīt, visas Baznīcas un varas attiecību problēmas apstājās. Bija dzirdamas un joprojām dzirdamas balsis, kas Staļinu salīdzina gandrīz ar otro Konstantīnu vai pat otro Mozu, kurš izveda savu tautu no verdzības. Bet pat vienkārša statistika skaidri norāda, ka pēdējie pieci Staļina dzīves gadi, no 1948. līdz 1953. gadam, bija nepārtrauktas acīmredzamas Baznīcas vajāšanas laiks. Turpinājās represijas, turpinājās aresti, tostarp bīskapu aresti, un parastais sods 40. gadu otrajā pusē un 50. gadu sākumā vairs nebija desmit gadi darba nometnēs, kā 1937.–1938. gadā, bet gan divdesmit pieci. Pēc 1948. gada valstī netika atvērts neviens jauns templis, un simtiem tika slēgti. 1945. gadā valstī darbojās vairāk nekā simts klosteru, un gandrīz visi atradās teritorijā, kas bija pakļauta vācu okupācijai. Staļina nāves brīdī no šiem 100 40 jau bija slēgti, un Hruščova valdīšanas sākumā palika 60. Visi šie fakti liecina, ka Staļins, tāpat kā viņš no savas revolucionārās jaunības bija cīnītājs pret Dievu, tāds arī palika līdz savai nāvei. Ar visu to viņš bija ļoti apdomīgs, protams, politiķis un situācijā, kad saprata, ka viņam izdevīgāk ir nevis iznīcināt, bet izmantot savās interesēs, viņš to arī izdarīja. Kad kļuva skaidrs, ka ar šīs politikas palīdzību daudz ko nevar panākt, tad atkal tika atsāktas represijas.

Lielā mērā mītu par labo Staļinu veicināja tas, ka viņa pēctecis Ņikita Hruščovs īstenoja klaji pret baznīcu vērstu politiku. Hruščova vajāšanas kļuva par pēdējo padomju varas mēģinājumu vēsturiski īsā laikā tai pielikt punktu. To galvenokārt izraisīja doktrināli motīvi. Jūs visi acīmredzot zināt, ka līdz 1980. gadam Hruščovs solīja uzcelt komunismu. Komunisms un reliģija tika uzskatīti par absolūti nesavienojamiem; līdz komunisma uzcelšanai reliģijai padomju sabiedrībā vajadzēja izzust. Viņi cīnījās pret reliģiju kā vienu no sociālajiem netikumiem, kopā ar dzeršanu, parazītismu, prostitūciju (tātad, tas viss tika uzskaitīts atdalot ar komatu). Tomēr Hruščova vajāšanas tika īstenotas būtiski citos veidos nekā Ļeņina un Staļina vajāšanas. Ja ļeņina un staļina laikos galvenais ierocis, ko varas iestādes izmantoja cīņā pret Baznīcu, bija terors, tad Hruščovs (kurš, jāsaka, bija ne mazāk iesaistīts staļiniskajā terorā kā Berija), tomēr pēc tam, kad atklāja t.s. Par personības kultu 20. partijas kongress vairs nevarēja atklāti izmantot šo cīņas formu, pat ja tā vēlētos.

Protams, varas iestādes nevarēja pilnībā atteikties no represijām, un tāpēc Hruščova laikā notika aresti, taču šo arestu mērogs bija pilnīgi atšķirīgs. Ja es jums pastāstīšu 1937.–1938. gadā arestēto skaitu - tie ir desmitiem tūkstošu -, Hruščova vajāšanu laikā tika arestēti vairāki simti Baznīcas kalpotāju. Galvenokārt Hruščova laikā cīņa pret to notika ar ekonomisko, administratīvo un ideoloģisko pasākumu palīdzību. Sākām ar ekonomiskiem pasākumiem - krasi desmitkārtīgi palielinājām nodokļus, pirmām kārtām baznīcas sveču ražošanai, klosteriem, klosteru saimniecībām. Tika uzsākta masveida ateistiskā propaganda. Hruščova laikā tās mērogs pārspēja pat nevaldāmāko 20. gadsimta 20. un 30. gadu mērogu. Zinātniskais ateisms kļuva par obligātu priekšmetu visās padomju augstskolās. Cīņā pret Baznīcu varas iestādes aktīvi centās iesaistīt baznīcas renegātus – atkritējus. Garīdznieki visos iespējamos veidos tika pārliecināti atteikties no sava ranga, no Baznīcas, no Dieva - publiska atteikšanās. Un dažos gadījumos, kuru kopējais skaits sasniedz aptuveni 200, tas bija iespējams. Cīņa pret Baznīcu galvenokārt tika veikta ar administratīvām metodēm – slēdzot baznīcas, klosterus, seminārus. Hruščova vajāšanas gados tika slēgti 5 no 8 semināriem. No 60 klosteriem līdz Hruščova valdīšanas beigām atvērti un aktīvi palika 16. Draudzu skaits samazinājās no 13 500 līdz 7 500, tas ir, gandrīz 2 reizes. Un reģistrēto garīdznieku skaits samazinājās aptuveni tādā pašā proporcijā, pārējie tika vienkārši dereģistrēti un vairs nevarēja oficiāli kalpot. Tādējādi Hruščova vajāšana bija ļoti nozīmīgs trieciens Baznīcai un atšķirībā no 1920.–30. šīs vajāšanas nenodrošināja Baznīcai to lielo biktstēvu un mocekļu pulku, ar kuru Krievijas baznīca tika bagātināta Ļeņina un Staļina vajāšanu laikā. Lai gan baznīcas aprindās bija arī iebildumi pret Hruščova vajāšanu - gan baznīcas zemākajās pakāpēs, gan no atsevišķu hierarhu puses. Un pat metropolīts Nikolajs (Jaruševičs), kurš 40. un 50. gados visaktīvāk aizstāvēja padomju ārpolitikas intereses, protestēja pret šīm jaunajām Hruščova vajāšanām, kas dīvainos apstākļos viņam izvērtās par apkaunojumu, atkāpšanos un nāvi. Lai arī ne tādā mērogā kā iepriekšējos gados, tomēr šī Baznīcas konfesionālā atbilde joprojām izskanēja. Rezultātā tieši šī baznīcas cilvēku noturība ļāva Baznīcai izdzīvot Hruščova vajāšanu laikā. Tie tika pēkšņi samazināti tūlīt pēc Hruščova atkāpšanās. Jaunā padomju vadība, lai gan neatteicās no kompartijas programmas postulātiem un iedzīvotāju izglītošanas ateistiskā garā, tomēr jau saprata, ka padomju vara nevarēs likvidēt Baznīcu nekādā taustāmā vēsturiskā veidā. perspektīva. Tādējādi Baznīcai izdevās izdzīvot. Es apstāšos šeit, paldies par uzmanību. Vai jums ir kādi jautājumi?

Bet, būdami daudzus gadus šo struktūru darbinieki, aktīvi strādājot to labā, lielā mērā ietaupot sevi uz citu nodevības rēķina, viņi neatteicās no šāda veida aktivitātēm un jau atradās Krievijas baznīcas klēpī. Tas ir, faktiski bija likvidatori, tostarp starp hierarhiju. Piemērs ir bīskaps, piemēram, Joasafs (Leļuhins), kurš tika ordinēts 1950. gados, Hruščova vajāšanu laikā. 50. gadu beigās viņu pārcēla uz Dņepropetrovskas departamentu. Tajā laikā tā bija viena no lielākajām diecēzēm. Viņa bīskapa divu gadu laikā draudžu skaits samazinājās sešas reizes. Komisārs centram rakstīja, ka “ Arhibīskaps Joasafs ir pilnībā mūsu kontrolē, uzklausa visus mūsu norādījumus un tikai baidās, ka viņš to saņems no patriarha pārāk daudzām slēgtām baznīcām. Un tāpēc viņš lūdz aizlūgt par viņu patriarha priekšā ar Krievijas Baznīcas lietu padomes starpniecību" Viņi aizbildināja par viņu. Un rezultātā divus gadus vēlāk, kad Kijevas krēsls jau bija brīvs, viņš kļuva par Kijevas metropolītu. Tā kā patriarhs Aleksijs I jau bija slims un vecs, varēja pieņemt, ka Leļuhins tika paaugstināts par patriarhātu. Bet Kungs to neļāva, un Viņa Svētība Aleksijs I viņu izdzīvoja. Bet tas ir tāds patoloģisks gadījums, un tādu, vispār diezgan izteiktu ateistiskās valdības līdzdalībnieku bīskapu vidū bija maz, varbūt tikai daži cilvēki.

Bija tādi, kuri visādā veidā pretojās varai, kuri, pateicoties zināmai varas pārraudzībai, savulaik ļāva kļūt par bīskapiem un visus savus spēkus novirzīja baznīcas interešu aizstāvībai. Visspilgtākais pēckara perioda vārds ir arhibīskaps Ermogens (Golubevs).

Arhibīskaps Ermogens (Golubevs)

Hruščova vajāšanas apstākļos viņa Taškentas diecēzē viņš ne tikai neļāva slēgt nevienu baznīcu, bet remonta aizsegā izdevās uzcelt Taškentā jaunu katedrāli. Bet galu galā viņš tika noņemts, un faktiski pēdējos dzīves gadus viņš atradās mājas arestā Žirovitskas klosterī. Lielākā daļa bīskapu centās neiesaistīties atklātā konfliktā, bet gan veidot attiecības ar komisāru, ar VDK. Acīmredzot viņi rakstīja dažus ziņojumus. Bet tajā pašā laikā viņi centās mazināt kaitējumu, ko varas iestādes mēģināja nodarīt Baznīcai. Tātad sadarbība varētu būt citāda. Jau 90. gadu sākumā Viļņas un Lietuvas arhibīskaps Krizostoms sniedza interviju ar ļoti lipīgu titulu “ Es sadarbojos ar VDK... bet nebiju informators" Tas ir, šeit bija dažādas gradācijas. Procentuāli ir ļoti grūti pateikt, cik to ir. Starp bīskapiem, tā vai citādi, ir acīmredzams, ka vairākums sadarbojās ar varas iestādēm. Starp parastajiem garīdzniekiem, pēc aplēsēm, ko var izdarīt, šeit acīmredzot jau ir mazākums. Lai gan, protams, varas iestādes centās iepazīstināt savus cilvēkus šajā vidē, īpaši dažos atbildīgos amatos. Bet pat tajos gadījumos, kad ar lielu varbūtību var uzskatīt, ka tas vai cits priesteris ir sadarbojies ar varas iestādēm, tas nenozīmē, ka viņš bija ateists un Baznīcas ienaidnieks; daudzi mēģināja kaut kādā veidā gūt labumu Baznīcai šādā veidā. Tas ir, savdabīgi, bet... Pēc tam, padomju varai krītot, šādi cilvēki, kā likums, diezgan labi sevi parādīja baznīcas atmodas periodā, kas nāca pēc Gorbačova perestroikas.

Metropolīts Sergijs (Stragorodskis), patriarhāla vietnieks Locum Tenens (kopš 1943. gada - patriarhs)

– Tēvs Aleksandr, vai varat pateikt dažus vārdus par patriarhu Sergiju?

ES ESMU. Daži vārdi, protams, ir grūti, jo par viņu var daudz pateikt. Protams, šis ir viens no izcilākajiem 20. gadsimta un varbūt ne tikai 20. gadsimta krievu baznīcas hierarhiem. Gan viņa stipendijas, gan baznīcas darbības ziņā. Hierarhs, kuram neviens un pat viņa ekstrēmākie kritiķi nevar izvirzīt nekādas personiskas pretenzijas. Pazīstams kā askēts, lūgšanu cilvēks. Bet tajā pašā laikā metropolīts Sergijs (precīzāk patriarhs, bet lielāko daļu sava kalpošanas bija metropolīts un tāpēc visbiežāk mēs viņu tā saucam) kopš pirmsrevolūcijas laikiem bija pazīstams kā īpaši elastīgs hierarhs. Tieši ar visām politiskās situācijas izmaiņām, ar visām peripetijām viņš bija gandrīz vienīgais no augstākajiem hierarhiem, kuram izdevās noturēties virs ūdens. Un Svētās Sinodes, un Pagaidu valdības, un boļševiku, Ļeņina un Staļina laikā. Biju gatavs iet uz ļoti dziļiem kompromisiem. Acīmredzot viņš sevi uzskatīja ja ne par visvairāk, tad par vienu no izsmalcinātākajiem baznīcas politikas hierarhiem un vispār tāds arī bija. Un tāpēc acīmredzot viņš domāja, ka viņš labāk nekā jebkurš cits spēs veidot attiecības ar ateistiskajām autoritātēm, spēs atrast tās kompromisa formas, kas galu galā ļaus Baznīcai kā organizētai struktūrai izdzīvot, un tāpēc viņš izdarīja tādus kompromisus, kas atvairīja baznīcas dedzīgos no Maskavas patriarhāta. Tomēr, neskatoties uz visiem saviem kompromisiem, viņš nekad nepieļāva nekādas doktrināras novirzes. Un, lai gan Maskavas patriarhāts cieta ļoti spēcīgu morālu kaitējumu, tomēr, protams, nevar apgalvot, kā to dara daži ekstrēmi kritiķi, ka tāpēc tas ir zaudējis savu baznīcu un pārvērties par kaut kādu pseidobaznīcas struktūru. . Un tāpēc šeit ir jāizvairās no galējībām gan viņa pozitīvajos, gan negatīvajos vērtējumos. Mums prātīgi jānovērtē situācija un viņa loma mūsu vēsturē.

– Vai jūs varētu pateikt dažus vārdus par mocekli Hilarionu?

ES ESMU. Hieromoceklis Hilarions neapšaubāmi ir arī viens no mūsu hierarhijas izcilākajiem pārstāvjiem, labākais Maskavas Garīgās akadēmijas absolvents daudzu gadu pirmsrevolūcijas vēsturē un brīnišķīgs biktstēvs. Pēc patriarha Tihona atbrīvošanas 1923. gadā viņš bija viņa tuvākais palīgs Maskavas diecēzes vadībā. Bet varas iestādes nevēlējās ilgi paciest šādus cilvēkus patriarha lokā. Un tāpēc jau 1923. gada novembrī viņš tika arestēts un nosūtīts uz Solovetskas nometni. Tikai īsi pirms savas nāves 1929. gadā viņu no turienes aizveda un nomira cietuma slimnīcā Ļeņingradā. Tas īsumā par viņa dzīvi. Kopumā par viņu ir daudz rakstīts, tāpēc nav grūti atrast informāciju.

Hieromoceklis Hilarions (Trīsvienība) Soloveckas nometnē

– Tēvs Aleksandrs, vai Staļina attieksme pret krievu baznīcu bija vienpusēja? Vai cieta Gruzijas baznīca un citas kristiešu baznīcas? Vai viņiem ir savi jaunie mocekļi?

ES ESMU. Arī Gruzijas baznīcai tās ir [ Pareizticīgie – red.] un armēņu. Gruzijas baznīca, tā kā tā ir skaitliski ievērojami mazāka par krievu, 20. gadsimta 30. gadu beigās bija vienkārši uz pilnīgas izmiršanas robežas. Cīņā pret Gruziju, kā arī Armēnijā netika piekāpties. Notika gandrīz tas pats, kas šeit pie mums. Un Hruščova laikā pat bija brīdis, kad Gruzijas baznīcā radās kustība par atgriešanos krievu baznīcas barā. Pagastu skaits saruka tik ļoti, ka šķita, ka Gruzijas baznīca pazudīs tikai nedaudz ilgāk. Un tāpēc viņi uzskatīja, ka ir nepieciešams ātri atgriezties krievu baznīcā un kaut kā mēģināt tur izdzīvot. Un varas iestādes novērsa Gruzijas baznīcas atkalapvienošanos ar Krievijas baznīcu. Bet no pašas Baznīcas puses bija tāda kustība.

– Un vai Brežņeva un pēcbrežņeva laikā bija arī kaut kāda stagnācija attiecībā uz Baznīcu? Ne šeit, ne šeit, vai tomēr daži nav radušies daži sasilšana vai... Vai atklāta vajāšana ir beigusies?

ES ESMU. Kas attiecas uz Brežņeva laikmetu. Pirmkārt, viss, kas Hruščova laikā tika atņemts no Baznīcas, netika atgriezts. To, ko bija plānots atņemt tuvākajā laikā, bija paredzēts, piemēram, slēgt Ļeņingradas akadēmiju, Počajeva lavru, daudzas baznīcas bija paredzēts nekavējoties slēgt - tas tika pamests. Kopumā centās cīnīties klusi, bez liekas publicitātes, lai neradītu lieku spriedzi sabiedrībā un lai ārzemēs nerastos nevēlami jautājumi saistībā ar valdības politiku. Draudzes tika slēgtas pat Brežņeva laikā, taču tās slēdzās it kā dabiski, jo iedzīvotāji no izmirstošajiem ciemiem pārcēlās uz pilsētām, 50 līdz 100 baznīcas gadā tika slēgtas tikai tāpēc, ka laukos nebija palicis neviens draudzes loceklis. Un pilsētās ilgu laiku viņiem nebija atļauts atvērt jaunas baznīcas. Situācija bija tipiska Brežņeva laikā, kad reģionālajam centram, varbūt pat ar miljonu iedzīvotāju, bija viena funkcionējoša baznīca, un nevis centrā, bet kaut kur nomalē, kapsētā.

Zināmu progresu sāka novērot jau 20. gadsimta 70. gados. Sākot ar 1972. gadu, garīdznieku skaits pamazām sāka pieaugt. Baznīcu skaits samazinājās, un ordināciju skaits pieauga. Tad 70. gadu otrajā pusē vietām sāka atvērt baznīcas. Kaut kur viņi atļāva atvērt otru templi. Kaut kur, īpaši gar Padomju un Ķīnas robežu Tālajos Austrumos, tika atvērti tempļi, lai parādītu, ka šī ir Krievijas zeme. Turklāt varas iestādes pamazām saprata, ka Krievijas pareizticīgo baznīca nekādus draudus padomju valstij nerada. Gluži pretēji, visa tās apspiešana veicina, pirmkārt, sektantisma pieaugumu. Harē krišnasieši, Jehovas liecinieki, adventisti un citi, izmantojot tempļu trūkumu vienā vai otrā vietā, attīstīja savu darbību. Taču varas iestādēm šīs sektas bija daudz bīstamākas. Un kādā brīdī varas iestādes to saprot un sāk raudzīties uz Krievijas baznīcu savādāk. Tad 70. un 80. gadu mijā starptautiskajā arēnā risinājās vairāki nozīmīgi notikumi - islāma revolūcija Irānā, karaspēka izvietošana Afganistānā. Un, šķiet, viņi atnesa šiem afgāņiem jaunu laimīgu dzīvi – uzcēla viņiem slimnīcas un skolas. Tā vietā pret padomju varu un padomju karaspēku attīstījās spēcīga partizānu kustība. Un, skaidrs, ka to visu iedvesmojuši ārējie spēki, bet kādēļ? Sakarā ar to, ka priekšplānā izvirzījās reliģiskais faktors. Tas pats attiecas uz katoļu baznīcu – pāvesta Vojtila ievēlēšanu [ Jānis Pāvils II – red.], nemieru sākums Polijā, nemieri, ko lielā mērā atbalstīja katoļu baznīca. Tas viss liecināja, ka reliģiskā faktora loma starptautiskajā politikā strauji pieaug. Un padomju valdībai visos šajos notikumos nav jābaidās no pareizticīgo baznīcas. Tas veicina to, ka jau 80. gados valdības politika sāka manāmi mainīties. To īpaši veicināja tuvojošā Krievijas kristīšanas 1000. gadadiena. Sākotnēji par šo nākamo jubileju cilvēki sāka runāt tālajā 70. gadu beigās. Sākotnēji varas iestādes centās mazināt sabiedrības sašutumu no šīs gadadienas: “Nekādu svinību nebūs ne valsts, ne sabiedriskā līmenī. Nu, ja gribi, pie sevis, tur, baznīcas līmenī, kaut kā atzīmē. Padomju sabiedrībai ar to nav nekāda sakara. Taču drīz kļuva skaidrs, ka tas nedarbosies. Interese par Baznīcu pieauga, un 1988. gadā tā bija vienkārši sprādzienbīstama. Un tad, jau Gorbačova laikā, varai bija beidzot un radikāli jāmaina sava politika un faktiski jāatsakās no komunistiskās ideoloģijas monopola un jāpieļauj baznīcas misijas iespēja. Un drīz pēc tam padomju vara beidzot krita un atradās principiāli jaunos dzīves apstākļos. Patiesībā, tāpat kā visa valsts, visa sabiedrība.

– Kā šodien baznīcas dzīvē tiek skaidrots ukraiņu jautājums...?

ES ESMU. Gaidi un redzēsi.

— Un tomēr, kā tu domā?...

ES ESMU. Kas notiek? Tas, kas notiek, notiek mūsu acu priekšā šajās dienās, šajās stundās un šajās minūtēs. Un tāpēc situācija attīstās strauji, un tas, kas notiek Kijevā un Ukrainas rietumos, protams, ir pilns ar vienkārši katastrofālām sekām.

– Tēvs Aleksandr, man ir divi jautājumi, lūdzu? Pirmkārt, mēs atkal atgriezīsimies Kijevā, bet ne par nākotni, jo mēs to vēl nezinām, bet gan par pagātni. Jūs minējāt Kijevas un Galīcijas metropolīta Vladimira mocekļa nāves apstākļus. Ir dažādi vērtējumi par to, kurš patiesībā ir vainīgs viņa nāvē: boļševiki, vietējie anarhisti, un daļa vainas ir mūkiem. Kā jūs varētu komentēt? Un šajā sakarībā jūs teicāt, ka pat ja tie nav Sarkanās armijas karavīri, jebkurā gadījumā par šādas atmosfēras radīšanu ir atbildīgi boļševiki.

ES ESMU. Jā.

– Tagad mēs redzam, kas notiek Kijevā. Un tad Kijevā notikumi sāka notikt kopumā nevis oktobrī, bet drīzāk februārī. Un tāpēc kāda ir boļševiku atbildība par pirmā bīskapa nāvi?

ES ESMU. Oficiāli boļševiki uzreiz no viņiem atteicās un teica, ka viņi nezina, kādi cilvēki viņi ir. Iespējams, ka tie bija revolucionāri anarhisti, kuri toreiz, starp citu, bija savienībā ar boļševikiem. Ir zināms, ka šie bruņotie cilvēki, kas ieradās Lavrā, sazinājās ar daļu no brāļiem, Lavras zemākajām klasēm, kuri sāka sūdzēties par metropolītu. Ka metropolīts viņus apspiež, un tā tālāk, un tā tālāk. Tad viņi teica: " Mēs nošāvām savu buržuāziju, mēs nošausim arī jūsējo" Viņi to darīja – izņēma un nošāva. Tajā pašā laikā brāļi nekādā veidā neaizbildināja par metropolītu. Līdz tam laikam arī brāļi Lavra bija ievērojami apvērsuši. No vienas puses – uz sociāla pamata, no otras – uz valstisku pamatu. Metropolītu Vladimiru daļa ukraiņu brāļu uztvēra kā svešu Ukrainai, un tam arī bija sava loma. Un tāpēc, protams, apstākļi šeit nav pilnīgi skaidri, neviens šos slepkavas nav ķēris aiz rokas, mēs nezinām viņu vārdus. Bet pats par sevi ir zīmīgi, ka tas notika dienā, kad boļševiki ieņēma Kijevu, vai precīzāk, naktī pēc tam, kad boļševiki ieņēma Kijevu. Tik niknas revolucionāras vardarbības apstākļos, ko boļševiki visādi veicināja.

- Paldies. Otrais jautājums. Bet, pirms es viņam jautāju, es gribu pateikt, ka mans vecvectēvocis bija priesteris Beļovā un viņam tika izpildīts nāvessods 1937. gadā, tāpēc arī man ir jārēķinās ar šo valdību. Tātad jūs jau pašā sākumā parādījāt no vēsturiskā perspektīvas, kā padomju boļševiku valdība apspieda. Tas, protams, ir godīgi, bet es vēlos iepazīties ar iemesliem. Galu galā mums ir svarīgas ne tikai ārējās izpausmes, bet arī tas, kas pie tām noveda. Šajā sakarā ir viedoklis, ka pie mums notikušajam ir paralēles ar situāciju, kad sieviete, kurai ir bijuši vairāki aborti, sūdzas, kāpēc viņai ir tik slikti bērni, viens ir zaglis, otrs ir dzērājs. Un viņi viņai atbild: viņi bija labi, bet tu pats viņus nogalināji.

Mans otrs jautājums ir par Baznīcas bīskapa lomu monarhijas gāšanā. Un te atkal prātā nāk metropolīts Vladimirs. 1917. gada 4. marts, starp citu, rīt ir gadadiena, viņš vadīja pirmo Svētās Sinodes sēdi pēc monarhijas gāšanas, pēc suverēnā imperatora atteikšanās no troņa. Babkina piemin epizodi, kad Svētās Sinodes galvenais prokurors kņazs Ļvovs sāka noņemt ķeizara krēslu, kas simbolizēja, ka imperators ir Baznīcas galva. Tad metropolīts Vladimirs labprāt viņam pievienojās un palīdzēja atbrīvoties no vecās valdības simbola. Ir arī zināms, ka, kad padomes laikā [ Vietējā padome 1917-18 - red.] tika uzdots jautājums par to, ko darīt ar Dieva svaidītās autoritātes zvērestu pie krusta un Evaņģēlijā, tad sanāksmes vadītājs viņu satricināja. Turklāt neviens no mūsu bīskapiem, tostarp patriarhs Tihons, nemēģināja sazināties ar ieslodzīto imperatoru. Skaidrs, ka tur, Dieva troņa priekšā, kaut kādā veidā visas šīs pretrunas tiks atrisinātas. Neskatoties uz to, viņa atzinīgi novērtēja februāri, kā to var redzēt, aplūkojot jebkuru 1917. gada “diecēzes Vēstnesi”, un daļēji viņa gatavojās monarhijas gāšanai. Tā rezultātā izrādījās, ka viņi nevēlējās Dieva izredzēto spēku, un pretī viņi saņēma citu, pret Dievu cīnošu spēku. Jautājums, varbūt nedaudz pārspīlēts: kādas tiesības Baznīcai ir jautāt padomju valdībai, ka valdība izrādījās slikta, kad Baznīca atteicās no cara varas, kas to aizstāvēja - ar savām problēmām, ar savām nepatikšanām? Tā tnank jums.

ES ESMU. Pirmkārt, es atzīmēju, ka stāsts par krēslu, kuru metropolīts Vladimirs, iespējams, palīdzēja noņemt virsprokuroram Ļvovam, tika aprakstīts laikrakstā Birževje Vedomosti, un tam nav dokumentāru pierādījumu.

– Bet šādu privātu epizožu ir daudz …

ES ESMU. Mums tā ir jāizturas kā parasta laikraksta informācija no spēcīgas revolucionāras rūgšanas perioda. Kas attiecas uz patriarhu Tihonu, viņš kļuva par pirmo ievērojamo sabiedrisko personu, kas publiski nosodīja imperatora slepkavību Maskavā. Un viņš nekavējoties pasniedza viņam piemiņas dievkalpojumu. Bet, kas attiecas uz 1917. gada februāri kopumā. Patiešām, aprindās, pirmkārt, augstākās hierarhijas, un ne tikai hierarhijas, un garīdznieku, pirmkārt, galvaspilsētas un pilsētas, un baznīcas inteliģences aprindās bija izteikta neapmierinātība ar Baznīcas stāvokli sinodālajā sistēmā, pārmērīga, kā šķita, atkarība no virsprokuroriem, iejaukšanās laicīgo varas iestāžu iekšējās baznīcas lietās. Šāda neapmierinātība un, iespējams, aizkaitinājums bija spēcīgs. Šo neapmierinātību īpaši veicināja Romanovu valdīšanas pēdējos gados Rasputina aizkulišu aktivitātes, kas aktīvi ietekmēja baznīcas lietu gaitu. Tas izraisīja sašutumu un sašutumu. Tas viss bija uzslāņojies virsū ļoti sarežģītajai ārējai situācijai Pirmā pasaules kara laikā, neticamām katastrofām, kuras neviens negaidīja un kurām neviens nebija gatavs. Visa tauta vaidēja no šīs situācijas. Un, protams, tas viss tika nodots baznīcai, arī hierarhijai. Un tāpēc līdz 1917. gada februāra beigām neapmierinātība ar caru un īpaši carieni bija gandrīz vispārēja. Ir populāra Babkinas teorija, kuru jūs šeit pieminējāt, ka, viņi saka, gandrīz hierarhija kļuva par antimonarhistu sazvērestības galvu. Ka priesterība un valstība ir divas mūžīgas konkurējošas harizmātiskas institūcijas. Ka ilgu laiku priesterība atradās valstības pakļautībā. Un tāpēc tā gaidīja piemērotu brīdi monarhijas vājināšanai, lai tai dotu triecienu. Babkinas teorijas, protams, neiztur kritiku. Pat ja paskatāmies, kā notikumi risinājās februāra revolūcijas laikā.

Pret Svēto Sinodi var izvirzīt pretenzijas, es nemaz neidealizēju tās nostāju, bet patiesībā tā darbojās tikai novērotāja lomā. Viņš neveica nekādas darbības, lai aizstāvētu monarhiju, bet neviens to nedarīja. Visi novērsās no karaļa, sākot ar viņa tuviem radiniekiem. Visa Romanovu māja, izņemot karalisko ģimeni, zvērēja uzticību jaunajai valdībai pirmajās dienās pēc Februāra revolūcijas. Partijas un sabiedriskās organizācijas deva zvērestu, un es nerunāju par armiju. Un pēdējā šajā sērijā, kas pauda atbalstu Pagaidu valdībai, bija Svētā Sinode. Jā, es nosūtīju ziņojumu: " Dieva griba ir izpildīta, Krievija ir uzsākusi jaunas dzīves ceļu" Un tad tika aicināts ganāmpulks nākt klajā ar atbalstu Pagaidu valdībai. Bet vai Sinodei tajā brīdī bija alternatīva? Protams, Pagaidu valdība bija revolucionāra un, vispārīgi runājot, nebija leģitīma. Bet imperators nodeva, kaut arī zem spiediena, kaut arī piespiedu, bet tomēr nodeva varu šai valdībai caur savu brāli Mihailu, kuram viņš uzdeva stāties Krievijas monarhijas priekšgalā, kurš patiesībā jau bija aliansē ar jaunajiem personāžiem. kuri ieradās varas iestādēs. Un tajā brīdī nebija citas valdības, un valstī bija pasaules karš. Faktiski imperators atteicās no varas, tādējādi cerot glābt valsti no sakāves un sakāves karā, un nolēma upurēt sevi valsts labā. Viņš tika pārliecināts, ka tieši viņa figūras dēļ sabiedrība ir sašķelta un nevarēja novest karam uzvarošām beigām. Un karalis nolēma sevi upurēt. Nu, mēs zinām, kas notika tālāk. Tā bija traģiska kļūda. Pirmkārt, cara traģiskā kļūda, un šajā situācijā Sinodei nekas cits neatlika kā rīkoties...

- Nu, kas par kļūdu?

ES ESMU. Kur ir kļūda? Nevajadzēja atteikties no varas.

- Ko viņš varētu darīt, ja visi gribētu?

ES ESMU. Stāviet līdz pēdējam. Ko viņš varēja darīt...

– Atteikšanās tika parakstīta ar zīmuli.

ES ESMU. Ar zīmuli. Jā, un ne pēc formas, un kopumā tā nav atteikšanās, bet sava veida piezīme, kas adresēta komandierim. Kopumā tā bija nelikumīga rīcība. Caram nebija tiesību atteikties no troņa, noteikti mantiniekam, to neparedzēja nekādi likumi. Šajā traģiskajā situācijā, protams, ir kārdinājums atrast vainīgos, kā to dara Babkina. Ka sazvērnieki ir bīskapi, un visa vaina ir uz viņiem. Bet patiesībā visi bija vainīgi vienā vai otrā veidā no augšas līdz apakšai.

– Tēvs Aleksandrs, iespējams, daudz jautāja, pēdējais jautājums. Varbūt ir kāda informācija par Staļina uzskatiem... Nav noslēpums, ka jaunībā viņš mācījās seminārā un joprojām bija nedaudz ticīgs. Vai viņš palika ticīgs līdz galam? Un šī cīņa ar ir pāraugusi tik atklātā cīņā ar Dievu? Vai arī viņš vienkārši kļuva par ateistu, un viss.

ES ESMU. Ne īsti. Kopš jaunības viņš vairs nebija ticīgs; patiesībā, vēl būdams seminārists, viņš zaudēja ticību un par to liecināja. Un visos turpmākajos gados viņš kopumā nekādā veidā neatklāja savu ticību. Cīņa pret Dievu, atklāts ateisms – jā, tas ļoti bieži izpaudās viņa rīcībā līdz pat nāvei. Bet nosauciet dažas epizodes, kurās Staļins uzvedas kā ticīgs...

– Nē, ticība vēl nenozīmē ticīgo un pielūdzēju, ticība ir gluži tāda, kā dēmoni tic, šajā ziņā.

ES ESMU. Nu, izskatās, ka viņš tik un tā pat neticēja.

- Tas ir interesanti.

ES ESMU. Jo es nedrebēju.

– Kā viņam izdevās iekarot sociālo pasauli? Un kāds ir iemesls cilvēku mīlestībai?

ES ESMU. Staļinam?

- Staļinam, jā.

ES ESMU. Pirmkārt, šī mīlestība ir kopta gadu desmitiem. Burtiski, no mazotnes, no bērnības tas tika ieaudzināts padomju cilvēkos.

– (balss no auditorijas) Pirms kara bērnudārzā mācītais dzejolis: “ Vai tiešām Ļeņins visu bērnu labā darīja tāpat kā tagad Staļins?“Pirms kara es gāju bērnudārzā. Tas ir audzināts kopš bērnības...

ES ESMU. Un tas atnesa savus panākumus. Kopumā jūs varat izaudzināt cilvēku par jebkuru. Turklāt patiešām mūsu acu priekšā bija izcili sasniegumi, pirmkārt, uzvara karā, kodolieroču radīšana, lai panāktu paritāti ar Ameriku. Vispār jā, bija ar ko lepoties mūsu valstij. Un tas viss tika pasniegts kā Staļina nopelns.

- Sakiet, lūdzu, bet galu galā jautājuma otrā daļa ir, kā var nosodīt tādu valsti, kas patiesībā Staļina personā, vienkārši, nu, milzīgs svēto pulks, pateicoties viņa aktivitātes, spīdēja. Tagad es zinu, ka daudzi cilvēki, tā sakot, ir viņam par to pateicīgi. Sakiet kaut ko, divus vārdus, lūdzu.

ES ESMU.Šajā gadījumā loģika ir diezgan interesanta: paldies biedram Staļinam par mūsu jauno mocekļu pulku. Ziniet, pēc šīs pašas loģikas mēs varam teikt: paldies Jūdam, jo, pateicoties viņam, tika paveikta cilvēku rases izpirkšana. Ja viņš nebūtu nodevis Kristu, Kristus nebūtu sists krustā, mūsu pestīšana nebūtu notikusi... Paldies Pilātam par Kristus notiesāšanu uz nāvi? Paldies ebreju elitei, kas uzstāja uz šo spriedumu? Nu ko? Es nezinu, vai es atbildēju uz jūsu jautājumu vai nē? Protams, tas, ko 20. gadsimtā piedzīvoja krievu baznīca un Krievija, nebija kaut kāds vēsturisks nejaušs gadījums. Šī krievu tautas traģēdija ir gadsimtiem ilgas pakāpeniskas krievu tautas atkāpšanās no Kristus, viņu aicinājuma nodevības rezultāts. 1919. gadā, Sarkanā terora kulminācijā, svēto relikviju atklāšanas kampaņas un patriarha Tihona izsmiešanas laikā viņš savam ganāmpulkam izdeva vēstījumu, kas sākās ar pārsteidzošiem vārdiem: “ Kungs nebeidz izrādīt žēlsirdību savai krievu pareizticīgo baznīcai. Viņš ļāva viņai piedzīvot savu uzticību Kristum ne tikai ārējās labklājības dienās, bet arī vajāšanas dienās." Patriarhs Tihons toreiz pieredzēto uztvēra kā Dieva lielās žēlsirdības izpausmi. Patriarhs to rakstīja neviens un nekas neglābs Krieviju, kamēr krievu tauta neattīrīsies no savām daudzu gadu čūlām un nenožēlos grēkus. Un tikai šī krievu tautas nožēla nozīmēs dziedināšanas sākumu. Bet tāda grēku nožēla bija ļoti tālu. Un tāpēc... Protams, atbildība par visu notikušo gulstas uz visu tautu un arī uz Baznīcu - uz bīskapiem un priesteriem. Atbildība par to, ka viņi nevarēja pienācīgi garīgi izglītot savu ganāmpulku, nevarēja pasargāt viņus no ieslīgšanas visā murgā, ko valsts piedzīvoja, īpaši 20. gados, pilsoņu kara laikā. Bet Kungs ļāva mums to visu piedzīvot, un galu galā mums ir tik liels svēto pulks, kāds nav nevienai citai vietējai draudzei. Bet vai par to ir jāpateicas Staļinam? Man šī loģika nav jēga.

– Tēvs Aleksandr, es domāju, ka Staļinam par to nav absolūti nekādas vajadzības. Bet, atbildot uz jautājumu, vai Staļins bija ticīgs, es vēlos izlasīt fragmentu no intervijas ar Gruzijas patriarhu-katolikosu Ilia II, ko viņš sniedza kanāla RussiaToday žurnālistam 2013. gadā. Šis ir bīskaps, kuram Gruzijā ir 100% autoritāte; viņam pirms vairākiem gadiem bija kampaņa, ka, piedzimstot trešajam bērnam, viņš kļūst par šī bērna krusttēvu. Tas ir, visi Gruzijā viņu mīl, viņš ir neapstrīdama autoritāte. Viņam uzdeva jautājumu par Staļinu, un viņš atbildēja šādi: " Staļins ir izcila personība, tādi cilvēki dzimst reti. Viņš zināja Krievijas nozīmi, globālo nozīmi... Viņš visiem bija vienāds, izturējās pret visiem vienādi– saka patriarhs Elija, – Viņš īpaši neizcēla Gruziju. Bet Otrā pasaules kara laikā procentuāli visvairāk gāja bojā gruzīni.- Un pēdējā frāze, - Viņš bija ticīgs, it īpaši beigās. Tāpēc es domāju"

ES ESMU. Viņa Svētībai Elijam, protams, ir tiesības tā domāt. Bet es saku, ka es nezinu nevienu tā laika dokumentālu liecību vai vismaz tos, kas personīgi sazinājās ar Staļinu un varētu kaut kā minēt dažas epizodes, kurās viņa ticība tiktu atklāta. Un tagad, protams, pēc 60–70 gadiem, jūs varat to novērtēt, kā vēlaties.

ES ESMU. Jā, Staļins saprata, ka šāds aicinājums tautai nozīmētu daudz. Viņam nevar liegt spēju sajust masu. Bet pēc viņa apelācijas " brāļi un māsas...”, ka viņš aicināja Kristu un krievu svētos palīgā? Protams, nē!

Arhipriesteris Vjačeslavs Perevezentsevs . Tēvs Aleksandrs, liels paldies! Es domāju, ka joprojām var būt daudz jautājumu. Un baznīcas vēstures un jaunmocekļu tēma, un vispār mūsu, patiesībā, mūsdienu vēstures tēma, tā nekad nevar tikt izsmelta. Un mums šādas tikšanās ir iespēja, patiesībā, par to padomāt, meklēt atbildes, parunāties un, iespējams, pat savā starpā kaut ko nepiekrist, meklēt šo patiesību. Un man šķiet, ka tas ir jādara. Un no savas puses es gribu teikt, ka es domāju, ka mēs šādas tikšanās organizēsim un, iespējams, arī tēvs Aleksandrs piekritīs mūs apciemot. Un mēs varam viņam uzdot savus jautājumus. Un citi cilvēki, kas profesionāli saistīti ar vēsturi... Jo tu lieliski saproti, ka tas ir ļoti svarīgi, kad mēs paši cenšamies rast atbildes un izejam ne tikai no kaut kādām emocijām, tas ir, mītiem, leģendām, par kurām, protams, , tur ir daudz. Un vēsture, lai arī savdabīga, tomēr ir zinātne, vai ne? Ir fakti un ir vēsturiski dokumenti. Un, kad mēs cenšamies novērtēt noteiktus notikumus, mums, pirmkārt, tas ir apelējams. Tāpēc tikšanās ar vēsturniekiem šajā ziņā, man šķiet, mums visiem ir ļoti svarīga. Es vēlos jums vēlreiz pateikties.

Saīsinājumi

AP RF – Krievijas Federācijas prezidenta arhīvs

VChK - Viskrievijas ārkārtas komisija

VTsIK - Viskrievijas Centrālā izpildkomiteja

VCU - “augstākā baznīcas pārvalde” (renovācijas speciālists)

GPU – Valsts politiskā pārvalde

GARF - Krievijas Federācijas Valsts arhīvs

Gubernia Cheka - provinces ārkārtas komisija (čekas provinces nodaļa)

d. – bizness

uzglabāšanas vienība – uzglabāšanas vienība

ITL - piespiedu darba nometne

l. - lapa

op. - inventārs

NKVD - Iekšlietu tautas komisariāts

PSTGU (PSTBI) – pareizticīgo Sv. Tihonas Valsts universitāte (teoloģijas institūts)

publ. – publikācija

RKP(b) - Krievijas Komunistiskā partija (boļševiki)

f. – fonds

Centrālais arhīvs FSB - Federālā drošības dienesta centrālais arhīvs

Centrālā komiteja - centrālā komiteja

CPA IML – Marksisma-ļeņinisma institūta Centrālās partijas arhīvs [PSKP CK]

Uzskatu, ka Tihona prāvu nepieciešams atlikt sakarā ar ažiotāžu ārzemēs (Butkeviča lieta) un nepieciešamību rūpīgāk sagatavot tiesu. F. Dzeržinskis no 1917. līdz 1952. gadam // Teoloģiskā kolekcija. Vol. 3. M.: Izdevniecība PSTBI, 1999. 264. lpp.

cm: Škarovskis M. V. Krievu pareizticīgie Staļina un Hruščova laikā: (valsts un baznīcas attiecības PSRS 1939.–1964. gadā). M.: Krutitskoje patriarhālais savienojums; Baznīcas vēstures cienītāju biedrība, 2005. 398. lpp.

Krievijas pareizticīgo baznīcas lietu padome, pamatojoties uz to, ka renovācijas kustība spēlēja savu pozitīvs lomu noteiktā posmā un pēdējos gados vairs nav tādas pašas nozīmes un pamata, un, ņemot vērā Sergija baznīcas patriotiskās nostādnes, viņš uzskata, ka ir ieteicams netraucēt Renovācijas baznīcas sabrukumu un renovācijas pāreju. garīdzniekiem un draudzēm patriarhālajai Sergija baznīcai. Par šo punktu I. Staļins rakstīja: “ Biedrs Karpovs. ES tev piekrītu" Vietējā padomē 1944. gada novembrī bīskapi no bijušajiem renovatoriem veidoja vairāk nekā pusi dalībnieku. Pēc tam daudzus no viņiem atlaida patriarhs Aleksijs I. ( Demidova N.I. Maskavas patriarhāta personāla politika un Krievijas pareizticīgās baznīcas bīskapa sastāvs 1940. - 1952. gadā: abstrakts. dis. darba pieteikumam zinātnieks solis. Ph.D. ist. Sci. 16.–17. lpp.)

Babkina M. A. Priesterība un valstība(Krievija, 20. gs. sākums - 1918) Pētījumi un materiāli. M.: izdevniecība Indriks, 2011. PSTGU darbinieku kritika par M.A. Babkinas viedokli: Gaida F. A. Priesterība un valstība fantāzijas žanrā // Pareizticība un pasaule, 2013.12.11.; Repņikovs A.V., Gaida F.A. Recenzijas autors: M. A. Babkin. Krievu pareizticīgās baznīcas garīdzniecība un monarhijas gāšana (20. gs. sākums - 1917. gada beigas) // Iekšzemes vēsture. 2008. gads Nr.5. P. 202–207 [Pilns raksta teksts];

Uzzinājis par nāvessodu caram, patriarhs Tihons pēc Dievišķās liturģijas Maskavas Kazaņas katedrālē teica īsu vārdu: “ Citu dienu notika šausmīga lieta - bijušais suverēns Nikolajs Aleksandrovičs tika nošauts, un mūsu augstākā valdība, izpildkomiteja, to apstiprināja un atzina par likumīgu... Taču mūsu kristīgā sirdsapziņa, Dieva vārda vadīta, tam nevar piekrist. šis. Mums, paklausot Dieva vārda mācībai, šī lieta ir jānosoda. Pretējā gadījumā sodīto asinis kritīs pār mums, nevis tikai tiem, kas to izdarīja. Lai par to mūs sauc par kontrrevolucionāriem, lai iemet cietumā, lai nošauj. Mēs esam gatavi to visu izturēt cerībā, ka mūsu Pestītāja vārdi tiks attiecināti uz mums: Svētīgi tie, kas dzird Dieva vārdu un to tur! ()" (Mihails Poļskis, protopresbiters. Jaunie krievu mocekļi. Georgianville, 1957. T. 1. P. 282–283; 2. sēj. 315.–316. lpp.).

Pats Nikolajs II pēc tam nožēloja šo soli. Kā rakstīja viņa palīgs pulkvedis A. A. Mordvinovs " Pēc tam, atrodoties tālajā Sibīrijā, suverēns, pēc tuvu cilvēku liecībām, nebeidza uztraukties par šaubām, kas saistītas ar viņa atteikšanos no troņa. Viņu nevarēja nomocīt apziņa, ka viņa aiziešana, ko izraisīja cilvēku “sirsnīgā” uzstājība, kas “dedzīgi mīl savu dzimteni”, nekalpoja par labu, bet tikai kaitēja viņu svēti cienītajai Krievijai. Nikolaja II atteikšanās no troņa. Aculiecinieku atmiņas, dokumenti / Intro. Art. L. Kitajeva, M. Koļcova. – M.: TERRA – Grāmatu klubs, 1998. – lpp. 117.

Uz skatītāju jautājumiem atbild Jekaterinburgas Garīgā semināra Krievu baznīcas vēstures skolotājs priesteris Vladislavs Musihins. Raidījums no Jekaterinburgas. Raidījums 2010. gada 4. jūnijā4

Sveiki, dārgie skatītāji! Raidījums “Sarunas ar tēvu” tiek pārraidīts televīzijas kanālā Sojuz. Timofejs Obuhovs studijā.

Šodien kā viesis ar prieku sveicu priesteri Vladislavu Musihinu, Jekaterinburgas Ziemeļu kapsētas Visu Svēto baznīcas prāvestu, Jekaterinburgas Garīgā semināra skolotāju par tēmu "Krievu baznīcas vēsture" XX gadsimts".

Tēvs, sveiks! Svētī mūsu skatītājus.

Labvakar. Dievs svētī jūs visus.

Mūsu šīsdienas sarunas tēma ir “Hruščova īstenotā Baznīcas vajāšana”, jo 2014. gadā aprit piecdesmit gadu kopš N.S. Hruščovs no visām pozīcijām. Mēs viņu pazīstam kā iniciatoru vajāšanām, kuras tajos gados pārcieta Krievijas pareizticīgo baznīca.

Patiešām, šī gada 14. oktobrī aprit 50 gadi kopš Ņikitas Sergejeviča Hruščova atkāpšanās no visiem amatiem. Mēs zinām, ka šī ir Vissvētākās Dievmātes aizlūgšanas diena. Protams, valsts toreizējie valdnieki savu atkāpšanos nesakrita ar šo datumu, tas izrādījās apdomīgi. Mēs zinām, ka Dievmāte ir mūsu zemes patronese, un krievu zemi bieži sauc par vienu no Dievmātes mantojumiem.

Ja runājam par pašām vajāšanām, tās ilga sešus gadus no 1958. līdz 1964. gadam. Bija vesels komplekss iemeslu, kāpēc Hruščovs un viņa tuvākais loks uzsāka Krievijas pareizticīgās baznīcas vajāšanu.

Pirmkārt, jāsaka, ka Krievijas pareizticīgo baznīca un citas reliģiskās organizācijas tā vai citādi tika vajātas visā padomju varas laikā. Mērķis bija pakāpeniska visu reliģisko ideju izskaušana, ne tikai reliģisko institūciju, bet arī visu reliģisko ideju un uzskatu izskaušana. Mēs zinām, ka šis uzdevums nav atrisināts visus 70 gadus, vienkārši bija “mierīgāki” laiki, kad cīņa pret ticību aprobežojās ar tādām parādībām kā: ateistiskā audzināšana no bērnības, antireliģiskā propaganda un ierobežojumi reliģiskās organizācijas. Bija periodi, kad pieauga administratīvais spiediens, represijas un visa veida kontrole pār reliģisko organizāciju darbību. Viens no šādiem periodiem, varētu teikt, pēdējais nopietnais vajāšanas periods, bija Hruščova vajāšanas no 1958. līdz 1964. gadam.

Bija vesela virkne iemeslu, kāpēc Hruščovs izvirzīja uzdevumu tuvākajā laikā izskaust reliģiju valstī. Viens no iemesliem bija tas, ka Ņikita Sergejevičs bija sava veida romantisks utops, viņš patiesi ticēja iespējai veidot gaišu komunistisko nākotni, komunistiskās paradīzes iespējai uz zemes: kad nebūs preču un naudas attiecību, valdīs vispārēja laime. un tamlīdzīgi.

Saskaņā ar marksistiski ļeņinisko ideoloģiju komunisma apstākļos nevar būt vietas nevienai reliģijai. Tā kā komunisma veidošanas paātrinātais uzdevums tika noteikts noteiktā datumā - aptuveni 70. gadu beigās - XX gadsimta 80. gadu sākumā, līdz tam pašam datumam bija paredzēts pabeigt cīņu pret reliģiju. Daudzi cilvēki zina, ka Hruščovs pēdējo “padomju priesteri” solīja televīzijā parādīt 1980. Solījums tika dots sešdesmito gadu sākumā, tas bija konkrēts mērķis, jo komunisma celtniecība bija tieši saistīta ar cīņu pret reliģiju.

TV skatītāja no Stavropoles jautājums: Sakiet, lūdzu, kāpēc padomju laikos bija populārs izteiciens “reliģija ir tautas opijs”?

Šo izteicienu savulaik izteica Vladimirs Iļjičs Ļeņins. Tam var būt kāda patiesība: opija mazina ciešanas, un to lietoja stiprām sāpēm. Pēc mūsu antireliģiozo valdnieku domām, tā bija vienīgā reliģijas funkcija. Cara laikos cilvēki dzīvoja smagi, un reliģija bija nepieciešama, lai sniegtu īslaicīgu psiholoģisku palīdzību viņu ciešanās un bēdās.

Mēs kā ticīgie zinām, ka tā ir tikai neliela daļa no reliģijas. Ja mums ir ticība, tad visa “darbība” ir bezvērtīga, tad patiešām notiks maldināšana. Mēs zinām, ka katrs ticīgais ir piedzīvojis mistisku tikšanās ar Dievu pieredzi, ko nevar izteikt vārdos, viņš stingri zina, ka Dievs eksistē, un atmiņu par šo tikšanos cilvēks saglabā mūžīgi, pat ja viņa grēku dēļ. , viņš atkāpjas no Dieva un Baznīcas. Pieredzējis personisku tikšanos ar Dievu, viņš vairs nevarēs kļūt par pilnīgi neticīgu cilvēku.

Ļeņina un Staļina valdīšanas laikā 20.–30. gados tika organizēta “Kaujinieku ateistu savienība” - Vissavienības mēroga organizācija, kurā vienlaikus bija vairāk nekā pieci miljoni cilvēku visā Padomju Savienībā. Šī milzīgā organizācija nodarbojās ar antireliģiskās literatūras izdošanu: grāmatas, žurnālus un patronizēja daudzus antireliģiskus teātrus, izstādes, muzejus un tamlīdzīgus.

1931. gada beigās tika izsludināts tā sauktais “bezdieva piecu gadu plāns”. Valstī bija piecu gadu plānu laiks. Nākamo piecu gadu laikā tika izvirzīts mērķis pilnībā iznīcināt visas reliģijas Padomju Savienībā. Uzdevums ir pilnīgi utopisks, jo bija nepieciešams ne tikai slēgt visas baznīcas un baznīcas iestādes, iznīcināt visus priesterus, bet arī, kā tika deklarēts, "līdz 1937. gada 1. maijam Dieva vārds ir jāaizmirst visā pasaulē. PSRS teritorijā." Pat Dieva atmiņa bija jāizdzēš no apziņas.

Bija iespējams iedzīt Baznīcu katakombās, pilnībā sagraut redzamo juridisko organizāciju, bet pilnībā iznīcināt pašu ticību bija nereāli.

- TV skatītāja jautājums: Mans jautājums par Nikolaja laikuII. Vēl 1904. gadā Nikolajs II vēstulē Pobedonoscevam rakstīja, ka vēlas noturēt Baznīcas padomi, taču pagāja vairāk nekā desmit gadi, līdz notika Vietējā padome. Vai jūs varētu izskaidrot paša cara attieksmi un kavēšanos ar koncila rīkošanu, un vai šis fakts varētu atspoguļoties cilvēku stāvoklī, kas padarīja iespējamu revolūciju mūsu valstī?

Pirmkārt, es uzreiz teikšu, ka es nezinu par šādas Nikolaja II vēstules esamību 1904. gadā Sinodes galvenajam prokuroram Georgijam Pobedonoscevam.

Es varu pastāstīt, ko zinu: 1905. gadā, kad notika pirmā revolūcija, tika pieņemti manifesti par reliģisko toleranci, Valsts domi utt. Jo īpaši ļoti plaša brīvība tika dota daudzām reliģiskajām organizācijām, kas nebija Krievijas Pareizticīgās Baznīcas, Krievijas Pareizticīgā Baznīca palika savā iepriekšējā stāvoklī: tā bija valstij piederoša, vismasīvākā, bet tajā pašā laikā tā bija pakļauta valstij. un atkarīgi no valsts varas. Rezultātā radās jautājums, ka arī Krievijas pareizticīgajai baznīcai ir jādod brīvība. Vairāk nekā divsimt gadus, sākot no imperatora Pētera I laikiem, no Svētās Sinodes izveidošanas 1721. gadā, Baznīca atradās šādā pakārtotā stāvoklī.

Tika izvirzīts jautājums, ka ir nepieciešams sasaukt Viskrievijas vietējo padomi, lai atrisinātu visus jautājumus, kas divu gadsimtu laikā sakrājušies Krievijas pareizticīgās baznīcas dzīvē: attiecības ar valsti, iekšējie jautājumi: diecēze, draudze. dzīve, un tā tālāk. Par ko viņi sāka rakstīt Nikolajam II? Svētās Sinodes vadošais loceklis metropolīts Entonijs (Vadkovskis) rakstīja. Imperators kopumā pozitīvi reaģēja uz padomes ideju, taču, tā kā pēc 1905. gada revolūcijas bija satraucoši notikumi, viņš teica, ka ir nepieciešams pagaidīt kādu laiku.

Virsprokurors Pobedonostsevs bija spēcīgs vietējās padomes sasaukšanas un patriarhāta atjaunošanas pretinieks, un viņam bija milzīga ietekme uz suverēnu, kas arī jāņem vērā.

1907. gadā Sinode vēlreiz vērsās pie imperatora ar lūgumu tuvākajā laikā sasaukt koncilu. Imperators atkal atlika sasaukumu, ir grūti norādīt iemeslu. Pagāja gadi, un Padomes sagatavošanai bija divas pirmssaskaņas struktūras: pirmssaskaņas klātbūtne, pirmssaskaņas konference. 1914. gadā pirmspadomes sanāksme beidza savu darbu, sākās Pirmais pasaules karš, un Padome tika izveidota tikai 1917. gada februārī, kad notika revolūcija un imperatora atteikšanās no troņa. To vairs nebija iespējams atlikt. Saskaņā ar Pāvila I kronēšanas aktu 1799. gadā imperators oficiāli bija Baznīcas galva. Pēc imperatora aiziešanas no politiskās skatuves Baznīcai praktiski tika nocirsta galva. Bija steidzami jāsasauc koncils, pirmkārt, lai atrisinātu Baznīcas vadības jautājumus, bet pēc tam atrisinātu visus gadsimta sākumā izvirzītos jautājumus.

TV skatītāja jautājums: vai tā ir taisnība, ka pēc Trocka iniciatīvas kādā no toreizējās Padomju Savienības pilsētām tika uzcelts piemineklis Jūdam?

Ir teiciens, ka "visbriesmīgākās Baznīcas vajāšanas ir vajāšanu neesamība". Kristus teica: tāpat kā viņi vajāja Mani, viņi vajās arī jūs. Kāds ir jūsu viedoklis?

Es dzirdēju par Jūdas pieminekli, redzēju publikācijas, bet sīkāk šo jautājumu nepētīju. Cik zinu, tas neturpinājās ilgi, jo piemineklis nodevējam - tautā izteikti negatīvai figūrai - nevairoja cieņu esošajai valdībai.

Vajāšanai ir daudzējādā ziņā attīroša iedarbība. Vajāšanu laikā ir skaidrs, kurš ir kurš. Kamēr nav vajāšanu, Baznīcā var būt, kā saka Pestītājs, vilki aitas ādā, tas ir, viņi var tur būt formāli. Vajāšanas priekšā, kad ir izvēle starp sava komforta, labklājības saglabāšanu vai uzticību ticībai, Kristum, Baznīcai, cilvēks atklāj sevi tādu, kāds viņš patiesībā ir. Kopš pirmajām pēcrevolūcijas vajāšanas dienām bija garīdznieki, kuri pārtrauca kalpošanu, devās uz laicīgo darbu un dažreiz pat sāka pievienoties vajātāju rindām un iestāties boļševiku partijā.

Mēs zinām, ka 1922. gadā izcēlās renovācijas šķelšanās, kuru izprovocēja padomju izlūkdienesti ar mērķi iznīcināt Baznīcu. Baznīcas vērtību konfiskācijas kampaņā 1922. gada pavasarī tika noskaidroti šai akcijai lojālākie priesteri, kuriem tika solīti visdažādākie stimuli un pabalsti un kuri piekrita izpildīt visas varas pavēles. Baznīcas vara tika sagrābta: patriarhs Tihons tika arestēts, viņi sagrāba Patriarhālo biroju un paziņoja, ka pilna vara tagad ir viņu rokās. Tikai pateicoties tautas uzticībai kanoniskajai baznīcas autoritātei, pareizticīgās baznīcas pamatiem, kanoniem un dogmām, kuras šie renovatori centās reformēt, kāpēc viņus tā sauc, šī šķelšanās aizrījās un nesasniedza savus mērķus.

Kas attiecas uz Hruščova vajāšanām, tad tajā laikā bija individuāls, mērķtiecīgs darbs ar katru priesteri. Valstī nebija tik daudz priesteru kā 20.-30.gados, visā Padomju Savienībā garīdznieku bija nedaudz vairāk par desmit tūkstošiem, un lielākā daļa no viņiem kalpoja Ukrainā. Katru priesteri sagaidīja pilnvarots pārstāvis, VDK un citu organizāciju pārstāvis, kurš ar “burkānu un nūju” pārliecināja atteikties no Dieva un Baznīcas un pievienoties ateistu antireliģiozu cilvēku rindām, kas ceļo ar lekcijām pa visu valsti. , runājiet par to, ka Dieva nav, un pastāstiet, kā viņi mēdza maldināt cilvēkus. No desmit tūkstošiem uz nodevības ceļa tika pierunāti aptuveni divi simti garīdznieku – tas ir aptuveni 2%. Grūti spriest, vai tas ir daudz vai maz, bet tas bija fakts.

Mēs varam teikt, ka vajāšana ir pārbaudījums, un daži pārdzīvo šos pārbaudījumus. Daudzi no tiem, kas atteicās, nožēloja grēkus un atgriezās Baznīcā, daži, gluži pretēji, bija pilnībā izmisuši un, tāpat kā Jūda, beidzās ar pašnāvību. Gadījumi bija dažādi, taču neviens no viņiem savu dzīvi nebeidza droši.

Televīzijas skatītāja jautājums no Stavropoles apgabala: kad notiek politiski strīdi, tā vienmēr ir cīņa par varu. Bet kāpēc reliģiskās tēmas vienmēr tiek skartas, īpaši kristīgās, kā šobrīd: Sīrijā, Ukrainā. It kā cilvēki nezinātu, ko dara, jo pat tagad Kijevas politiķi sludina pareizticību, bet nav ticīgi?

Televīzijas skatītājs jau ir atbildējis uz jautājumu, atsaucoties uz Pestītāja vārdiem, ka viņi nezina, ko dara. Protams, arī ļaunais vilina cilvēkus.

Tas arī liecina, ka reliģiskā sastāvdaļa mūsdienās ir svarīga, tā lielā mērā nosaka mūsu dzīves jēgu. Un tas var būt labs, kā kristīgajā ticībā, vai arī apgriezts, kad cilvēks kalpo ļaunumam, bet attaisno to ar savu reliģisko pārliecību, piemēram, islāma teroristi Sīrijā, kas sagrābj ķīlniekus, nogalina cilvēkus un uzskata, ka viņi kalpo. Dievs. Mēs atceramies Glābēja vārdus, ka pienāks laiki, kad „katrs, kas jūs nogalina, domās, ka, to darot, viņš kalpo Dievam”. Tas ir noticis vēsturē, notiek un, diemžēl, notiks.

Tāpēc pareiza reliģiskā izglītība ir ļoti svarīga. Neviena pasaules reliģija nemāca ļaunumu, nogalināt savas reliģiskās pārliecības vārdā. Tie visi ir reliģijas sagrozījumi, perversijas. Cilvēks, kas patiesībā kalpo Sātanam, cilvēces ienaidniekam, turpina domāt, ka kalpo Dievam. Mēs to redzam Sīrijā un citās vietās. Saskaņā ar statistiku, kristietība joprojām ir visvairāk vajātā reliģija pasaulē.

Kungs paredzēja vajāšanas, un apustulis Pāvils teica, ka ikviens, kas vēlas dzīvot dievbijīgi Kristū Jēzū, tiks vajāts. Mums tas vienmēr ir jāatceras, tā ir bijis vienmēr, visos laikos, pat ja mēs dzīvojam ārēji labklājīgā sabiedrībā, kur nav vajāšanas, kā tas bija pirmsrevolūcijas Krievijā, kas bija pareizticīgo valsts. Dievbijīgs cilvēks, kas tiecas pēc pestīšanas, piedzīvos kādu apspiešanu, ko kūda cilvēces ienaidnieks. Ļaudis, paši to neapzinoties, var tikt kārdināti no ļaunā, lai vērstos pret šo cilvēku.

Jautājums no TV skatītāja no Karēlijas: Man ir 61 gads, un es tiku kristīts tieši Hruščova laikā mājās, bez priestera un bez krusttēva. Vai man atkal jākristās?

Hruščova vajāšanu laikā bērni tika pilnībā izslēgti no Baznīcas. Lielākajā daļā diecēžu bija stingri aizliegts ielaist bērnus baznīcās. Bija pavēles, aizliegumi un draudi priesterim un bīskapam. Tā kā paši priesteri šādas prasības neizpildīja, tempļa tuvumā tika novietots policists, kurš templī nelaida nepilngadīgus jauniešus.

Protams, šādos apstākļos bija ļoti grūti kristīt bērnu, zīdaini. Pat draudēja vecāku tiesību atņemšana tiem vecākiem, kuri iepazīstināja savus bērnus ar Baznīcu. Tādi gadījumi tiešām notika. Viss pieder valstij, un arī bērns, pirmkārt, ir padomju pilsonis, kurš jāaudzina ateismā, nevis reliģiskā tumsonībā, kā toreiz sauca.

Kā zināms, nepieciešamības dēļ, apstākļu dēļ bērnu var kristīt jebkurš pareizticīgais kristietis, trīs reizes iegremdējot ūdenī, ar kristību formulu “Dieva kalps tiek kristīts”. Protams, šīs kristības ir jāpapildina ar tām lūgšanām, kuras baznīcā saka priesteris, un galvenais – jāpapildina ar Iestiprināšanas sakramentu, kas tiek veikts uzreiz pēc Kristības sakramenta.

Jums noteikti jāierodas Dieva templī, jāizstāsta savs stāsts un jālūdz, lai tiktu pabeigtas jums veiktās kristības, jo bez tā jūs nevarat pāriet uz citiem sakramentiem, pirmkārt, grēksūdzi un komūniju. Ir nepieciešams iziet kristību.

Jautājums no televīzijas skatītāja no Kamenskas-Uraļskas: Evaņģēlijs saka, ka piedod ienaidniekiem. Kāpēc joprojām nav iespējams apglabāt Ļeņinu kristīgā veidā un paturēt mauzolejā?

Šo jautājumu nevajadzētu uzdot Baznīcai. Cik man zināms, gan patriarhs Aleksijs II, gan patriarhs Kirils vairākkārt ir runājuši par nepieciešamību apglabāt Vladimiru Iļjiču Ļeņinu. Cits jautājums ir par kristiešu apbedīšanu, ja cilvēks pats noraidīja kristietību. Cik tīkama viņa dvēselei būs kristīgā Baznīcas apbedīšana, ko viņš ienīda, jo mēs nevaram pārkāpt cilvēka brīvo gribu.

Jautājums nav par to, vai mēs piedodam, Tas Kungs piedod visiem. Vai cilvēkam pašam ir vajadzīga piedošana?

Droši vien būtu ieteicams apglabāt V.I. ķermeni. Ļeņins, bet šis jautājums lielā mērā ir politisks. Cik man zināms, mūsu valsts to neuzdrošinās darīt, kamēr valstī ir pietiekami daudz komunistisku uzskatu cilvēku, kuriem “Ļeņins ir mūsu viss”, lai izvairītos no sociālās neapmierinātības. Pienāks laiks - protams, viņi viņu apglabās. Kad tas tiks izdarīts, lems valsts.

Vai jūs domājat, ka cilvēki, kas bija pie varas, Ņikitas Sergejeviča svīta, ieskaitot viņu pašu, tiešām savā dzīvē nesaskārās ar Dievu?

Protams, mēs to nevaram zināt, tas ir slēpts no cilvēku acīm. Acīmredzot viņi neizdzīvoja vai kāds izdzīvoja, un tad, tāpat kā Jūda, viņš aizgāja no Dieva un Baznīcas un apzināti cīnījās.

Daudzi uzskata, ka, kad cilvēks ir iepazinis Dievu, viņš vairs nevar kļūt par vajātāju un Dieva cīnītāju. Bet tas tā nav, mēs zinām, ka dēmoni, kas ir indivīdi un lieliski zina, ka Dievs pastāv, viņi apzināti cīnās ar Viņu. Kā saka apustulis: pat dēmoni tic un dreb.

Domāju, ka tāda traģēdija var notikt cilvēka dzīvē, kad cilvēks sāk apzināti cīnīties ar Dievu. Viņš nevar noliegt acīmredzamos pierādījumus par Dieva esamību, bet tajā pašā laikā viņš apzināti turpina cīņu pret Dievu. Tas, iespējams, liecina par cilvēka samaitātību. Mēs visi esam slimi, mēs visi nesam tādā vai citādā mērā grēka sabojātu dabu. Ja cilvēks necīnās, nenožēlo grēkus, necenšas pilnveidoties, viņš pamazām var sasniegt velnam līdzīgu stāvokli, kā par to teica svētie tēvi. Mēs zinām, ka Antikrists, kurš nāks pēdējos laikos, būs apzināts Dieva ienaidnieks.

Cilvēki, kas cīnījās ar pareizticīgo baznīcu, ticīgie, izdarīja lielus grēkus. Vai viņu dzīvajiem bērniem un mazbērniem būs jāatbild par saviem grēkiem?

Nav iespējams droši pateikt. No Vecās Derības mēs zinām, ka tēvu grēki tiks atspoguļoti bērnos līdz ceturtajai paaudzei. Dēls nav atbildīgs par savu tēvu. Tas nenozīmē, ka dēls tiešām tiks sodīts, bet samaitātība, ko cilvēks iznesa, ir tā vai tā pārnēsāta ģenētiski. No Ādama un Ievas mēs visi nesam grēka sabojātu dabu. No medicīnas mēs zinām, ka, ja cilvēks, piemēram, cieta no dziļa alkoholisma, tad viņa bērni būs pakļauti tam, un viņiem labāk ir atturēties no alkoholisko dzērienu lietošanas.

Protams, ja mūsu senču vidū bija vajātāji, tie, kas, iespējams, atradās nošaušanas vienībās, un cilvēks par to zina, tad, pirmkārt, mēs varam palīdzēt saviem senčiem ar savu kristīgo dzīvi. Pat ne tik daudz ar lūgšanu par viņiem, jo ​​viņi bija apzināti ateisti, bet gan ar savu kristīgo dzīvi. Ir daudz pierādījumu, kad cilvēks ar savu taisno dzīvi atnesa pie Dieva cilvēkus, kuriem bija asins radniecība, bet kuri bija tālu no Dieva.

Mēs labi zinām svētā Sarovas Serafima izteicienu: "Iegūstiet mierīgu garu, un tūkstošiem apkārtējo cilvēku tiks izglābti." Tas attiecas ne tikai uz mūsu dzīvi tagad, bet arī uz mūsu radiniekiem. Mans viedoklis ir tāds, ka cilvēks, kurš ir izglābts, var neglābt radiniekus, kuri cīnījās pret Dievu, bet vienā vai otrā pakāpē viņš atvieglos viņu likteni. Par to ir grūti runāt konkrēti, jo par to zina tikai pats Kungs.

Jautājums no TV skatītāja no Sanktpēterburgas: Mana bērnība bija Hruščova vajāšanu laikā, un es redzu, kāda loma tā bija manā dzīvē. Atceros bērnu apziņas emocionālo apstrādi ar antireliģisko propagandu, kad trešajā klasē lasījām stāstu par to, kā vecmāmiņa ar auklu no krusta saspieda savu mazmeitu. Kopš tā laika ir izveidojusies šāda Dieva un Baznīcas noraidīšana.

Mani vecāki ir apzināti komunisti, un viņu dzīvi, tāpat kā manu bērnu dzīvi, nevar saukt par laimīgu. Man ir 56 gadi, man ir divi bērni, pirms diviem gadiem sāku kļūt par draudzes locekli, Kungs mani neticamos veidos veda pie Sevis, bet mani bērni nevar nākt pie Dieva. Varbūt mums vairāk jārunā par briesmīgajām sekām, pie kurām noved neticība.

Paldies par jūsu personīgo liecību. Ar vecumu nāk apziņa, ka nekas nenotiek bez sekām. Septiņdesmit gadus ilga neatlaidīga ateistiskā propaganda, pilnīga ietekme uz cilvēkiem, lai pārliecinātu, ka reliģija ir tikai negatīva, nav pagājusi bez pēdām. Ir pagājis ceturtdaļgadsimts, kopš kaut kas tāds ir noticis valsts līmenī, taču joprojām daudzi cilvēki turpina izturēties pret Baznīcu ar lielu aizspriedumu. Neskatoties uz visu, ko dara pareizticīgā baznīca, tā laika stereotipi paliek dzīvi. Pat gudri, izglītoti cilvēki min stulbus argumentus ne tikai no Hruščova laika, bet arī no 20. un 30. gadiem. Iespējams, paies ilgs laiks, līdz tie pazudīs.

TV skatītāja no Moldovas jautājums: 2012. gadā es kļuvu paralizēts un nevaru staigāt. Kādu dienu nejauši ieslēdzu TV kanālu Sojuz un tagad visu laiku skatos, gribu saprast pareizticīgo ticību un kā pareizi lūgt. Es ļoti gribu iet uz baznīcu, bet diemžēl nevaru kustēties. Ko tu man ieteiksi?

Nekas vienkārši nenotiek. TV kanāls Sojuz ir tikai piemērs pozitīvai ietekmei uz cilvēku, kurš mācās par Dievu. Lai gan cilvēks vēl nav pilnībā kļuvis par draudzes locekli, tostarp tāpēc, ka viņam to ir grūti izdarīt fiziski. Bet viņa dvēsele meklē Dievu, meklē Patiesību. Lai meklētājs atrod, kā Tas Kungs teica. Tas Kungs zina jūsu kaites un zina jūsu vēlmi tiekties pēc Viņa. Kā saka Jānis Hrizostoms, Kungs skūpsta cilvēka nodomus. Protams, Kungs tavu nodomu pieņem ar prieku.

Jāmēģina caur tuviniekiem un radiem noskaidrot, kur atrodas tuvākā baznīca, jāmēģina uzaicināt priesteri, uzaicināt. Ja vēl neesi kristīts, lūdz kristīties, aicini pieņemt komūniju mājās. Droši vien ir sociālie dienesti, kas palīdzētu tiem, kam nepieciešama baznīcas aprūpe.

Vissvarīgākais ir personīgā tieksme pēc Dieva un lūgšana. Mēs zinām, ka senos laikos tuksneša tēvi, kas atradās tālu no baznīcām, par savu svēto, taisnīgo askētisko dzīvi saņēma dievgaldu no pašiem Dieva eņģeļiem. Tādus gadījumus sastopam svēto dzīvēs.

Mums vienmēr jāatceras, ka, ja mūsu mīlošais Tēvs pieļāva tik nopietnu slimību, tas nozīmē, ka tas ir nepieciešams cilvēka glābšanai un var bez lielām grūtībām novest viņu pie pestīšanas ar pareizu attieksmi pret to. Tas Kungs katram dāvā savu krustu: vieniem smagi jāstrādā un jāpalīdz kaimiņiem, bet citiem pietiek vienkārši pārciest Kunga sūtīto slimību, un ar to arī viņi tiek pagodināti ar Debesu valstību.

Paldies par detalizētajām atbildēm. Mūsu pārskaitījums ir beidzies. Lūdzu, sakiet dažus atvadu vārdus mūsu skatītājiem.

Es vēlos apsveikt visus mūsu skatītājus Kunga Debesbraukšanas svētkos, kas turpinās šajās dienās līdz Trīsvienības svētkiem, Svētajiem Vasarsvētkiem, kad mēs visi lūgsim, lai Svētā Gara žēlastība mums tiek sūtīta. . Es apsveicu jūs visus ar gaidāmajiem Svētās Trīsvienības svētkiem. Dievs svētī jūs visus.

Raidītājs: Timofejs Obukhovs.

Stenogramma: Jūlija Podzolova.

Hruščova antireliģiskā kampaņa (Hruščova reliģijas vajāšanas, Hruščova Baznīcas vajāšanas) - PSRS pastiprinātas cīņas pret reliģiju periods, kura kulminācija bija 1958.-1964. Nosaukts tā laika valsts līdera - PSKP CK pirmā sekretāra Ņikitas Hruščova vārdā, kuram līdz septiņu gadu plāna beigām, tas ir, līdz 1965. gadam (dažos avotos - līdz 1975. gadam) tiek piedēvēts publisks solījums. , līdz 1980. gadam), "rādīt televīzijā pēdējo priesteri."

Daudzi pētnieki un reliģiskie līderi ir vienisprātis, ka Hruščova kampaņa pēc Lielā Tēvijas kara bija grūtākais laiks reliģiskajām organizācijām PSRS.

Amerikāņu vēsturnieks Valters Zavatskis minēja, ka viens no kampaņas sākuma iemesliem bija Hruščova cīņa par varu. Uz Staļina personības kulta un pēc Staļina nāves pasludinātās valsts kolektīvās vadības atmaskošanas fona Hruščovs pamazām atgrūda konkurentus no varas, pārgāja uz vienpersonisku varu un sāka uzspiest savu personības kultu. Tajā pašā laikā, kā rakstīja Zavatskis, “ja Staļins palika atturīgs un kluss, tad Hruščova nevaldāmā daba lika viņam “izplūst” visus valsts vienpersoniskās pārvaldības gadus līdz pat atcelšanas brīdim no amata. padomju valsts galva.

Otrs iemesls, par kuru raksta vairāki pētnieki, pēc būtības bija ideoloģisks - līdz 50. gadu beigām Hruščovs sāka veidot plānus sistemātiskai pārejai no sociālisma uz komunismu, kurā reliģijai vairs nebija vietas jaunajā, komunistiskā sabiedrība: “Viņš bija pārliecināts komunists, un tieši viņa uzticība komunistiskajai ideoloģijai izskaidro ne tikai izglītības un lauksaimniecības politikas pārmērības, par kurām Hruščovs smagi cieta, bet arī pilnīgi nepamatoto uzbrukumu reliģijai no politiskā viedokļa. skats... reliģija pārvērtās par nevajadzīgu balastu un ārkārtīgi ērtu grēkāzi,” rakstīja Zavatskis.

Vēsturnieki ir identificējuši vairākas šai kampaņai raksturīgas iezīmes.

Jaunā politiskā kursa būtība tika noteikta PSKP Trešajā programmā, kas pieņemta 1961. gadā. Šeit reliģiju sauc par "kapitālisma paliekām cilvēku prātos un uzvedībā", un cīņa pret šīm paliekām ir "[PSKP] darba komunistiskās izglītības jomā neatņemama sastāvdaļa".

Pēc vēsturnieces Jeļenas Paničas teiktā, vārds “izglītība” kļuva par atslēgas vārdu jaunajā PSKP programmā. Tas nozīmēja, ka tagad partija plāno nevis īstenot proletariāta diktatūru, bet gan audzināt sociālistiskas (un nākotnē - komunistiskas) sabiedrības cienīgus biedrus. Tajā pašā PSKP programmā noteiktais “komunisma celtnieka morālais kodekss” noteica, ka sociālistiskās sabiedrības locekļiem jāapvieno “garīgā bagātība, morālā tīrība un fiziskā pilnība”.

Otra kampaņas iezīme bija tās bezprecedenta apjoms. Cīņu pret reliģiju veica ne tikai tiesībsargājošā sistēma, bet arī partijas un padomju varas iestādes, uzņēmumu vadība un kolektīvi, arodbiedrības, komjaunieši un sabiedriskās organizācijas. “Šai vajāšanu kopumam bija jārada ticīgajiem atstumtības, kultūras izolētības gaisotne, kurā viņi justos kā otrās šķiras pilsoņi, no sabiedrības atstumti, necienīgi ienākt gaišā nākotnē kopā ar pārējo tautu. Kāda padomju dzejniece tajos gados rakstīja: “Lūgt var brīvi, bet tā, lai Dievs vien dzird,” atzīmēja vēsturnieks Vladimirs Stepanovs.

Trešā kampaņas īpatnība bija tās fokuss. Pēc vēsturnieces Tatjanas Nikoļskas domām, šī kampaņa bija vērsta pret visām PSRS reliģijām un konfesijām, taču tajā pašā laikā tai bija izteikts antisektantisks raksturs. Tātad, ja 20. gadsimta 30. gados jēdzieni “baznīcas locekļi” un “sektanti” skanēja vienlīdz negatīvi, tad tagad vārds “sektanti” izklausījās īpaši aizskaroši. Viņiem bija veltīts ievērojams skaits pretreliģiju publikāciju plašsaziņas līdzekļos, literāro darbu un filmu. PSRS Ministru padomes Reliģisko lietu padomes priekšsēdētājs Aleksejs Puzins 1964. gadā slēgtā ziņojumā atzīmēja, ka pie atbildības nelikumīgi saukti galvenokārt “sektanti”.

Ļeņingradas Reliģisko lietu padomes komisārs N.M. Vasiļjevs 1965. gadā paziņoja par valdošo stereotipu: “” .

Ierindas cilvēku un nereti arī vadošo partijas-padomju aparāta strādnieku vidū preses vai citu faktoru iespaidā ir vispārpieņemts, ka Krievijas pareizticīgo baznīcas ticīgie ir viena lieta, pieļauj arī citas atzīšanās, bet sektanti ir. kaut kāds neizprotams zvērīgums un, neskatoties uz apzinīgu attieksmi pret darbu, disciplīnu, sektantiskie ticīgie, salīdzinot ar citiem ticīgajiem, tiek ierindoti to personu kategorijā, kuras nav pelnījušas pilnīgu politisko uzticību.

1954. gada 7. jūlijā PSKP CK izdeva rezolūciju “Par būtiskākajiem trūkumiem zinātniski ateistiskajā propagandā un pasākumiem tās uzlabošanai”. Tajā tika atzīmēta “baznīcas un dažādu reliģisko sektu” darbības atdzimšana un reliģisko rituālu praktizētāju skaita pieaugums. Šajā sakarā partijas un komjaunatnes organizācijām, Izglītības ministrijai un arodbiedrībām tika uzdots veikt pretreliģisko darbu “sistemātiski, ar visu neatlaidību, izmantojot pārliecināšanas metodi, pacietīgu skaidrojumu un individuālu pieeju ticīgajiem”.

Taču tolaik valsts vadība vēl bija kolektīva, un pēc četriem mēnešiem (1954. gada 10. novembrī) tika pieņemta jauna rezolūcija “Par kļūdām zinātniski ateistiskās propagandas veikšanā iedzīvotāju vidū”. Tā nosodīja apmelošanu, apvainojumus un administratīvu iejaukšanos reliģisko organizāciju darbībā, "tā vietā, lai attīstītu sistemātisku un rūpīgu darbu, lai veicinātu dabaszinātņu zināšanas un ideoloģisko cīņu pret reliģiju".

Tā rezultātā liela mēroga vajāšanas nekad nesākās. Pēc vēsturnieka Dmitrija Pospelovska teiktā, “laiku no 1955. līdz 1957. gadam var uzskatīt par “liberālāko” ticīgajiem pēc 1947. gada”.

Pretreliģiskā kampaņa pilnībā sākās pēc PSKP 20. kongresa, kad nostiprinājās Hruščova vara. Par kampaņas sākumu var uzskatīt PSKP CK slepenās rezolūcijas “Par PSKP CK Savienības republiku propagandas un aģitācijas nodaļas piezīmi “Par zinātniski ateistiskās propagandas trūkumiem”” publiskošanu. datēts ar 1958. gada 4. oktobri. Tas uzlika partijai, komjaunatnes un sabiedriskajām organizācijām pienākumu sākt propagandas ofensīvu pret “reliģiskām relikvijām”.

Reliģisko organizāciju centrālie orgāni PSRS bija tuvu likvidācijai 30. gadu represiju dēļ. Taču Lielā Tēvijas kara laikā Josifa Staļina reliģijas politika mīkstinājās: 1943. gadā pēc Staļina iniciatīvas notika Krievijas Pareizticīgās Baznīcas Bīskapu padome, kas patriarhālajā tronī ievēlēja metropolītu Sergiju, bet 1944. gadā Vissavienība. Tika izveidota Evaņģēlisko kristiešu baptistu padome - institūcija, kas vadīja Apvienotos evaņģēliskos kristiešus un baptistus (kam vēlāk tika pievienoti daži vasarsvētki). Atsākās arī Vissavienības Septītās dienas adventistu padomes (kura 1960. gadā tika likvidēta) darbība.

Juridiskie reliģiskie līderi nonāca sarežģītā situācijā: būdami ticīgi, viņi bija spiesti pastāvīgi balansēt starp ticīgo interesēm un ateistiskās valsts politisko līniju. No vienas puses, centralizētās vadības klātbūtne ļāva konfesijām pastāvēt legāli, kas pats par sevi agresīvā vidē nozīmēja ļoti daudz. No otras puses, cenšoties arī turpmāk palikt likumīgiem, viņi bija spiesti meklēt kompromisu, dažreiz ejot pārāk tālu.

Pēc kampaņas sākuma, visu 1959. gadu, patriarhs Aleksijs I mēģināja panākt auditoriju ar Hruščovu, taču nesekmīgi. Viņam bija jātiekas ar Krievijas pareizticīgās baznīcas lietu padomes priekšsēdētāju Georgiju Karpovu un viņa pēcteci Vladimiru Kurojedovu.

1960. gadā Kurojedovs veica operāciju, lai no visiem amatiem atstādinātu otro Maskavas patriarhāta personu, Krutici un Kolomnas metropolītu Nikolaju, kurš atteicās lēnprātīgi sadarboties ar varas iestādēm to pasākumos, lai “ierobežotu reliģisko darbību”.

1961. gadā pēc Kurojedova spiediena patriarhs ierobežoja prāvestu lomu draudzēs ar tīri liturģiskiem un pastorālajiem pienākumiem, visas saimnieciskās un finansiālās funkcijas nododot reliģiskās kopienas (draudzes) izpildinstitūcijām, tas ir, draudzes padomei un draudzes padomei. vecākais, kurus faktiski iecēlušas valsts iestādes. Lai iegūtu “vienprātīgu apstiprinājumu” šiem antikanoniskajiem jauninājumiem no bīskapa, patriarhs palīdzēja Kurojedovam sasaukt bīskapus Trīsvienības-Sergija Lavrā 1961. gada 18. jūlijā un, aizbildinoties ar piedalīšanos dievkalpojumos, sarīkoja koncilu. bīskapiem, kas organizēti dziļā slepenībā. Atsevišķu bīskapu mēģinājumu arhibīskapa Ermogena (Golubeva) vadībā panākt to atcelšanu 1965. gadā pēc Hruščova atcelšanas varas iestādes apspieda.

Spiediens tika izdarīts arī uz citām kristiešu konfesijām. Tā 1959. gada decembrī Vissavienības Lielā Tēvijas kara baznīcas plēnumā “ārpuses spiediena gaisotnē” tika izdoti “Nolikumi par evaņģēlisko kristīgo baptistu savienību PSRS” un “Pamācošā vēstule”. Vissavienības kristiešu baptistu draudzes vecākajiem vecākajiem” tika pieņemti. Tur tika ieteikts ierobežot kristību uzņemšanu jauniešiem, kas jaunāki par 30 gadiem, nevest bērnus uz dievkalpojumiem, “likvidēt” runas, apmeklējot sludinātājus, mājas sapulces, braucienus uz citām kopienām, palīdzot grūtībās nonākušajiem un pat deklamējot. dzeja. Vecākajiem bija “jāierobežo neveselīgas misionāru izpausmes” (tas ir, faktiski jāsludina neticīgajiem) un “stingri jāievēro kultu likumi” (tas ir, jāveic juridisks, nevis garīgs darbs). Šīs prasības bija pretrunā evaņģēlisko kristiešu baptistu ticībai un uzskatiem. Sabiedrības neapmierinātība ar šiem dokumentiem kopā ar vispārēju neapmierinātību ar Hruščova antireliģiskās kampaņas metodēm radīja negaidītas un ārkārtīgi nevēlamas sekas gan valstij, gan Viskrievijas kristīgās baptistu baznīcas vadītājiem izveidošanas veidā. nelegālās opozīcijas ECB Baznīcu padomes darbību.

“Patiesība par sektantiem”, “Kam kalpo Dieva Vārds”, “Mans pārtraukums ar trīcošajiem sektantiem” - “pretsektantiskas” grāmatas, ko izdevusi Primorskas grāmatu izdevniecība 1958.–1959. gadā kā daļa no Hruščova pretdarbības. reliģiskā kampaņa

Pirms Lielā Tēvijas kara galvenā antireliģiskās propagandas struktūra bija Kaujinieku ateistu savienība, taču kara laikā tā savu darbību apturēja, un pēc tam tās funkcijas tika nodotas Zinību biedrībai. Tas nebija tik plaši izplatīts. Biedrības kompetencē ietilpa antireliģisku lekciju organizēšana, lektoru sagatavošana un metodiskās literatūras sagatavošana. Biedrības paspārnē tika izdots populārzinātniskais propagandas žurnāls “Zinātne un reliģija”.

Taču galvenā loma propagandā bija nevis lekcijām, bet gan kino darbiem, literatūrai un pretreliģiju publikāciju vilnim medijos. Padomju rakstnieki, filmu veidotāji un žurnālisti saņēma sociālo pasūtījumu veidot pretreliģiskus darbus.

Šajā laika posmā parādījās V. F. Tendrjakova stāsti “Brīnumains” un “Neparastais”, N. S. Evdokimova “Grēcinieks”, S. L. Lungina un I. I. Nusinova “Mākoņi pār Borsku”, “Glābiet mūsu dvēseles!”. S. L. Ļvova un citi.

Daudzas no tām tika uzņemtas filmās. Piemēram, filma “Mākoņi pār Borsku” kļuva par tā laika kulta filmu, neskatoties uz acīmredzamajiem sižeta absurdiem un autoru nezināšanu par sava darba objektu (piemēram, filmas gaitā Vasarsvētki pilnībā neizskaidrojami no savas ticības un vienkārši veselā saprāta viedokļa mēģiniet sist krustā galveno varoni Olgu) .

Tā laika mediju publikācijām bija raksturīga augsta emocionalitāte, tie vairs nebija vērsti uz ateisma patiesuma apliecināšanu, bet gan uz naidīguma izraisīšanu pret ticīgajiem pārējā iedzīvotāju daļā. Attiecībā uz ticīgajiem bieži tika lietoti tādi emocionāli epiteti kā “tumsonīgie”, “svētie”, “fanatiķi” utt.

Kampaņas propagandas daļā nozīmīga loma bija bijušo garīdznieku un no Dieva atteikušos ticīgo uzrunām pret reliģiju. Lielu rezonansi guva 1959. gada decembrī Krievijas pareizticīgās baznīcas Ļeņingradas Garīgās akadēmijas profesora arhipriestera A. A. Osipova atteikšanās no Dieva. Protestantiem bija daudz šādu gadījumu. Tā laika avīzes bieži drukāja un pārpublicēja līdzīgus sižetus (republikas laikrakstu rakstus pārpublicēja reģionālās, reģionālās – reģionālās), daudzi no šiem rakstiem pēc tam tika publicēti atsevišķos drukātos krājumos.

Daži no tiem, kas atteicās, aktīvi piedalījās kampaņā pret saviem bijušajiem reliģijas piekritējiem: viņi darbojās kā apsūdzības liecinieki prāvās pret ticīgajiem un rakstīja antireliģiozu literatūru. Tādējādi A. A. Osipovs līdz savai nāvei turpināja rakstīt pret baznīcu vērstas grāmatas un pat kļuva par līdzautoru “Ateistu rokasgrāmatai”, kas daudzkārt tika izdota PSRS.

Motīvi, lai runātu pret bijušajiem līdzreliģistiem, varētu būt dažādi. Saskaņā ar Nahodkas vasarsvētku kopienas presbitera N. P. Goreti liecību viņu vietējais “atteicējs” Fjodors Mjačins laulības pārkāpšanas dēļ bija konfliktā ar savu kopienu. Strādājot par šoferi, viņš cieta avārijā. Un kāds vietējais VDK virsnieks apsolīja viņu atbrīvot no kriminālatbildības apmaiņā pret "fanatisko vasarsvētku atmaskošanu". Mjačins piekrita un kļuva par grāmatas “Mans pārtraukums ar satricinošajiem sektantiem” autoru (skat. ilustrāciju).

Kino eksperts Aleksandrs Fjodorovs norādīja: “Pēc iespējas tieši atspoguļojot “topu” politiskos lēmumus, padomju antireliģiskās filmas 20. gadsimta 50. – 80. gadu laikmetā pildīja tām paredzētās funkcijas “no augšas”: apsūdzēja baznīcu. un dažādu grēku ticīgos un centās iedvest ateistiskus uzskatus plašai auditorijai. Raksturojot savu veidotāju radošo līmeni, Fjodorovs atzīmēja: “Nevar neatzīt, ka izcili ekrāna meistari parasti centās distancēties no antireliģiskām tēmām. Ateistisko valdības rīkojumu galvenokārt izpildīja otrās un trešās līnijas filmu veidotāji.

Atsevišķas epizodes, kas izsmej un nomelno “garīdzniekus”, tika iejauktas filmās, kas parasti bija tālu no antireliģiskām tēmām. Piemēram, “Sargieties no automašīnas”, “Degvielas uzpildes stacijas karaliene” un citi.

Viens no galvenajiem akcijas virzieniem bija vietējo reliģisko organizāciju likvidācija. Krievijas Pareizticīgās Baznīcas lietu padome un Reliģisko lietu padome (1965. gadā apvienojās vienā Reliģisko lietu padomē) veica pasākumus, lai dereģistrētu (un atteiktos reģistrēt) reliģiskās kopienas, slēgtu klosterus, tempļus, lūgšanu namus, mošejas. , sinagogas .

Hruščova kampaņas laikā tika slēgti 10 000 (puse no tiem, kas darbojās pēc kara) Krievijas Pareizticīgās Baznīcas (ROC) baznīcu. No astoņiem Krievijas pareizticīgās baznīcas teoloģiskajiem semināriem, kas darbojās 1947. gadā, pēc Hruščova kampaņas bija palikuši tikai trīs (divas no tiem bija pievienotas akadēmijām). Katedrāles tika slēgtas Rīgā, Kišiņevā, Poltavā, Vinnicā, Novgorodā un Orelā. Strauji samazinājies pilsētu un īpaši lauku baznīcu skaits, no kurām vislielākos postījumus cieta Ukraina, Baltkrievija un Moldova. 1963. gadā kopējais pareizticīgo draudžu skaits PSRS tika samazināts par vairāk nekā pusi, salīdzinot ar 1953. gadu. 1959. gadā Krievijas pareizticīgo baznīcai bija 63 klosteri un klosteri (no tiem 40 bija Ukrainā, 14 Moldovā, trīs Baltkrievijā, četri Baltijas republikās un divi RSFSR). Līdz 60. gadu vidum bija palikuši tikai 16 klosteri, klosteru skaits, kuri saglabāja klostera reģistrāciju, samazinājās no 3000 līdz 1500. Līdz 1961. gadam “reģistrācija” (tiesības veikt dievkalpojumus) bija 8252 priesteriem un 809 diakoniem, līdz 1967. gadam. 6694 priesteri un diakoni - 653. Tika samazināts arī bīskapu skaits - vairākas diecēzes Ukrainā (Dņepropetrovska, Sumi, Hmeļņicka) un Krievijas Federācijā (Iževska, Uļjanovska, Čeļabinska) bija spiestas pāriet uz kaimiņu diecēžu bīskapu “pagaidu kontrolēto” amatu. . Kijevas un Ļeņingradas metropolīti palika bez sufraganiem bīskapiem. Ukrainas eksarhātam tika liegta iespēja izdot žurnālu “Orthodox Bulletin”, kas izdots kopš 1946. gada.

Vairākos reģionos protestanti, neskatoties uz liels skaits [ ] ticīgos, nebija nevienas juridiskas kopienas (piemēram, Primorskas apgabalā). Rezultātā kopienas bija spiestas nelegāli rīkot dievkalpojumus. Šajā laikā izplatījās prakse rīkot dievkalpojumus mežos. Tika meklētas arī citas vietas, piemēram, Vladivostokas evaņģēlisko kristīgo baptistu kopiena vairākus gadus noturēja dievkalpojumus - brīvā dabā, uz lūgšanu nama drupām, ko pilsētas vadība nojauca un aizliedza atjaunot.

Antireliģiskās kampaņas laikā daudzas baznīcas, kas bija slēgtas pirms Lielā Tēvijas kara, tika nojauktas. Starp tiem ir daudzi vērtīgi arhitektūras pieminekļi - Trīsvienības katedrāle Strelnā, Pestītāja baznīca Sennajā un Grieķu baznīca Grieķu laukumā Sanktpēterburgā, Augšāmcelšanās katedrāle - vecākā ēka Krasnojarskā, Debesbraukšanas baznīca Petrovskis Maskavas apgabals un citi. Tajā pašā laikā notika masveida baznīcu un lūgšanu namu nojaukšana, kas darbojās pirms kampaņas sākuma, bet tika slēgti laika posmā no 1959. līdz 1964. gadam, tostarp Kunga Apskaidrošanās baznīca Preobraženskoje Maskavā, un Kazaņas baznīcu Pleskavā.

Cīņa pret reliģiju lielā mērā tika īstenota uz līdzekļu rēķina, kas tika izņemti no pašām reliģiskajām organizācijām, kuras tika pakļautas neatlaidīgai finanšu kontrolei. Pagasti bija spiesti ievērojamu daļu ticīgo Dievam ziedojumu pārskaitīt “Padomju miera fondā”, kas faktiski pārvērtās par PSKP “melno fondu”.

1960. gada oktobrī tika atjaunināts RSFSR Kriminālkodekss. Starp jauninājumiem tika minēts 142. panta grozījums (“Likumu par baznīcas un valsts šķirtību pārkāpšana”), par ko sods tika palielināts līdz trim gadiem cietumā. 227.pants, kas soda par tādas grupas (arī reliģiskas) izveidošanu, kas “nodara kaitējumu veselībai” un aizskar pilsoņu personību un tiesības, paredz līdz pieciem gadiem cietumā. Ņemot vērā antireliģiskās kampaņas intensitāti, šie raksti bieži tika interpretēti pārāk plaši. No 1961. līdz 1964. gadam par šiem pantiem tika notiesāti 806 ticīgie, bet daži pēc tam tika atzīti par nevainīgiem - daļēji vai pilnībā. Piemēram, divi Kemerovas apgabala Miski pilsētas Vasarsvētku kopienas aktīvisti, kuri 1963. gadā tika notiesāti uz pieciem gadiem, 1965. gadā tika atbrīvoti. Pieci septītās dienas adventisti no Irkutskas apgabala, kas 1963. gadā tika notiesāti uz dažādiem termiņiem, saņēma pirmstermiņa atbrīvošanu vai pilnīgu rehabilitāciju.

Dievkalpojums uz lūgšanu nama drupām, ko pilsētas varas iestādes nelikumīgi nojauca 1959.

Bieži pret ticīgajiem tika izmantoti parastie kriminālie raksti. Piemēram, Vladivostokā trim evaņģēliskajiem kristiešiem baptistiem - Šestovskim, Moskvičam un Tkačenko - 1963. gadā katram par huligānismu tika piespriests reāls cietumsods uz vienu gadu. Kad viņu kopiena rīkoja dievkalpojumu uz lūgšanu nama drupām, kas tika nojauktas pēc pilsētas administrācijas rīkojuma, vietējās televīzijas komanda bija izvietota uz tuvējā šķūņa jumta, kas filmēja vēl vienu “antisektantu” filmu. Trīs ticīgie apturēja čaukstošo kameru un paņēma no operatora kaseti, lai uzrādītu to kā pierādījumu policijai. Tieši šī darbība tika uzskatīta par “huligānismu”.

Pat oficiālā nodarbinātība ne vienmēr paglāba no izraidīšanas. 1961. gada 4. maija dekrēts varētu interpretēt oficiālo nodarbinātību kā apzinīga darba iespaida radīšanu.

Citāts no kolektīvās vēstules laikrakstam no septītklasniekiem - Ļubas Mezencevas klasesbiedriem no Nahodkas, kura 1961. gada janvārī atteicās no saviem vasarsvētku vecākiem un izteica vēlmi dzīvot bērnunamā.

Grūtāk bija ar ticīgo bērniem, kuri ieguva reliģisko izglītību ģimenē. Šo jautājumu varētu atrisināt, izraisot konfliktu starp bērniem un vecākiem. Tā, piemēram, kad 1961. gada janvārī Nahodkā septītās klases skolniece Ļuba Mezenceva atteicās no saviem vasarsvētku vecākiem un izteica vēlmi dzīvot. IN.

“Ir zināmi daudzi gadījumi, kad bērni tiek piespiedu kārtā atņemti vecākiem un ievietoti internātskolās. Vojevu bērni (1961, Nahodka) vairākas reizes aizbēga no internātskolas, taču tika noķerti kopā ar suņiem un nosūtīti atpakaļ. Ir zināms arī gadījums, kad varas iestādes nolēma atņemt nedzimušo bērnu, kad viņš sasniedza 9 mēnešu vecumu.

Bērnu izņemšanas procedūra bieži notika, iedvesmojot publisko tiesu spriedumus, savukārt paši ticīgie tika atmaskoti kā vājprātīgi un ļauni fanātiķi.

Valsts vara pieprasīja bezierunu politisko lojalitāti no reliģiskajiem vadītājiem; Viņi, meklējot kompromisu ar varas iestādēm, dažkārt pieņēma lēmumus, kas bija pretrunā viņu atzīšanās interesēm.

Kā reakcija uz to PSRS protestantu vidū radās opozīcijas kustība, kas noveda pie AECB šķelšanās un alternatīvas starpbaznīcu struktūras - ECB Baznīcu padomes (SC ECB) izveidošanas [com. 1], tādēļ, ja vietējām baznīcām izdodas tos pārkāpt ikdienas dzīvē bez sevišķa kaitējuma, tad šo stāvokli var uzskatīt par normālu. Otrais viedoklis opozīcijas kustībā izveidojās nevis uzreiz, bet pakāpeniski, un to aktīvi sludināja Baznīcu padomes atbalstītāji. Bija nepieciešams organizēt ticīgo masu kustību ar prasībām mainīt padomju likumdošanu. Bet tam, viņuprāt, vispirms vajadzēja izskaust ASCEB ministru oportūnismu, kas ļāva šai institūcijai pastāvēt totalitāras valsts apstākļos un ko Baznīcu padome uzskatīja par grēcīgu novirzīšanos no Dieva patiesības.

ECB SC pirmo reizi sevi pieteica 1961. gadā (tolaik kustības priekšgalā esošos vecākos sauca par “iniciatīvas grupu”), un līdz 1963. gadam tā beidzot tika izveidota un izdeva savu oficiālo drukāto orgānu pirmo numuru - žurnālu “ Pestīšanas biļetens” (izdots ar nosaukumu “Patiesības vēstnesis” līdz šai dienai).

ECB SC ignorēja padomju tiesību aktus par reliģiju. Tika izveidota izdevniecība “Christian” - pagrīdes tipogrāfiju tīkls dažādās PSRS daļās, iespiežot garīgo literatūru, vispirms ar primitīviem hektogrāfiem (“zilajiem”), bet pēc tam augstākā poligrāfijas līmenī. Pie ECB SC tika izveidota Ieslodzīto radinieku padome - institūcija, kas sniedz palīdzību ticīgajiem, kuri vajāšanas rezultātā nonāk cietumā, un viņu ģimenēm. Gandrīz visām baznīcām, kas iekļautas ECB SC, nebija reģistrācijas (vēlāk baznīcu valsts reģistrācijas trūkums kļuva par pamatprasību baznīcām). Dievkalpojumi notika dzīvokļos, privātās ēkās un dažreiz meža izcirtumā. 1966. gadā ECB Centrālā komiteja organizēja masu protesta akciju pie PSKP CK ēkas Maskavā.

Līdzīgas kustības, kaut arī ne tik masīvas, radās citās ticībās. Vasarsvētkiem ir nereģistrētu kopienu brālība, kas tagad ir formalizēta kā Apvienotā evaņģēliskās ticības kristiešu baznīca. Turklāt “emigrācijas” kustība kļuva plaši izplatīta vasarsvētku vidū, kuri atklāti cīnījās par tiesībām emigrēt no PSRS reliģisku iemeslu dēļ. Septītās dienas adventistiem bija arī sava “nereģistrēta” kustība. Pareizticīgo vidū “katakombu kopienas”, kas pastāvēja kopš 20. gadsimta 20. gadiem, tika papildinātas ar priesteriem, kuriem tika atņemta reģistrācija un iespēja legāli kalpot Hruščova laikā.

Plašā antireliģiskā kampaņa atstāja dziļu nospiedumu sabiedrības apziņā. Propagandistiem, kuri centās ne tikai pierādīt ticīgo maldīgos uzskatus, bet arī ideoloģiski attaisnot sabiedrības acīs vardarbīgas reliģijas apkarošanas metodes, to daļēji izdevās panākt. Padomju antireliģiskās filmas (“Mākoņi pār Borsku”, “Brīnumdaris”, “Armagedons”, “Grēcinieks”, “Pasaules gals”, “Zieds uz akmens”) kombinācijā ar citiem propagandas līdzekļiem , izraisīja negatīvu attieksmi pret ticīgajiem pat ikdienas līmenī.

Tādējādi Varvara Goretaya (Vasarsvētku kopienas presbitera sieva Nahodkā N.P. Goretogo) pēc vīra nosūtīšanas uz piespiedu darba nometni palika viena ar sešiem bērniem un ilgu laiku nevarēja atrast darbu. Tad viņai beidzot izdevās dabūt darbu par medmāsu bērnu slimnīcā. Pēc kāda laika slimnīcas virsārste viņai teica: “Labprāt tevi pārceltu uz virtuvi, tik godīgi un prasmīgi cilvēki tur tiešām ir vajadzīgi, bet es nevaru, jo tu esi baptiste (baptistus bieži sauca visi "sektanti", neatkarīgi no tā, vai tie bija adventisti vai vasarsvētki), un cilvēki zina, ka jūs varat saindēt savu pienu." To teica kādai daudzbērnu mātei, kura savus bērnus audzināja ļoti grūtos apstākļos.

Tomēr dažkārt antireliģiskā propaganda radīja arī pretēju efektu, pamodinot cilvēkos interesi par ticīgajiem. N. P. Goretojs atgādināja: .

“KGB orgāni laikrakstos Nahodkinsky Rabochiy reģionālajā Pravda Tālajos Austrumos uzlēja mums, Tālo Austrumu vasarsvētkiem, lielās kublis ar vissīvākajiem dubļiem. Bet "katram mākonim ir sudraba odere," saka vecais krievu sakāmvārds. Tikai daži cilvēki zināja par mūsu lūgšanu sapulcēm Nahodkā, ciematā, ko sauc par Americanka. Un tā kā mūsu lūgšanu nama adrese bija avīzēs, daudzi sāka interesēties par to, kādi cilvēki mēs esam.”

1964. gadā, pat pirms Ņikitas Hruščova atcelšanas no varas (1964. gada oktobrī), antireliģiskā kampaņa sāka nīkuļot (iespējams, iniciatīva to bremzēt nenāca no paša Hruščova). Taču tika pārkāpta pēckara periodā veidotā valsts un ticīgo attiecību stabilitāte: valsts saņēma ārkārtīgi nevēlamas nelegālas organizācijas, piemēram, ECB SC un tās analogus citās ticībās, kas sastāvēja no cilvēkiem, kas ir dziļi pārliecināti par savu taisnību, upurīgi. un disciplinēti. Līdz padomju varas krišanai valsts nekad nespēja tikt galā ar šīm organizācijām. Visticamāk, antireliģiskā kampaņa nav izraisījusi būtisku ticīgo skaita samazināšanos. Turklāt dažās vietās Hruščova laikā kristību skaits pat palielinājās. Piemēram, Tambovas apgabalā 1957. gadā tika kristīti 32,9% no dzimušajiem bērniem, bet 1964. gadā - 53,6% no dzimušajiem bērniem.

Antireliģiskā kampaņa parādīja, ka ir ārkārtīgi grūti iznīcināt reliģiju, un turpmāk padomju valsts bija spiesta izturēties uzmanīgāk

Hruščova īstenotās Baznīcas vajāšanas ir viena no tumšākajām lappusēm mūsu vēsturē. 20.-30.gados stāvējušo baznīcu iznīcināšana, ateistiskā histērija medijos, dedzīgi komjaunieši pie baznīcu žogiem, ikviena uz dievkalpojumu atnākušo “piezināšana”... Un lai gan 1964.gada 14.oktobrī, svētkos , Hruščovs tika noņemts no varas, Baznīcas un ticīgo vajāšana turpinājās daudzus gadus.

Par to, kāpēc N.S. Hruščovs paņēma ieročus pret Baznīcu, kā baznīcas dzīve mainījās veikto reformu rezultātā, vai sabiedrība paklausīja pavēlei kļūt par ateistiem bez izņēmuma un vai, visbeidzot, pats Hruščovs bija ateists - mēs runājam ar profesoru, Vēstures zinātnes Olga Jurjevna Vasiļjeva.

– Olga Jurjevna, tēma par Baznīcas vajāšanu Hruščova “atkušņa” laikā ir diezgan labi pētīta, mēs zinām to cēloņus un sekas. Un tomēr es gribēju vēlreiz pie tiem pakavēties: kāpēc Hruščovs sāka vajāšanu? Kāpēc jūs tik krasi mainījāt savu politiku attiecībā uz Baznīcu?

– Patiešām, tagad, paldies Dievam, pateicoties tam, ka pētījumi par šo tēmu ir bijuši un turpinās, par to ir rakstīts diezgan daudz. Un, runājot par iemesliem, nedrīkst aizmirst, ka Hruščovs, cīnoties pret “staļinisma paliekām”, cīnījās arī pret līdzsvarotām valsts un baznīcas attiecībām. Tajā bija daudz personisku lietu: bailes un naids. Un otrkārt: šīs viņa voluntāristiskās idejas viņš ļoti izjuta, viņš patiesi ticēja, ka līdz 1980. gadam viņš izveidos pirmskomunistisko sabiedrību, kurā nebūs vietas reliģijai.

Cīņa pret Baznīcu saskan ar Hruščova cīņu pret “Staļina personības kultu”, ar to, ko Staļins darīja un kādu politiku viņš īstenoja. Kara un pēckara gados Staļins, varētu teikt, reabilitēja Baznīcu. 1943.–1953. gads ir Baznīcas un valsts attiecību zelta desmitgade, lai cik paradoksāli tas neizklausītos. Nekad pirms vai pēc 20.gadsimta tādas attiecības – līdzsvarotas, abām pusēm saprotamas – nav bijušas. Valsts saprata Baznīcas līdzdalību karā un pēckara dzīvē; bija skaidrs, kā to uztvēra sabiedrības apziņa. Starp citu, ir milzīgs skaits interesantu dokumentu, kas liecina, ka tā laika specdienesti pēc tiešā Staļina pavēles uzraudzīja, kā tauta reaģēja uz 1943. gada Bīskapu padomi, Sergija ievēlēšanu par patriarhu, Vietējā padome 1945. Ja Staļinu tas nebūtu interesējis, vienalga no iekšpolitikas un ārpolitikas viedokļa, diezin vai šī informācija būtu savākta.

Hruščovs uztvēra vienlīdzīgas un līdzsvarotas attiecības starp Baznīcu un valsti kā “staļinisma reliktu”, kas ir jāpārvar

Arī Baznīcas pozīcija līdz tam laikam izveidotajā stāvoklī un vienmērīgā un līdzsvarotā attieksme pret to tika uztverta kā “staļinisma relikts”, kas ir jāpārvar. Ideja kopumā bija politiski “pareiza”, Hruščovs kā politiķis atrada pareizo gājienu, lai gan nedomāju, ka viņš to izdarīja pats, iespējams, kāds viņam to ieteica. Un personāla izmaiņas ļāva paļauties uz jauniem cilvēkiem, kas nāca pie varas - bijušajiem komjaunatnes vadītājiem, kuri, protams, gribēja nobīdīt malā “veco gvardi”.

– Lūdzu, atgādiniet mūsu lasītājiem, kad un kā tas viss sākās.

– Jau 1954. gadā PSKP CK pieņēma rezolūciju par ateistiskās propagandas stiprināšanu. Starp citu, V.M. Pēc tam Molotovs sacīja: "Ņikita, nesper tik drastiskus soļus, tā ir kļūda, tā sastrīdēsies starp mums un garīdzniekiem." Uz ko Hruščovs atbildēja viņam raksturīgajā lakoniskā manierē: "Būs kļūdas, mēs tās izlabosim." Bet viņš neuzbruka Baznīcai, līdz nesakoncentrēja varu savās rokās. Tikai tad, kad viņš kļuva par pirmo gan partijā, gan Ministru padomē, viņš sāka tieši domāt par to, ko darīt ar Baznīcu, kā noņemt tās ietekmi uz sabiedrību un - un tas bija galvenais - kā likt cilvēkiem aizmirst. vēsturiskā loma, kāda tai bija kara un pēckara gados. Viens veids, kā to izdarīt, ir ekonomiski vājināt Baznīcu. Un priekšstati par Baznīcas ienākumiem bija pārspīlēti un nekādi neatbilda tam, kas bija patiesībā. Kad Hruščovs domāja par to, cik daudz ziedojumu nāk Počajeva Lavrai - rubļi, "trīs rubļi" un "pieci", viņam droši vien šķita, ka summa ir vienkārši milzīga. Tā nav nejaušība, ka pirmie sitieni būs pa sveču fabrikām un klosteru saimniecībām, un tad pret Baznīcu tiks veikti juridiski pasākumi, ar kuriem viņi mēģinās izspiest Baznīcu no sabiedriskās apziņas un sabiedriskā lauka.

Un tas tika izdarīts skaisti. Es vēlreiz atkārtošu, ka neticu, ka tas viss bija Hruščova personīgās iniciatīvas - kāds ieteica. Starp citu, Ņikita Sergejevičs savos memuāros, ko viņa dēls publicēja, it kā pamatojoties uz lentēm, kas eksportētas uz ārzemēm, sacīja, ka viņam nav nekā pret Baznīcu. Tiesa, šīm atmiņām ir grūti noticēt. Bet tas viss ir spekulācijas, tas nav svarīgi – svarīgi ir fakti. Un tie ir fakti.

Tika izmantota tehnika, pie kuras boļševiki vienmēr ķērās, proti: protests no partijas rindām, “tautas balss”

1959. gadā tika izmantota tehnika, pie kuras boļševiki vienmēr bija ķērušies, proti: protests no partijas rindām, tā sakot, “tautas balss”.

1959. gada 5. martā toreizējais Moldovas partijas Centrālās komitejas sekretārs D. Tkačs uzrakstīja vēstuli CK. Protams, šī vēstule bija iedvesmota, tas bija ļoti pārdomāts gājiens, jo vajadzēja kaut kā sagatavot valsti pārmaiņām. Galu galā Hruščovs nevarēja vienkārši pateikt: "Šodien bija tā, bet rīt būs savādāk." Kaut vai tāpēc, ka viņš ir milzīgas varas līderis un viņam nebija vienaldzīgs viņa politiskais tēls. Un viņš par viņu ļoti rūpējās - to atzīmē visi, kas viņu pazina.

Tātad tiek uzrakstīta vēstule, kurā teikts, ka attiecībās ar Baznīcu valstij nepieciešams atgriezties pie pirmskara laika tiesību normām, kuras tagad de facto tiek pārkāptas.

Atgādināšu, ka 1945. gada augustā un 1946. gada janvārī tika pieņemtas Tautas komisāru padomes un Ministru padomes rezolūcijas par baznīcas organizācijām, kas tām piešķīra ierobežotas juridiskas personas tiesības. Tas, protams, bija staļinisks akts. Un tas mainīja Baznīcas nostāju, kurai saskaņā ar 1918. gada dekrētu un 1929. gada rezolūciju tika atņemtas juridiskās personas tiesības. Tagad Baznīcai bija atļauts iegādāties transportlīdzekļus, lai gan tas bija ierobežots; tika atļauta māju iegāde un jaunbūve, un republiku Tautas komisāru padomēm bija pienākums sniegt Baznīcai materiāli tehnisko palīdzību un piešķirt būvmateriālus baznīcas vajadzībām.

Un tā D. Tkačs sūdzas, ka Krievijas Pareizticīgās Baznīcas lietu padome ieteica neiejaukties kādā klostera darbības brīvībā, taču, Moldovas Komunistiskās partijas Centrālās komitejas ieskatā, šo ieteikumu izpilde novedīs pie tā, ka garīdzniecība stiprinās savu ietekmi uz tautu. Īpaši svarīgi ir tas, ko piedāvā Tkach. Tāpēc, ka viņš priekšlikumu izklāsta šādi: Moldovas Komunistiskās partijas Centrālā komiteja lūdz PSKP CK atcelt 1945.-1946.gada lēmumus, kā arī visus Valsts lietu padomes priekšsēdētāja rīkojumus. Krievijas Pareizticīgās Baznīcas G. Karpova 1958.-1959.g., kas arī ir vērsti uz autoritātes palielināšanu un baznīcas stiprināšanu. Tas ir, atņemt Baznīcai juridiskas personas tiesības.

Redziet, cik interesanti viss izvērtās: no vietas bija signāls par likuma pārkāpumu, un tagad ir svarīgi virzīties pa šo ceļu.

– Kādas bija šīs biedra runas sekas. Audēja?

– Tika pieņemti divi dokumenti, kurus es uzskatu par ārkārtīgi svarīgiem. 1960. gada 13. janvārī Centrālā komiteja izdeva dekrētu “Par pasākumiem, lai novērstu garīdznieku izdarītos padomju tiesību aktu par kultiem pārkāpumiem”, kurā ļoti skaidri norādīts, ka Baznīca ir pārkāpusi Ļeņina 1918. gada dekrētu un 1929. gada dekrētu. Un, kas ir ļoti svarīgi: šeit pirmo reizi izskan dziļāka doma (domāju, ka padomnieki, gudrie cilvēki, labi zināja, ko uzsvērt): šajā rezolūcijā tika norādīts, ka 1945. gada Krievu pareizticīgās baznīcas pārvaldes noteikumos bija klajš pārkāpums, proti: punkts, saskaņā ar kuru prāvests pārvalda draudzi un galvenokārt finansiāli. Un šis klajais pārkāpums ir jālabo.

Un tieši gadu vēlāk tika izdots dekrēts “Par Baznīcas darbības kontroles stiprināšanu”. Un kopā šie divi dokumenti veidoja pamatu tam pašam, par kuru ir tik daudz rakstīts.

Datums bija skaidri norādīts: līdz 1970. gadam visu pārkāpumu beigas. Tika formulēti noteikumi, kas, protams, bija vērsti uz baznīcas iekšējās dzīves graušanu: tika veikta radikāla baznīcas pārvaldības pārstrukturēšana.

– Kādas izmaiņas ieviesa šī reforma?

Garīdznieki tika pielīdzināti artiju, “tautas balss” amatniekiem, kas nesadarbojas.

– Pirmkārt, baznīcu prāvestus atcēla no draudžu finansiālās, saimnieciskās un administratīvās darbības; otrkārt, pagastu pārvaldīja vēlētas institūcijas - slavenā izpildkomiteja “troikas”. Trešais punkts: visu Baznīcas labdarības pasākumu kanālu bloķēšana. Ceturtais punkts: atvieglojumu likvidēšana garīdzniekiem, iekasējot no viņiem ienākuma nodokli: tagad atkal tiks aplikti ar nodokli kā nesadarbīgi amatnieki.

Šajā punktā bija vēl viena ļoti svarīga detaļa, kas attiecas arī uz mūsdienās dzīvojošiem cilvēkiem – gados vecākiem draudzes cilvēkiem, un tolaik jauniešiem, kas palīdzēja baznīcās. Šie cilvēki - sveču darinātāji, apkopēji, sargi, altāra kalpotāji - tika izņemti no valsts sociālajiem dienestiem, viņi faktiski atradās ārpus legālās zonas. Viņiem tika atņemtas darba grāmatiņas, tāpēc likās, ka viņi nestrādāja. Un, kā zināms, par parazītismu PSRS sodīja ne tikai ar izlikšanu “uz īpaši noteiktām vietām” – tas ir, administratīvi, bet arī kā noziedzīgu nodarījumu.

Nākamā lieta ir aizsargāt bērnus no reliģijas ietekmes. Šeit nelīdzsvarotība bija tāda, ka, piemēram, Kuibiševas reģionālā komiteja bija spiesta pieņemt īpašus dokumentus, kas ierobežo dedzīgus izpildītājus, jo milzīga skaita protestantu un pareizticīgo ģimeņu tēviem un mātēm tika atņemtas vecāku tiesības.

Skaidrs, ka tie visi ir soļi uz rīcību, ceļa karte, kā tagad saka, kam būtu jānoved pie galvenā mērķa – cilvēku apziņas maiņas. Bet pārmaiņas vienmēr ir grūti. Un, kā rāda vēsture, visi šādi mēģinājumi, kā likums, ir neveiksmīgi.

Lai stimulētu šo cilvēku apziņas maiņas procesu, tika izveidots Zinātniskā ateisma institūts.

– Ko šī iestāde darīja?

– Uzreiz gribu izteikties, aizstāvot daudzas Ateisma institūta darbības: lielākā daļa institūta ražoto materiālu bija “DSP” formātā – tas ir, marķēti “Oficiālai lietošanai”, pat īssavilkumi, tāpēc maz ticams, ka plašāka sabiedrība varētu ar tiem iepazīties. Institūts veica ļoti nozīmīgus pētījumus (to rezultāti ir saglabājušies), īpaši reliģijas socioloģijā un reliģijas psiholoģijā; Tika veikts ievērojams lauku darbu apjoms. Tagad daudzi materiāli ir “atslepenoti” un publicēti, tāpēc interesenti var iepazīties ar institūta darbu. Turklāt institūts izdeva “Krievu reliģiskās un filozofiskās domas bibliotēku”. Plus žurnāls “Zinātne un reliģija”, kuru sāka izdot toreiz un izdod līdz šai dienai.

Bet kādi cilvēki mēs esam? Dedzīgs. Vietām bija nelielas līkumainas. Un mums ir jāizsaka atzinība tam pašam žurnālam “Zinātne un Reliģija”, kas rakstīja par šīm pārmērībām.

– Paralēli tika veikta baznīcu un draudžu skaitīšana. Kādi bija tā rezultāti?

1960. gadā bija 13 008 pareizticīgo baznīcas, bet 1970. gadā bija palikušas tikai 7 338

– Jā, tika dota komanda paskatīties, cik baznīcu un draudžu ir reģistrētas. Izrādījās, ka ir ļoti daudz nereģistrētu cilvēku. Viņi bija slēgti. Un, ja paskatās uz statistiku, salīdzina, cik pareizticīgo baznīcu bija 1960. gadā un cik palika līdz 1970. gadam, aina šķiet vienkārši fantastiska. 1960. gadā bija 13 008 pareizticīgo baznīcas, bet 1970. gadā — tikai 7 338! Turklāt esmu pārliecināts, ka daudzas baznīcas varēja tikt izglābtas. Bet viņi nebija reģistrēti. Starp citu, dažas nomalē esošās baznīcas nebija reģistrētas pat līdz 1991. gadam.

Mēs tam gājām cauri kā amerikāņu kalniņiem. Tieši tāpat - vienreiz! – un gandrīz pusi no tiem slēdza uz juridiska pamata.

Protams, bija jāslēdz arī klosteri. Hruščovs lieliski saprata, ka klosteri ir gaisma pasaulei. Tāpēc cīņa pret klosteriem bija briesmīga. Tika slēgti 32 pareizticīgo klosteri, tostarp Kijevas Pečerskas lavra. Semināru skaits tika samazināts: sākumā bija 8, bet palika 3. Tajā pašā laikā nepārtraukti samazinājās tajās studējošo studentu kvalitāte un kvantitāte - lai nenotiktu kadru rotācija, lai nebija neviena, kas aizstātu novecojošos un mirstošos priesterus. Taču problēma ar personālu Baznīcā jau tolaik bija ļoti aktuāla.

Bet sliktākais bija savādāk: tika nolemts veikt radikālu Baznīcas pārstrukturēšanu ar Baznīcas rokām. Ar sinodes un Bīskapu padomes starpniecību 1961. gadā, kurā tika virzīts lēmums atcelt noteikumu par prāvestu kā draudzes vadītāju. Un Baznīca šo tēmu vienreiz un uz visiem laikiem spēja slēgt tikai 1988. gada Vietējā domē.

Domāju, ka arī Suslovam šajā procesā bija nozīmīga loma - jau Leonīda Iļjiča Brežņeva vadībā. Galu galā Brežņeva laikā 50 baznīcas gadā tika dereģistrētas visā viņa varas laikā. Daudzus gadus viss turpināja iet pa iemīto ceļu.

– Kādas izmaiņas sabiedrības apziņā notika šajā laikā?

– Mainīt sabiedrības apziņu nebija tik vienkārši. Uz likumīga pamata bija viegli dot graujošu triecienu Baznīcai.

Jā, sabiedrība, protams, atradās krustcelēs. Galu galā sanāca biezi un ātri: komjaunatnes kāzas, publiski aizrādījumi, ja ne tieša vajāšana par kristībām, bēres... Katru trešdienu izpildkomitejām tika iesniegta informācija, cik kristīti, cik apprecējušies, cik apglabāti. , cik daudz komunistu bija klāt baznīcā... Vienkārši bija tāda histērija presē -Tas.

– Droši vien joprojām ir dzīvas dažas klišejas, tajā laikā izveidotie stereotipi par Baznīcu?

– Jā, mēs tagad runājam tieši tādās klišejās, kādas mēģināja izmantot tā laika propagandisti. Nav vajadzības padarīt cilvēkus vienkāršākus un stulbākus, nekā viņi patiesībā ir.

Vietās, protams, viņi to ņēma sejā un bija pārāk verdzīgi. Tas nonāca tiktāl, ka, kad kādā no mūsu dienvidu reģioniem nomira priestera dēls, ciema padome aizliedza viņam veikt bēru pakalpojumus un pat kalpot litijai. Protams, priesteris pārkāpa aizliegumu. Un šī ciemata ticīgie rakstīja vēstuli žurnālam “Zinātne un reliģija”. Un šī situācija tika apspriesta un radīja rezonansi.

Jā, arī Hruščovs jautāja Gagarinam, vai viņš lidojot redz Dievu; bija arī “Es tev parādīšu pēdējo priesteri”... Bet! Pats Hruščovs bija ļoti veikls cilvēks, jo, kad humānists Džordžo la Pira, Florences mērs, tikās ar Hruščovu, viņš pastāstīja, ka Dievmāti lūdzis kopš jaunības.

– Kā Baznīca sevi aizstāvēja šajā periodā?

– Sākšu ar konkrētiem faktiem, ar Padomju Savienības atbruņošanās publikas konferenci, kas notika Maskavā 1960. gada 16. februārī. Runā patriarhs Aleksijs I. Viņa vārdus dzirdēja visa pasaule: “Kristus Baznīca, kas par savu mērķi uzskata cilvēku labumu, piedzīvo cilvēku uzbrukumus un pārmetumus, tomēr pilda savu pienākumu, aicinot cilvēkus uz mieru. un mīlestība. Turklāt šajā Baznīcas pozīcijā ir liels mierinājums tās ticīgajiem locekļiem, jo ​​ko gan var nozīmēt visi cilvēka prāta centieni pret kristietību, ja tās divu tūkstošu gadu vēsture runā pati par sevi, ja visi naidīgie uzbrukumi pret to Jēzus Kristus bija paredzējis pats un deva Baznīcas nelokāmības solījumu, sakot, ka pat elles vārti neuzvarēs Viņa Baznīcu. Viņš to teica no augstas platformas. Visi to dzirdēja.

Atcerēsimies arī metropolīta Nikolaja (Jaruševiča) runas un viņa interviju BBC. Atcerēsimies 1961. gada Padomi. Visi sēž klusēdami, patriarhs pieceļas un saka: "Padome saprot pieņemtā lēmuma smagumu," un beidzas ar šādiem vārdiem: "Saprātīgs rektors, godbijīgs dievkalpojumu veicējs un, pats galvenais, cilvēks. nevainojama dzīve vienmēr spēs saglabāt savu autoritāti pagastā. Un viņi uzklausīs viņa viedokli, un viņš būs mierīgs, ka uz viņu vairs nekrīt ekonomiskās rūpes un ka viņš var pilnībā nodoties sava ganāmpulka garīgajai vadībai. Manuprāt, tas ir vadošais pavediens priesterības kalpošanai jebkurā vidē.

Atgādinu tēva Gļeba Jakuņina, Solžeņicina runas, Tvardovska un citu sešdesmito gadu aktīvistu publikācijas Novy Mir. Daudzi no viņiem gāja cauri nometnēm, un tur, nometnēs, viņi kļuva par baznīcām. Viņi saprata, kas notiek.

Un cilvēki neklusēja. Atcerieties notikumus Novočerkasskā. Ir zināms, ka bez Novočerkaskas bija vairāk nekā 20 šādas pilsētas.

– Lūdzu, atgādiniet man, kas tur notika.

– Demonstrējušo strādnieku apšaušana. Viņi bija pret valsts īstenoto ekonomisko politiku, kas paaugstināja pārtikas cenas, un pret tās trūkumu.

Tāpēc bija pretestība varas iestādēm.

– Olga Jurjevna, kā pats Hruščovs jutās Krievijas vēsturē, pret krievu tautu? Vai viņš to saprata O ir mūsu civilizācijas būtība? Un kāds tas vispār bija par cilvēku?

– Hruščovs bija politiķis, liels politiķis, lai ko teiktu. Viņam droši vien bija iekšējs politisks instinkts. Man kā vēsturniekam viņš ir politiska un liela mēroga figūra.

Diemžēl par viņu ir ļoti maz atmiņu. Ir atmiņu stāsti, ko viņš stāstījis filmā, saglabāts un dēla aizvests uz ārzemēm (es jau minēju), bet cik ļoti viņa teiktajam var ticēt, tas ir jautājums.

Hruščovs, protams, mīlēja savu valsti. Un viņš nebija vienaldzīgs pret to, ko pasaule teiks par viņu. Viņš gribēja, lai mūsu valsts nebūtu sliktāka par citām. “Panākt un apdzīt” - tā bija viņa patiesā vēlme.

Runājot par reliģiju, vienīgais pierādījums, ka Hruščovs lūdza, ir Džordžio la Piras vēstule. Vai, pamatojoties uz šo dokumentu, ir iespējams izdarīt kādus secinājumus? Grūti pateikt. Mēs varam tikai minēt.

Bet Hruščovs uzsāka procesu, kas turpinājās arī pēc viņa atcelšanas no varas, jo šī politika bija veidota uz 20 gadiem.

– Hruščovs savā slavenajā runā ANO 1960. gadā, uzrunājot kapitālistu nometnes valstu pārstāvjus, teica, ka miers pastāv, citēju: “ne ar Dieva žēlastību un ne ar jūsu žēlastību, bet ar spēku un saprātu. par mūsu lielajiem Padomju Savienības cilvēkiem un visām tautām, kas cīnās par jūsu neatkarību. Kā jūs kā vēsturnieks komentētu šos vārdus? Galu galā ir tāda semantiskā inversija, kad viņš runā par mieru, ko atnesa uzvarējušie padomju cilvēki.

– Politika un diplomātija ir delikāts jautājums. Galu galā, kad Hruščovs teica šo runu, viņš runāja nevis kā privātpersona, bet gan kā valstsvīrs globālā mērogā, kā milzīgas valsts vadītājs. Es nedomāju, ka šie vārdi, kas izteikti no ANO augstās tribīnes, var tikt izmantoti kā arguments, apspriežot, vai Hruščovs bija sirdī ateists vai ticīgais. Jā, ir vēstule no Džordžo la Piras. Vai Hruščovs viņam meloja? Visticamāk, maz ticams. Bet arī tas neko nepierāda.

Es nekādā gadījumā nevēlos nomelnot vai balināt Hruščovu. Mums vienkārši nav iespējas nedz atspēkot, nedz apstiprināt viņa vārdus. Tā ir taisnība, ka viņš mīlēja savu valsti. Tas, ka viņš uzskatīja, ka viņa valsts ir lieliska – un es arī tā domāju – ir taisnība. Viņš mīlēja zinātni un bija par to bijībā. Viņš arī mīlēja varu.

Vienīgā norāde uz viņa ticību, ar ko esmu sastapies daudzu gadu pētījumos, ir Florences mēra Džordžo la Piras vēstule. Tagad es to citēšu burtiski - tas ir interesanti. Tas ir tik aizkustinoši. Starp citu, La Pira daudzkārt rakstīja Hruščovam, šī ir viena no vēstulēm. No 1960. gada 14. marta: “Cienījamais Hruščova kungs! No visas sirds novēlu jums ātru atveseļošanos. Jūs zināt, un es jau esmu jums par to rakstījis vairākas reizes, ka vienmēr esmu lūdzis Madonnu, maigo Kristus Māti, pret kuru jūs jau kopš jaunības esat izturējies ar tādu mīlestību un ticību, lai jūs varētu kļūt patiesais “vispārējā miera” radītājs pasaulē.

Šeit jums ir mīkla: ko īsti teica Hruščovs, un kāpēc La Pira atceras šo sarunu?

– Un pēdējais jautājums, kas ir vispārīgāks, bet izriet no visas mūsu sarunas. Cik, jūsuprāt, valdnieka personība nosaka valsts un tautas vēstures gaitu? Un vai valdniekam nevajadzētu apzināties savu atbildību pret tautu?

– Proti, šis ir jautājums par indivīda lomu vēsturē. Protams, personības loma vēsturē – par to runā visas teorijas – noteikti ir ļoti liela.

Tagad par otro jautājumu: par indivīda atbildības apjomu pret cilvēkiem. Viņa, protams, ir milzīga. Nav nejaušība, ka mūsu imperatori, kronēti par ķēniņiem, Debesīs uzņemšanas katedrāles altārī lūdza par viņiem uzticētajiem cilvēkiem. Un laicīgajam vadītājam ir tikpat liela atbildība.

Taču neviens nav atcēlis tautas lomu šajā “dialektikā”, un tāda tauta kā mūsējā ir pelnījusi atbildīgus valdniekus. Mēs mīlam spēcīgas personības – stipras visādā ziņā. Taču vēsturē nav palikusi neviena vēsturiska, liela mēroga personība, ja viņa nebūtu paļāvusies uz sociālā taisnīguma pamatiem, uz sabiedrības kopīgiem ideoloģiskajiem pamatiem, kas ir tās dzīves pulss. Valdnieks, kurš savā darbībā paļaujas, pirmkārt, uz morāliem, garīgiem pamatiem, saņem tautas atbalstu.