شدا شدا

مجسمه های شیرهای سرپرست و گاوهای سرپرستی از ورودی به قصر پادشاهان آشوری محافظت می کند. در مذهب بین النهرین باستانی "سایه"، خدایان پایین تر بود - "شیاطین" یا "نابغه ها". به گفته اسطوره شناسی سومری، گاو یک حیوان از خدای قمری سینا بود که همراه با نمادگرایی باروری بود. شیر نماد سلطنتی و قدرت. در سر، شادا تیارا با شاخ بود - علامت باستانی الوهیت و باروری. سایه به طور کلی به عنوان روحیه نگهبان خوب، که، با این حال، گاهی اوقات می تواند "مضر"، به طوری که آنها قربانیان را به ارمغان آورد. Assyrians، با درک فرهنگ از جمله های باستانی، سنت را برای نصب تصاویری از ریخته شده در طرف گیتس کاخ، به عنوان حفاظت در برابر ارواح شیطانی معرفی کرد. مجسمه ها به ارتفاع پنج متر رسید و پنج پا داشتند: یک پا اضافی باعث توهم جنبش حیوان به سمت بیننده شد. معروف ترین مجسمه های گاوهای بالدار از کاخ Sargon II (Kon 8 V. BC) در منطقه Cherrukin (در حال حاضر هورآباد) است.

(منبع: "هنر. دایره المعارف مدرن نشان داده شده است." اد. پروفسور گورکینا A.P.؛ M: Rosman؛ 2007.)

مترادف:

سازمان دیده بان "شدا" در سایر واژه نامه ها:

در اسطوره های مصر، نگهبانانی که از Scorpion و Snakes از گزش عقرب ها و مارها دفاع کردند، به شکل یک پسر با کمان و فلش و با یک عقرب شکست خورده در پاهای خود ...

دیدن ... دیکشنری دایره المعارف بزرگ

شاده، در اسطوره های مصر، نگهبانانی که از Scorpion و Metaks از گزش عقرب ها و مارها دفاع می کنند، به شکل یک پسر با کمان و فلش و با عقرب شکست خورده در پاهای خود ... دیکشنری دایره المعارف

SUT، تعداد مترادف ها: 1 نگهبان (18) دیکشنری مترادف ASIS. v.n. تریشین 2013 ... دانشمند مترادف

- (توسط Akkadski)، Lammasu، Lama (توسط Sumerisk) در Sumero از اسطوره شناسی Akkadian روح یک مرد دروازه مرد بیان شخصیت خود را. در سراسر Assyria توزیع گسترده ای داشت: کارشناسی ارشد توسط همه ایالت های قابل توجه ... ... ویکی پدیا

شادی - تم، Schoy Lamass ... معماری і munsettva

آلاد - Shada در Sumero Akkad. اسطوره. نوع شیطان، اصلی. خنثی. در رابطه با انسان، از پایان StarOlonSK. نگهبان روح خوب هر کدام. مرد. در مورخ هنر. این در نظر گرفته شده است (شاید اشتباه) شکل های گاوهای بالدار، گارد ... ... ... جهان باستانی. دیکشنری دایره المعارف

فرهنگ مردم ساکن در دوران قدیم، در 4 1 متر کیلوگرم. قبل از میلاد. ER، Mesopotamia ببر ببر و فرات (قلمرو مدرن عراق)، سومروف و Akkadsev، Babylonian و Assyrians که دولت های بزرگ Shumer، Akkad، Babylonia را ایجاد کردند (نگاه کنید به ... ... دایره المعارف شوروی بزرگ

- (سومر.)، شادا (Akkad.)، در اسطوره های Sumero Akkadian، نوع شیطان، در ابتدا در رابطه با انسان، از پایان دوره Starovalonian، روحیه خوبی از نگهبان هر فرد خنثی است. در معاینه مورخ هنر در نظر گرفته شده است (شاید نادرست) ... ... اسطوره دایره المعارف

دولت باستان در دو فرکانس شمالی (در قلمرو عراق مدرن). هسته تاریخی آشور در 3 آغاز هزاره دوم سال قبل از میلاد. e یک شهر مقدس عشایر وجود داشت. در قرن ها XIV IX. قبل از میلاد مسیح e A. بارها و بارها Twire شمالی را فتح کرد و ... ... دایره المعارف هنری

کتاب

• ترس چشمان ندارد، شادا و. ترس ما چیست؟ شهر استانی وحشت زده شده است: چندین نفر با آسیب های یکسان ترسناک یافت می شوند - زخم های سوزانده شده در افسردگی های چشم. کارشناسان شوکه شده ...

تصاویری از افراد مبتلا به سر پر سر و صدا اول در هزاره سوم به نظر می رسد. e در امپراتوری خاورمیانه. در مهر و موم استوانه ای، این دوران به وضوح یک مرد را با یک سر شاخدار یک گاو نر نشان می دهد. گاهی اوقات این گاوها در مبارزه با قهرمانان به تصویر کشیده شدند. در طول ستاره های Starovalon و کلاسیک این گاوها، گاوها نه تنها در فرآیند نبرد، بلکه همچنین به عنوان یک خدمتکار خورشید از شمشیر خورشید به تصویر کشیده شدند. در طول دوره Newlyassium، مردم گاو در دست خود را نشان می دهند و یا پشتیبانی از دیسک بالدار - نماد شمشیر. از واژه سومری، Gud-Alim، نام Kusarikki نامگذاری شد، که توسط یک فرد مبتلا به سر صعودی، و همچنین یک گاو با سر انسان نشان داده شد.

خدای هند، یاما نیز گاهی اوقات با سر گاو ظاهر شد. پروردگار مرگ گودال، پروردگار پادشاهی زیرزمینی بود، قاضی مرده و خدای حقیقت و فضیلت. همسرش خواهر دوقلو یحی بود. سرخپوستان استدلال می کنند که گودال قضات دلها (بدهی زمین) مردم را محکوم می کند. او همچنین Pitrpati (پدر پدر)، Szddhaheva (مراسم تشییع جنازه خدا)، سامانا (اکولایزر) و DandaDhara (ضرب و شتم یا مجازات) نامیده شد. او همیشه با سگ های گارد گارد با چهار چشم همراه بود. هندوستان معتقدند که گودال در حال حاضر در پایتخت پادشاهی خود یاماپور زندگی می کند.

دیونیز در اوایل Cretan Porzestasi او یک بدن انسان و سر گاو بود. او "گاو الهی" نامیده شد و پسر زئوس را در نظر گرفت. در این هیپواستاز، Dionysus کاملا ممکن است گزینه دیگری از مینوتوری را در نظر بگیرد. با توجه به افسانه، اعتقاد بر این بود که بر روی زمین Zagrev ظاهر شخص را با یک سر گاو، که به شکل یک گاو مقدس پرستش شده بود، پذیرفت و در پادشاهی مرده او را به مار تبدیل کرد.

در اسطوره های ارمنی باستان اشاره به پادشاهی اورتا، واقع در اطراف دریاچه ون (که در حال حاضر در ترکیه واقع شده است) وجود دارد. یکی از ارثی چشمگیر این فرهنگ، یک آلیاژ برنز است که یک گاو بالدار را با یک سر انسان و یک لگن نشان می دهد، که منشا آن 750 سال قبل از آن 750 سال پیش است. e

: مثبت - درک پادشاهی زیرزمینی و مرده بدون غوطه وری در اندیشه های فتنه انگیز. منفی - مگر اینکه ترس از مرگ و مرده ها.

خواص جادویی : گاو با سر انسان - سانتی متر . minotaur گودال نماد حقیقت، بدهی زمین، دادگاه، سرنوشت، مرگ و مجازات است.

گوزن بالدار

در میان مجسمه های آشوری و سومی-سامی، هنوز هم می توانید شکل عظیم گاو بالدار را ببینید. Assyrians این موجود را به Shada یا Sedim نامید. آنها تصویر خود را در سنگ بریزند تا او دروازه و درب های معابد و کاخ های خود را محافظت کند. گاو بالدار دارای یک سر انسان با یک تاج و گاو بدن با بال بود.

چنین مجسمه سازی، ایجاد آن متعلق به قرن VIII به حدود است. e، در کاخ Sargon II در Horasbad یافت شد. این نگهبان کاخ با پنج پا و در کلاه با شاخ ها نشان داده شده است. اگر چه ظهور شادارا الهام بخش وحشت بود، آنها موجودات نجیب بودند و معمولا به صورت جفت ها به تصویر کشیده شدند.

شدا یک نیروی بزرگ دارد این موجودات جادویی، همانطور که در بسیاری دیگر از دیگران در این کتاب شرح داده شده اند، زبان خاص خود را داشتند، اما آنها بسیار هوشمند هستند و می توانند زبان هر کسی را در جهان درک کنند. اما، با وجود این توانایی، شدا ترجیح می دهد با مردم از طریق تلهپاتی یا تماس روانی مستقیم ارتباط برقرار کند. آنها دارای تمام توانایی های فوقالعاده هستند و از آنها فقط برای آنها استفاده می کنند. علیرغم این واقعیت که این موجودات ابتدا در خاورمیانه ظاهر شدند، آنها دوست دارند در سراسر جهان سفر کنند، در حال مبارزه با شر و کمک به افرادی که نیاز به نیاز دارند، و جادوگران که به دنبال حمایت خود در چارچوب چای خوب هستند.

آشوریان شادا، یا گاو بالدار با بال های الهی خود، سر انسان و بدن حیوانات، شخصیت ها را تشکیل می دهند. پنج پا مجسمه شادیا نماد پنج عنصر - زمین، هوا، آتش، آب و روح است.

شاده مربی عالی در جستجوی یک دانش مخفی باستانی است که معمولا در طول سفر Astral یافت می شود. آنها تنها به افرادی که آرمان ها و اهداف بالا دارند کمک خواهند کرد. هر گونه ناراحتی، سفارشات یا نقض هنجارهای اخلاقی آنها را بلافاصله هر ترتیب را شکست و از مخاطبین بیشتری جلوگیری می کند.

ویژگی های روانشناختی : سحر و جادو، درک اهمیت پنج عنصر و آموخته به استفاده از آنها در تعادل. فردی که به سحر و جادو وابسته نیست، متعادل کردن تمام احزاب و بدهی های زندگی است.

خواص جادویی : خیلی قوی؛ این فقط در علامت های خوب کمک می کند. کمک در سحر و جادو، زبان ها، تلهپاتی، تمام توانایی های فوقالعاده، مبارزه با شر.

شیرهای افسانه

در اساطیر شیرها، شیرهای بالدار، شیرهای شاخدار، نیمی از لیتر و بسیاری از موجودات وجود دارد. با این حال، داستان برخی از آنها به این روز رسیدند. به عنوان مثال، در معابد هند، تصاویری از شیرهای شاخدار حک شده در سنگ وجود دارد، اما نه اسطوره ها و نه تاریخ، منشاء آنها را روشن می کنند. ما فقط می دانیم که آنها توسط دین بودایی در فرم موجود در حال حاضر تصویب شده اند. در یکی از مینیاتورهای ایرانی، شیر با شاخ های گوزن و دم آتشین نشان داده شد، و در یکی از معابد هند، تصویر شیر را با سه شاخ یافت. یکی از آنها در مرکز پیشانی قرار دارد و بقیه در طرف شاخ مرکزی است. این شیر اشاره کرده است گوش و سر و صدا

شیر در هر یک از گونه های متعدد او با خورشید، سلطنتی و بی تفاوتی همراه بود. بسیاری از تثبیت ها، هر دو باستان و مدرن، یک راه یا دیگری با Lvom همراه است، که منعکس کننده احترام جهانی به این حیوان است. از آنجا که پیروی از این حیوانات بیش از یک موجودی معمولی دیدند، به احتمال زیاد آنها به معنای شیر فوقالعاده و نه زمین بود. جادوگر مرلین در انگلستان در شهر کلون (خانه شیر) زندگی می کرد. نام باستانی Cornwall Lioness (کشور شیرین) بود. نام سنگاپور به معنای "شهر شیر" است. یکی از بودایی های زیارتگاه های زیارتگاه Simhasana (تاج و تخت شیر) است.

متون پزشکی از قرون وسطی تصاویر مناسب از شیرها و استفاده آنها را در شفا سحر و جادو می دهد.

اکن

Akera موجودی غیر معمول دو سر از اساطیر مصر است. آن را متصل از دو قسمت بدن در موقعیت دروغین دو سر شیر داشت، به دنبال جهات مخالف، و دو جفت پاهای جلو بود. قسمت های عقب هر دو Lviv با یکدیگر ادغام شدند. در سر شیر، یک دیسک خورشید را ترک کرد. گاهی اوقات این شیرها اسامی Cerf و Akera یا Cede و Tuau نامیده می شود. به عنوان شیرهای دیروز و فردا، دروازه های سپیده دم و غروب خورشید را پیچیده کرده و نماد زمان را در نظر گرفتند. نمادگرایی آنها شبیه به ارزش یونانی آلفا و امگا بود.

ویژگی های روانشناختی : مثبت - فردی که قادر به بازگشت به گذشته بدون پشیمانی است و هنوز هم به آینده نگاه می کند. منفی - یک فرد به ندرت تصمیم می گیرد اگر بتوانید از آن اجتناب کنید.

خواص جادویی : کمک می کند تا از طریق زمان به گذشته نگاه کنید تا چیزی را در مورد اشتباهات انجام شده در زندگی گذشته یاد بگیرند.

شیمرا

Chimera در لیدیا، شهر مالایا آسیا زندگی می کرد. به گفته اسطوره، والدین این موجود، Typhon و Echidna بودند. Chimera یک هیولای آتش سوزی با جلوی بدن شیر و دم اژدها بود. او همچنین سه سر داشت: بز، شیر و اژدها. در نقاشی قرون وسطایی، کیمرا اغلب با سر بز های بز از وسط پشت به تصویر کشیده شد.

یک اسطوره باستانی استدلال می کند که کیمره پوره الهی بود، اما با توجه به معروف ترین افسانه ای در مورد او، Chimera یک هیولای آتش بود که به طور مداوم هرج و مرج را در کل پادشاهی لیدیوس و محلی های اطراف آموخت. بنابراین تا زمانی که بلر با پگاسوس آن را نکشید، ادامه یافت. علیرغم این واقعیت که مردم به وجود تنها یک کیمره اعتقاد داشتند، بسیاری از مجسمه ها آن را با سینه های تورم شیرین پرستاری نشان می دهند.

اگر چه Chimer معمولا با فرهنگ مدیترانه و خاورمیانه همراه است، مجسمه برنز سلسله خان به وضوح یک Chimeura را با دو شاخ، بینی چروکیده، دم پر از پرها و حلقه های پشم گوسفند در سراسر بدن نشان می دهد.

کلمه "chimera" از یونانی می آید chimaera به معنی "بز"، و همچنین مربوط به کلمه یونانی از cheimon - "زمستان" است. که در زبان مدرن کلمه "Chimera" به معنای توهم یا داستان است.

ویژگی های روانشناختی : فردی که به ندرت یا هرگز دیگر موجودیت واقعی خود را نشان نمی دهد؛ او شخصیت خود را برای ماسک های جعلی پنهان می کند. کسی که واقعیت خود را ایجاد می کند، امتناع از حقایق را رد می کند.

خواص جادویی : هنگامی که شما نیاز به پنهان کردن از ترس یا اضطراب خود دارید، تماس بگیرید. با این حال، Chimer می تواند بسیار خطرناک باشد، و کمک آن باید تنها به عنوان آخرین راه حل جستجو شود.

شیرهای چینی سگ ها

سگ های فو (که گاهی اوقات به عنوان سگ ها یا سگ ها سگ ها یا سگ های سگ نامیده می شدند) نگهبانان بودند، بنابراین تصاویر مجسمه سازی آنها در درب قبل از ورود به معبد تنظیم شده بودند. مسطح مسطح کوچک از این سگ ها شبیه نژاد های شرقی سگ های تخت مانند Pekingese، Spaniel Tibetan، Lhasa Apsco و Pug هستند.

چینی ها سگ های گارد کوچک را نگه می دارند که وظیفه آن شکار موش، جوجه تیغی و دیگر شکارچیان کوچک بود. اعتقاد بر این بود که این حیوانات کوچک نیز به عنوان "شیطان های شیاطین" شناخته می شوند، قادر به گرفتن و رانندگی هر گونه ارواح شیطانی هستند که به این جهان ساکن شده اند. آنها گفتند که لای آنها از هر خانه ای بدرفتاری می کنند. چینی های باستانی معتقد بودند که تمام موجودات بد به این جهان بسیار کوچک هستند. بنابراین، حیوانات کوچک، اما هوشیار دنیای فیزیکی قادر به کشتن یا رانندگی آنها بودند.

برای قرن ها قبل از قرن ها، یک شهر ممنوعه، در آن روزها، زمانی که امپراتور در یک شهر دیگر زندگی می کرد، ساخته شد، سگ های جنگی و هوشمندانه تر چینی نه تنها بر علائم وفاداری، شجاعت و حکمت نمایش داده شدند اما همچنین با معیار رشد کوچک. به نظر می رسد که چینی ها سعی داشتند یک حیوان را در نگاه فیزیکی بازسازی کنند، که طبق اعتقادات آنها، در سطح معنوی وجود دارد.

غیرممکن است که بگوییم چه مدت پیش از این سگ های کوچک شروع به عقب نشینی کرد، اما از زمان قرن نوزدهم در نقاشی چینی به تصویر کشیده شد. در طول هیئت مدیره سلسله چینگ، یا مانچو، پکن تنها اعضای خانواده امپریالیستی را برگزار کردند. برای داشتن چنین سگی به کسی که هیچ ارتباطی با خانواده امپراتور ندارد، یک جرم بود. بیوه امپراطور Tsu Si به خصوص دوست داشتنی Pekingese، حیوان خانگی محبوب خود را به نام Shadza ("احمق").

در پایان دومین جنگ تریاک در سال 1860، نیروهای بریتانیایی کاخ های امپریالیستی را در پکن غارت کردند. چهار Pekingese به انگلستان آورده شده است، یکی از آنها توسط ملکه ویکتوریا ارائه شد. از این زمان تا آغاز قرن نوزدهم، چندین Pekingese دریافت کرد، رشوه دادن به کاخ Enuov. و در نهایت، در سال 1906، این نژاد در ثبت نام AKC ذکر شد و اولین نمایشگاه سگ های این نژاد در سال 1911 انجام شد.

تا سال 1924، آخرین امپراتور سلسله مانچی، شهر ممنوعه را ترک کرد، که منجر به ناپدید شدن سیستم سلطنت در چین شد. سپس eunuchs تمام pekingese باقی مانده را کشت، به طوری که آنها را به آنها را به "دست های غیر قابل قبول".

سگ شیر بودایی - شدید، اما محافظ حیوانات نجیب و حفاظت از قانون بودایی. این با یک توپ زیر یک پا نشان داده شده است، که نماد تعادل متضاد است: معانی خاص و نامحدود.

اعتقاد بر این بود که شیرهای سنگی شرقی، سگ های شیر یا موجودات دیگر، در شب، به زندگی رسیدند و در اطراف مکان هایی که توسط آنها محافظت می شد، دفاع می کردند.

در مصنوعات چینی باستانی که به ما آمده اند، می توانید تصاویر حک شده از Lviv-Dogs را ببینید. در یکی از مهر و موم جید چینی، یک سگ FD نشان داده شده است، که به نظر می رسد دقیقا مانند Pekingese. مجسمه سگ FO از استئاتیت سیاه نیز به این روز حفظ شده است، که به نظر می رسد ترکیبی از شیر کوچک و pecinez است.

چینی لوکس

روح و قدرت سگ شیر، یا سگ های FD، می تواند به مجسمه مناسب این حیوان با کمک درخواست سحر و جادو یا صادقانه در مورد حضور آن جذب شود. چنین مجسمه ای در خانه محافظت خواهد شد.

ویژگی های روانشناختی : فردی که می تواند شدید باشد، اما سخاوتمندانه؛ فردی که از ویژگی های مخالف شخصیت او حمایت کرد.

خواص جادویی : آیا مدافعان شر هستند؛ شیاطین را بگیرد که از هر خانه ای شرارت می کنند.

هومولوف

در پانل های حک شده هند و مجسمه ها، خداوند توسط ویشنو در یکی از هویج خود نشان داده شده است - در تصویر یک مرد. خدا ویشنو شیطان خوب پراحلا را پرستش کرد. به همین دلیل، پدرش پدرش را گرفت، و استدلال کرد که این خدا یک نیروی واقعی ندارد. پسر به شدت استدلال کرد که ویشنو در همه جا بود و همه چیز را می بیند و می شنود. در پاسخ به این، پدرش پرسید: "شاید Vishnu در حال حاضر در ستون مرکزی تالار تخت است؟" ناگهان Vishnu از ستون مرکزی در کتابچه راهنمای کاربر پرید. او خیلی عصبانی بود که شیطان پدر به پسرش و بی ایمانی که او را به نام او نامید، پادشاه شیاطین را در کلولری شکست داد.

هند هند ویشنو در آیپوستاز خودشلولای خود را به شدت تبدیل می کند، و در عین حال ماهیت ناخوشایند هر موجودی، از جمله یک فرد.

humiela vishnu

ویژگی های روانشناختی : مثبت - فردی که ماهیت خشم، کنترل و هدایت آن را درک می کند جهت درست. منفی - کسی که سریع تر از آن لذت می برد.

خواص جادویی : ارائه حفاظت، به ویژه در مورد پرونده های مذهبی و ستم.

ماتتیکور

اعتقاد بر این بود که Manticor در جنگل های آسیایی، عمدتا در هند، مالزی و اندونزی زندگی می کند. کمبریج Bestiary اشاره می کند Mantico به حیوانات هند. این موجودات خطرناک تر از هر ساکن دیگر جنگل بود. لانه آن اغلب در غار یا سوراخ زیرزمینی قرار داشت.

Manticari بدن یک شیر و سر داشت که شبیه به انسان است، به استثنای سه ردیف دندان های تیز. بعضی از افراد این گونه نیز دارای بال های کوچک قهوه ای بودند، شبیه به بالهای یک ماوس فرار، هرچند هیچ جایی به توانایی پرواز Manticori اشاره نمی کند. با این حال، او یک دم مار طولانی با مقیاس ها پوشیده بود. در پایان او سمی بود، که موجودی می تواند پرتاب کند. مردم محلی معتقد بودند که این مراحل به علت آب از درخت هرج و مرج سمی می شود.

ماتتیکور

Manticor یا به قربانی خود نمونه برداری کرد یا از نگاه هیپنوتیزم خود برای نزدیک شدن به بستن و ضربه زدن به حیوان یا فرد به سمی سمی استفاده کرد. سپس قربانی را به قطعات تقسیم کرد.

اولین نمونه از ظهور Manticori (یا Mantifier) \u200b\u200bبه زبان انگلیسی Heraldry نشانه ای از سر ویلیام هیستینگز از Kirby و Berton Gastangers از Warwickshire است.

ویژگی های روانشناختی : کسی که دوست دارد به "کشتن" برای لذت هیجان انگیز و خود قتل خود را. این ممکن است به معنای تخریب شهرت، اعتماد به نفس یا رویاها و قتل فیزیکی باشد.

خواص جادویی : خطر؛ توصیه نمی شود که تماس بگیرید.

شیر دریایی

موجودات افسانه ای، که به عنوان شیر دریا شناخته می شود، حیواناتی نیست که به همه ما شناخته شده است. این جانور جادویی جلوی شیر از بدن و سر با Mane است، و رنگ نقره ای پشت ماهی بزرگ است. فک های قوی و پنجه های بسته بندی شده آن را بسیار خطرناک می کند. معمولا این موجودات با گله ها در امتداد سواحل سنگی دریا زندگی می کنند، شکار برای گله های ماهی یا دریانوردان، قربانیان کشتیرانی. ریش از این شیر دریا آسان است برای شنیدن حتی زیر آب. شیر دریا، مانند دریا پگاسوس، با افراد ساکن ساکنان ساکنان ساکن است.

شیر دریایی

شیر دریا نماد غرایز محافظ مردم نسبت به کودکان، به ویژه خودشان است. هنگامی که درخواست تجدید نظر بی رحمانه کودک باعث طوفان احساسات در انسان می شود، او، مانند شیر، خشم از خشم و شجاع از قربانی محافظت می کند.

ویژگی های روانشناختی : مثبت - یک مرد آموخته به سر و صدا "فاسد"، اعلام کرد ناسازگاری زمانی که کسی شروع به بازی کردن بازی با ذهن و یا احساسات. منفی "یک فرد، به لحاظ احساسی حساسیت (و لذت خود را دریافت می کند) که کوچکترین نوسانات عاطفی ناراحت است. هنگامی که همه چیز آرام است، او بی احترامی می کند.

خواص جادویی : محافظت از مردم بازی با احساسات و ذهن شما.

شیرهای بالدار و شیرها

شیر بالدار موجودی است که اغلب در نقاشی ها در نقاشی و مجسمه سازی کل خاورمیانه نشان داده شده است. Persian Golden Riton (کشتی نوشیدنی) به شکل جلوی شیر بالدار ساخته شده است که به عنوان پایه ریتون مخروطی خدمت کرده است. سر و صورت حیوان شبیه شیر معمولی است، اما بدن او با چیزی مانند مقیاس یا پرها پوشیده شده است. یک مثال از استفاده از تصویر شیر بالدار در یک هراس انگلیسی، تصویری از آن در مطبوعات جان هو از نورفولک از نیمه دوم قرن XIII است.

در مجسمه سازی و بسیج های خاورمیانه نیز افراد مبتلا به شیر شیر نیز وجود دارد. در خرابه های شهرک های شما می توانید تصاویر بسیاری از نابغه های بالدار را پیدا کنید (به طوری که آنها نامیده می شوند) داشتن سر انسان، بدن و بال های شیر. سایر دیدگاه های آنها موجوداتی هستند که دارای بدن بالایی انسان هستند، ایستاده در پاهای عقب دو شیر و داشتن دم دمنده. مرد شیر مدافع بود؛ نام Akkadian آن "Uridimmu" بود، که به معنای "LION MAD" بود.

نوع دیگری از Lviv-Demons موجودی با بدن انسان بود، سر شیر با گوش های خر، پیچ خورده با دم شیر و پرنده پرنده. معمولا او به تصویر کشیده شده در یک کیلت کوتاه و نگه داشتن یک میله در یک دست و کرگدن به دیگری. او یک نابغه خوب بود و با شیاطین و بیماری های شریر مبارزه کرد. هنر آشوری همچنین به نظر می رسد انواع مختلف Lione-Centaur. این حیوان بدن شیر را با چهار پا و دست، سر، سر و دست انسان داشت. او "ارومالولا" نامیده شد (لوی مرد). مجسمه سازی این موجود در مقابل تناسب اندام در یک حمام قرار داده شد تا بتواند از مردم لاموت لیمون (بنده آشکار) محافظت کند. این تنها حدس می زند که این "بنده بد این کار را انجام داد. شاید او آب آلوده یا دزدان مورد حمله به کیسه های حمام را مورد حمله قرار دهد.

لوحی

مجسمه بابل از قرن هفتم VIII به حدود. e از Terracotta Clay یک موجود مشابهی را با سر شیر و بدن انسان نشان می دهد. او می تواند یکی از نابغه های بد متولد شود، اگر شما اعتقاد دارید لبه، در کوه های غرب و زندگی در نورات زمین و یا در میان خرابه های باستانی زندگی می کنند. آنها در میان افراد مبتلا به اختلال و بیماری کاشتند و سعی کردند گله های خود را از بین ببرند.

Bas-Relief متعلق به 1050-850 تا حدود. ER، موجودی دیگر را با ویژگی های شیر نشان می دهد. در بدن شیر خود یک سر انسان بود، و همچنین بال. در سر خود یک سرپرست بالا بود، شبیه به تاج سفید از مصر بالا. این مرد لو، بر خلاف نابغه های بد، مردم را محافظت می کند.

ویژگی های روانشناختی : مثبت - فردی که از عزیزان و خانواده اش محافظت می کند. منفی - کسی که دوست دارد شکسته شدن و کوه را به دیگران برساند.

خواص جادویی : اطمینان حاصل کنید که شما فقط Lviv مثبت و شیاطین Lviv را می خوانید. شیر یک نماد بسیاری از خدایان خورشید است و همچنین آتش سوزی، شجاعت در برابر یک نبرد طولانی را شخصی می کند؛ عزت، پیروزی، جستجو برای روشنگری روحانی. محافظت از ارواح شیطانی و بیماری ها.

مارهای جادویی

در اکثریت قریب به اتفاق از فرهنگ های مار، نماد الهه و / یا انرژی Kundalini بود. علاوه بر این، آنها معتقد بودند که آنها جاودانه بودند، زیرا پوست خود را ریختند و به نظر می رسید که آنها شروع به کار کردند زندگی جدید. یونانی ها مارهای پوست را قطع کردند جراس ، یعنی "قدیمی". مارها مردم می توانند هر دو نوع و بد باشند، بنابراین شما باید با احتیاط با آنها کار کنید.

اکثر مردم انزجار مادرزادی برای مارها دارند، و این نه تنها یک خطر بالقوه است، بلکه در تبلیغات و روایت مسیحی درباره Eden است.

مار نماد جنبش کندالینی تا هفت چاکرا است. این اتفاق می افتد زمانی که فرد به طور معنوی بهبود می یابد. با این حال، انرژی Kundalini ممکن است مرگبار باشد (از لحاظ جسمی، ذهنی و معنوی)، اگر آن را افزایش دهد قبل از اینکه فرد به آمادگی معنوی لازم برسد.

اهلی

این leek demigod یکی از پسران اقیانوس و خدای خزر و پر سر و صدا بود. Hesiod استدلال کرد که این جفت دارای سه هزار رودخانه بود و هر کس توسط مردان پر انرژی با ریش بلند و دو شاخ بالای ابرو توصیف شد.

در هنر یونان Aheloy، آنها با بدن انسان، دست و سر با شاخ ها، اما مار پایین بدن را نشان می دهند. او بزرگترین آب را در یونان کنترل می کند.

افسانه می گوید که Aheley عاشق یک دختر زیبا به نام Deanir افتاد. با این حال، او زمان نداشت تا به خواسته های خود تسلیم شود، زیرا هرکول قهرمان نیز تصمیم گرفت که دوست دارد با این دختر باشد. یک نبرد وحشیانه بین اهلی و هرکول رخ داد، که طی آن رودخانه خدا برای اولین بار به مار تبدیل شد، و سپس در گاو وحشی. در نهایت، هرکول یکی از شاخ های Aheeloy را از بین برد و او را شکست داد. پناهگاه های رودخانه سرکش پاره شده را گرفتند و آن را به شاخ فراوانی تبدیل کردند.

Ahehela دوست داشت و خواستار ارائه افتخارات در حین فداکاری شد. هنگامی که پیش بینی کننده دختر دختر این کار را نکرد، آنها به جزایر اقتصادی تبدیل شدند.

در طول پیوستن سوگند، Aheley در سراسر یونان و حتی در سیسیل تبدیل شد.

ویژگی های روانشناختی : مثبت - مردی که به عشق واقعی دیگر آموخته است. منفی - کسی که دوستی یا عشق را به آرامش نخواهد داد.

خواص جادویی : منطقه قرار گرفتن در معرض - سوگند، قراردادها، وعده.

مار عمل کرد

مارهای متداول برای actecs و سایر فرهنگ های آمریکای مرکزی شناخته شده بود. سرخپوستان مایا خود را Bulkulkan نامید و آزتک Ketzalcoatl نامیده می شود. این موجودات با پرها (گاهی اوقات به نام اپرا) ترکیبی از پرندگان و مارها بود، اما نمی توان آن را با مارها با بال های ماوس فرار در خاورمیانه و مصر مقایسه کرد. این پرنده مار پرنده بر روی سر، در دم و گاهی اوقات بر روی بدن بود. به نظر می رسد که مار پوشیدن موج جادویی بود، و هیپواستازیا یا نماد Ketzalcoatlia خدا، یا Kulkulkan.

ketzalcoatl

این خدایی در تصویر مار توسط چندین قبیله آمریکای مرکزی پرستش شد. افسانه می گوید که یولز او تولد (Obsidian) را به دنیا آورد و نام پدر نامشخص است. Ketzalcoatl به شهر تولا، پایتخت ایالت تورتلا، غریبه اسرار آمیز با "چهره چین و چروک" آمد - بنابراین ظاهر خود را توصیف کرد. این فرد مقدس به زودی به خاطر قربانیان انسانی انسانی که خواستار تمام خدایان دیگر شد، شناخته شد. او تبدیل به "بولتن فرهنگ" شد و مخترع شد و به مردم آموزش داد تا بوم را بپوشاند، با پرهای کار می کرد، آنها را جید، طلا، پنبه نشان داد، و همچنین هنر رقص، نقاشی و نامه ها را باز کرد.

در چندین مصنوعات باستانی مکزیکی، یک الگوی با یک مار غیر معمول استفاده شد، یادآور NAG های هند بیشتر از کتزالکواتلی بود. نام این موجود این داستان را نجات نداده است.

ویژگی های روانشناختی : هر کسی که کار فیزیکی هنر را ترجیح می دهد.

خواص جادویی : شخصیت های او - صنایع دستی، متالورژی، سرنوشت، فرهنگ، آموزش، سازمان و نظم، قوانین، اختراعات.

مار زدن

سرخپوستان آمریکای شمالی از قبیله هورون افسانه ای از یک مار بزرگ به نام پیاز وجود داشت. این مار یک شاخ داشت که می تواند سنگ را تحت فشار قرار دهد. کسی که خوش شانس بود برای پیدا کردن حداقل کوچکترین قطعه این شاخ ها می تواند هر گونه بیماری را با آن درمان کند.

مارهای شاخدار اغلب در هنر سلتیک ظاهر می شوند. اغلب آنها با دو شاخ بره نشان داده شده اند و نه با یک. Cerner (پروردگار حیوانات)، نگه داشتن یک مار با شاخ بره ها، بر روی بویلر Gundrestrupe حک شده است. مار خیلی زیاد بود یک عنصر مهم اعتقادات سلتیک گاهی اوقات او نه تنها با مارک های شاخ، بلکه همچنین با سر شلاق زدند.

مار سلتیک شاخدار

در چندین نقاشی بابل، یک مار اژدها با یک بدن و یک بدن مار، پاهای عقب و پرکن پرندگان و شاخ در مرکز بینی کشیده شد. این اژدها مار "Mushhussus" نامیده می شود (صحبت کردن مار). بابلی ها سه نوع دیگر از مارهای شاخدار را اختصاص دادند و آنها را "Muschuha"، "Uschuha" و "Basma" نامیدند.

ویژگی های روانشناختی : کسی که آموخته است که با انرژی چاکراها کار کند.

خواص جادویی : هر گونه بیماری را درمان می کند.

لامان

در متون باستان، Lamia به عنوان یک نوع موجودات شبیه به آژیر ها ذکر شده است. این موجودات ترجیح می دهند مکان های خشک را ترجیح دهند و در شهرهای نابود شده، غارها و مکان های رها شده از راه دور زندگی کنند. Lamy بدن و سر زن و پایین مار بود. آنها موها را با یک رگه طلایی شانه کردند و دوست داشتند با بچه های گوشتی بخورند. Lamia به سرعت، قدرتمند، قدرتمند و قربانی در شبکه های خود را با استفاده از جادوها.

در اسطوره های یونانی باستان، لامیا چندین موجود بود. در یک افسانه، آنها باکره مرگ نامیده می شدند، زایمان زئوس چند فرزند داشتند. در افسانه دیگری، این موجودی با چهره Gorgon است که توسط کودکان تغذیه می شود. یکی دیگر از افسانه ها به این معنی است که هرمس مار را با تمشک، طلا، سبز و آبی در یک دختر زیبا تبدیل کرد. خوشبختی این دختر فیلسوف آپولونیوس را نابود کرد، او فریاد زد و ناپدید شد.

کاتولیک اسقف مارتین براگسکی نوشت که لامیا در رودخانه ها و جنگل ها ساکن بود و شیاطین بود. یوهان وایر به این موجودات کل کتاب "De Lamiis Liber" ("Lamin Life") اختصاص داده است، که در سال 1577 منتشر شد.

به شروع XVII قرن لامیا ظاهر خود را تغییر داد و به موجودات چهار پا افتاده تبدیل شد. بر روی پاهای عقب او کپسول بود، و در پنجه های جلو. او چهره و سینه مرد و مرد آلت تناسلی مرد داشت.

ویژگی های روانشناختی : هر کسی که به طور عمدی قربانیان را جذب می کند و کنترل کامل آنها را به دست می آورد.

نقی

هند نقی شاید مارهای شگفت انگیز جادویی است. آنها توسط طبیعت خود، کودکان، الهه الهه Kadru بودند و معمولا در معرض نیمی از آمنیوم دریافت کردند. با این حال، آنها می توانند یک ظاهر انسانی را بگیرند، و افراد زن آن را خیلی بیشتر از مردان انجام دادند. Nagi و ارواح آب و زمین بود.

ظاهرا، انواع مختلفی از NGA ها وجود داشت و هر یک از آنها دارای ویژگی های خارجی و نقاشی خاص خود است. بدن نگوف، زندگی در خرابه ها، مکان هایی با فضای مهار کننده یا زیرزمینی، با مقیاس های سیاه با نوارهای تمشک پوشیده شده است. چهره های آنها مانند انسان هستند، آنها دارای رنگ پوست، چشم و مو هستند. با این حال، این نوع ناگا به مردم خصمانه است. آنها می توانند هر کسی را که با آنها ملاقات می کنند، تحریک کند؛ آنها می توانند سم را از بین ببرند و نیش آنها سمی است. از این nags نباید منتظر کمک باشد.

دیگر ناخالصی های زمینی عاقلانه، دوستانه و نگهبانی مقدس یا گنجینه ها، و همچنین کنترل همکار سیاه خود را کنترل می کنند. این افراد کبرا همچنین می توانند سم را از بین ببرند، هرچند آنها را فقط برای اهداف دفاع از خود می سازند. آنها چشمهای طلایی و مقیاس های سبز طلایی با مثلث نقره ای در پشت پشت دارند.

مسکن NGA، ترجیح دادن به ساکنان در مخازن مختلف، عمیق زیر آب تمیز، تازه از حوضچه ها، دریاچه ها و رودخانه ها است. آنها معمولا در امور مردم دخالت نمی کنند، هرچند درخواست صادقانه می تواند به آنها کمک کند. این همه چیز کنجکاو است که به مردم اتفاق می افتد. آب نگی رنگارنگ ترین انواع مختلفی است. رنگ مقیاس های آنها از زمرد سبز به فیروزه ای متفاوت است و الگوی، که اغلب در آنها یافت می شود، می تواند از قهوه ای عمیق در ترکیب با جید رنگی به خاکستری تیره با زیتون باشد. سایه چشمان آنها می تواند متفاوت باشد: از سبز رنگ سبز به روشنایی روشن. حتی با وجود این واقعیت که نیش و بزاق آنها سمی هستند، این نقی ترجیح می دهد به جادوهای جادویی رفت و آمد.

naga kanya

Nagi می تواند باعث یا جلوگیری از باران، آنها قدرت و ثروت عظیم، و همچنین قدرت بر روی تمام آب، از جمله رودخانه ها و دریاها. اسطوره ها استدلال می کنند که ناقی وضعیت نیمه قلب خود را دریافت کرد، زمانی که خدایان و شیاطین به دریا برای نوشیدنی الهی پختند. در حالی که خدایان و شیاطین برای بعضی ها جنگیدند، چند قطره این نوشیدنی به زمین افتاد. ناقی مشتاقانه آنها را نوشید، اما این به اندازه کافی برای به دست آوردن قدرت کافی برای خدایان کافی نبود.

اعتقاد بر این است که ناقی در کشوری است که تحت آب یا زیرزمینی است. پایتخت دولت آنها و زیستگاه اصلی در پادشاهی زیرزمینی Bhagavati ("غنی در گنجینه ها" است)، که احتمالا عمیق زیر سیستم کوه های هیمالیا واقع شده است. با توجه به افسانه ها، آنها در خانه های زیبا زندگی می کنند، با سنگ های قیمتی و فلزات تزئین شده اند. خیابان های شهرهای آنها از موزاییک از زمرد ها، روباه ها، یاقوت کبود و سایر سنگهای روشن استفاده می شود. Nagi همچنین کتاب های علمی عرفانی را حفظ می کند. در گلو یا در پیشانی، هر نگو، سنگ های قیمتی را در ارزش بی اندازه به ارمغان می آورد، که به آنها نیروهای فراطبیعی آنها می دهد.

افراد زن Nagi نامی نامیده می شوند. این گربه های گربه بسیار زیبا و عاقل هستند. افسانه های بسیاری در مورد چگونگی سقوط در عشق و شاهزادهای مرگ و میر وجود دارد. با توجه به افسانه کامبوج، این کشور توسط اتحادیه ناقی و شاهزاده تشکیل شده است. در شهر باستانی، تصاویر آنگکور از ناگا در همه جا - در مجسمه سازی و اشیاء دکوراسیون خانه ها هستند. زوج های نگا از ورودی ها به معابد، کاخ ها و مقبره ها محافظت می کردند و مجسمه های نیمه سر آنها بر روی تمام ورودی ها تکیه می کردند.

در سرزمین های مجاور کاخ، در قرن XIII، برج طلایی افزایش یافت. در بالای صفحه، یک اتاق ویژه وجود داشت که در آن، همانطور که تصور می شد، پادشاه هر شب صرف کرد. مردم کامبوج معتقد بودند که نه سر ناقی در آنجا زندگی می کرد، که با کمک پادشاه کشور را اداره کرد. اگر Nughini نمی آید، پادشاه می میرد، و اگر او حداقل یک شب در برج صرف نمی کند، بدبختی در کشور سقوط نمی کند.

در هند، آن را هنوز پرستش ناقی - این Naga Kanya، الهه سه امپراطوری است. این نگهبان گنجینه های زیر آب و دستاوردهای معنوی است. او دارد بخش بالا بدن زن و مار کمر. گنبد به شکل یک کبد پنج لیتری، نماد نیروهای معنوی برج های کانیا بر سر او است. پشت کلاه های خود را بر روی بال های خود، و جواهر درخشان در پیشانی. در دستان Naga Kanya پوسته Mollusk را نگه می دارد، نماد تمایل او به برکت های خود را بر کسانی که به دنبال عقل او هستند.

اگر چه اکثر NGA ها می توانند کیفیت های خوب و بد را ترکیب کنند، بعضی از آنها چیزهای زیادی را مرتکب شده اند و به روشنگری رسیده اند. ناگا سش چنین زندگی عادلانه را رهبری کرد که خداوند برهما به او جاودانگی داد. اعتقاد بر این است که Seash در حال حاضر از جهان حمایت می کند، و در حلقه های دم نورد خود، خدا در حال خواب ویشنو در سایه هفت گل خود است.

هنگامی که بودا متولد شد، نقی او را با آب معطر پراکنده کرد. پس از اینکه بودا به روشنگری رسید، او چند هفته در حالت مدیتیشن ماند. خدای عظیم او Naga Macind را جذب کرد (که گاهی اوقات به نام Musilone نامیده می شود)، یک کابرا چند سر است. موکلوود حلقه های بودا را احاطه کرده است و او را از طوفان ها با هود عظیم خود پوشانده بود تا بودا بتواند آرامش را آرام کند و هیچ چیز نگران او نباشد. پس از مرگ بودا، یکی از مقبره های ساخته شده برای افتخار به افتخار حافظه خود را در کشور نگوف تبدیل شد.

حداقل یکی از انواع NGA نسبت به مردم خیرخواه نیست. Demon Naga-Sanny باعث کابوس های مرتبط با مارها می شود.

برخی از قبایل که در هند زندگی می کنند، فرزندان NGA را در نظر می گیرند و به اجداد خود احترام می گذارند و قربانی ها را در ساحل استخرهای خاص و رودخانه ها قربانی می کنند. در اساطیر هند از مارها با عنصر آب و دریاها همراه است. همچنین در نظر گرفته شده است که افرادی که آنها را دوست دارند، می توانند زمانی که در هر آب گنجانده شوند، می توانند قادر به تبدیل شدن به نامرئی باشند.

علاوه بر این، Nagi درها و آستانه ها را محافظت می کند و همچنین گنجینه ها، هر دو فیزیکی و معنوی را محافظت می کند. درها، آستانه ها و گنجینه های جسمی و معنوی به نظر می رسد زنان خطرناک برای افراد آماده نشده هستند. نقی این مکان ها را باز می کند و به شما اجازه می دهد تا تنها کسانی را که آنها ارزش دارند و برای آن آماده هستند وارد کنید.

ویژگی های روانشناختی : مثبت - کسی که صادقانه به دنبال به دست آوردن گنجینه معنوی است. منفی - فردی که می تواند دیگران را با کمک یک طلسم دیگران انجام دهد، اما او عادت بد برای فساد شایعات و شایعات سمی دارد.

خواص جادویی : ترویج کسب ثروت معنوی؛ کمک می کند تا گنج پنهان جستجوی معنوی را پیدا کنید، فقط به مردم صادقانه باز کنید. اگر مشکلی دارید یا مشکلات پیچیده ای روبرو شوید، از NGA بپرسید تا به شما در درک دقیقا در جایی که از مسیر معنوی شلیک می کنید، درک کنید. راهنما Nagi گاهی اوقات می تواند به شما کمک کند گنجینه های پنهان را پیدا کنید، در مسابقات و قرعه کشی ها برنده شوید یا به طور ناگهانی پول دریافت کنید، اما کمک آنها تنها می تواند صادقانه به دست آورد.

دیگر مارهای هند

Ananta Indians Infinite مادری مادری را نام برد. او همچنین Sarpajni نامیده شد، یعنی ملکه مارها. ویشنو و خدایان دیگر در طول دوره های زمانی بین تجسم ها در حلقه های آنانتا خواب هستند. Ananta شبیه الهه مصری Mehn است، که نام آن به معنای "آن است که احاطه شده" است. Mehen یک مار بزرگ بود که در پادشاهی زیرزمینی زندگی می کرد، و هر شب او برای خدای خورشید جمهوری ارمنستان گهواره شد.

اعتقاد بر این است که از چارچوب الهه مار، Aunts نیمی نیمی را دریافت کرد، همه مردم کبرا و کبرا در هند رخ داد. در پادشاهی بابل باستان، او یک الهه مشابه را به دست آورد، که Cadi یا Der نامیده می شد. او سر سر و سینه را بر روی بدن مار داشت. فرزندان او شبیه به هندو هند بودند: قسمت بالای بدن انسان است و پایین مار است.

ویژگی های روانشناختی : فردی که می تواند در یک لحظه زیبا و لذت بخش باشد، و در دیگری - "Snake Podkolodna".

خواص جادویی : بسیار خطرناک و غیر قابل پیش بینی است.

دیگر مارهای جادویی

دروازه نارودا (موزه متروپولیتن). عکس: CC 2.0

لاماس موجودات اسطوره ای مانند اسفنکس از سر یک فرد، بدن یک شیر یا بال های گاو و عقاب است که یک بار شهرها را در بین النهرین محافظت می کند. آنها موجودات قدرتمند بودند که به عنوان یک یادآوری روشن از قدرت پادشاه خدمت می کردند و همچنین نماد ارواح نگهبان برای کل مردم بود.

مجسمه های عظیم لاماس در طی حفاری پایتخت های آشوری یافت شد که توسط پادشاه Ashurasirpal II (قوانین بین 883 تا 859 پیش از میلاد) و پادشاه Sargon II (قوانین 721 تا 705 پیش از میلاد) تاسیس شد. اسفنکس های معروف بالدار از نیوزرود در عراق ( شهر باستانی Calcha)، محافظت از دروازه شهر، در سال 2015 توسط ستیزه جویان ISIS نابود شد. دیگر تصاویر مجسمه ای از حیوانات افسانه ای متعلق به شهرهای دور Cherryukin (در حال حاضر هورسا آباد، عراق) است.

در هر شهر قابل توجه، لاماس توسط گیت های شهر محافظت شد. در عین حال، یکی دیگر از Sphinx بالدار برای محافظت از ورود به اتاق تاج و تخت ساخته شد. بین النهرین معتقد بود که لاماس نیروهای هرج و مرج را ترساند و صلح را به خانه های مردم تبدیل می کند. در زبان Akkadiy "Lamass" به معنای مدافع روح است.

هزینه آسمانی

Lamass اغلب در هنر و اساطیر بین النهرین یافت می شود. اولین لاماس شناسایی شده حدود 3000 سال قبل از میلاد ایجاد شد. e لاماس نیز به نام Limacy، Alad و Shada نامیده می شود.

گاهی اوقات لاماس به شکل یک خدای زن نشان داده شده است، اما معمولا او سر مرد داشت. لاماس زنان آسپاس نامیده شد.

لاماس، موجودات آسمانی اغلب با استفاده از Inoyra، الهه Hatt-Garrite از حیوانات وحشی وحشی، دختر Thanderstorms Tashuba شناخته شده است. این مربوط به الهه یونانی Artemis است.

گاو بالدار با سر انسان، به نام Shada، از هورآباد شناخته شده است. موسسه شرق شیکاگونر Servisitta. عکس: CC BY-SA 3.0

در حماسی بر گیلگمش و "Enum Elish" هر دو لاماس و آسپاس (INARA) به عنوان نمادهای آسمان ستاره، صورت فلکی و زودیاک نامیده می شوند. مهم نیست، در شکل زنان یا مرد، لاماس همیشه ستاره ها، صور فلکی یا زودیاک را نشان می دهد.

فرقه های لاماس و شادا در ساکنین بین النهرین از سومریان به دوره بابلی بسیار رایج بودند. آنها با نگهبانان پادشاهان در فرقه های مختلف ارتباط داشتند. Accadians Lamass مرتبط با خدا Papesukkal، و خدا Isum (خدای آتش، بولتن خدایان بابل) - با شادا.

نگهبانان افسانه ای که بر مسیحیت تأثیر گذاشته اند

لاماس ارواح نگهبان نه تنها پادشاهان و کاخ ها بود، بلکه هر فرد نیز بود. مردم احساس امنیت بیشتری را در صورتی که روحیه خود را در این نزدیکی قرار گرفت، احساس می کردند، بنابراین لاماها بر روی پودر های رس بریده شد که تحت آستانه خانه دفن شد. خانه ای که لاماس حضور داشت، جایگاه مطلوب تر از آن بود که دروازه بان آن را نداشت. مطالعات باستان شناسی نشان می دهد که لاماس محل بسیار مهمی را در تمام فرهنگ ها اشغال کرده است، که به سرزمین های بین النهرین و نزدیک آن ساکن شده است.

همانطور که قبلا ذکر شد، لاماش اولین بار در کاخ های سلطنتی در نودود در هیئت مدیره Ashurnacyrpala II ظاهر شد و در پایان هیئت مدیره Ashurbanipal بین 668 تا 627 قبل از میلاد ناپدید شد. دلیل ناپدید شدن لاماس در ساختمان ها ناشناخته است.

لاماس در کاخ شمال شرقی Ashurnacyrpala II. عکس: دامنه عمومی

یهودیان باستان، این آیکونوگرافی و نمادگرایی فرهنگ های قبلی را به ارث برده و همچنین Lamass را خوانده اند. حضرت حزقیل درباره لاماس نوشت، آن را به عنوان یک موجودی فوق العاده با بدن گاو یا شیر، بال های عقاب و سر مرد توصیف کرد. در مسیحیت اولیه، چهار انجیل نیز با هر یک از این اجزا همبستگی داشتند.

علاوه بر این، لاماس ممکن است باعث استفاده از شیر نه تنها به عنوان یک نماد رهبر جسورانه و قوی یک قبیله، بلکه به عنوان یک نگهبان.

آثار با شکوه

Lamass هنوز با افتخار برج ها در هزینه های خود. آنها از بلوک های سنگ جامد قطع می شوند. قدیمی ترین مجسمه های برجسته ای از آلابسترا از ارتفاع 3 تا 4 متر ساخته شده است. تفاوت های قابل توجهی در شکل بدن بین لام های اولیه و مجسمه های بعد از آن وجود دارد. اولین لاماس بدن شیر بود، و لاماس از کاخ پادشاه Sargon II بدن گاو است. جزئیات جالب دیگر Lamas Sargona Smiling است.

در 713 پیش از میلاد. Sargon پایتخت خود را "Cherryukin" تاسیس کرد. او تصمیم گرفت که ارواح نگهبان باید در هر طرف هفت دروازه به عنوان مسئولیت باشند. آنها نه تنها نگهبانان و اجزای تزئینی چشمگیر بودند، بلکه عملکرد معماری را نیز انجام دادند، بخشی از وزن قوس را حمل می کردند.

Sargon II علاقه زیادی به لاماها داشت. در طول سلطنت او، تعداد زیادی از مجسمه ها و بناهای تاریخی این اسفنکس های عرفانی ایجاد شد. در طول این دوره، لاماس بیشتر برجسته بود. سر یک گوش گاو و یک مرد مرد با ریش و سبیل ظریف داشت.

لاماس از موزه بریتانیا. عکس: CC BY-SA 3.0

در طول حفاری، تحت رهبری میدان بوت در اوایل سال 1843، باستان شناسان چندین مجسمه سازی را کشف کرده اند که به موزه لوور فرستاده شده اند. سپس، شاید اروپایی ها ابتدا اسفنکس های عرفانی بین النهرین را دیدند.