روح در پزشکی بودایی اولیه است و سلامت جسمانی در درجه دوم ، این فقط مشتق از وضعیت روح انسان است. بنابراین ، اصل اساسی مراقبت های بهداشتی بودایی بسیار ساده است: افراد شاد کمتر بیمار می شوند. بری کرزین ، راهب بودایی در مورد نحوه مراقبت دالایی لاما و سایر بوداییان از سلامت خود ، آنچه بیمار می شوند ، چگونه با آنها رفتار می شود و چگونه می میرند ، در سخنرانی "سلامت انسان: هماهنگ با بدن و روح" گفت.

این یک فرصت نادر بود که تقریباً از ابتدا در مورد دالایی لاما چیزی بیاموزید ، زیرا خود او از سال 2004 به دلایلی که هیچ ارتباطی با بودیسم ندارد به ما نیامده است. و آن دیدار از الیستا باعث اعتراض چین شد ، که رهبر معنوی بوداییان را جدایی طلب می داند. راهب کرزین پزشک شخصی دالایی لاما است و اگر او نباشد ، تمام ظرافت های مراقبت های بهداشتی را به شیوه بودایی می داند.

نحوه رفتار با بودایی ها

یکی از اصلی ترین س Barالات بری کرزین پس از سخنرانی ، هنگامی که از او پرسیدند: "اگر از نظر سرماخوردگی و گلو درد دچار شویم ، از نظر بودیسم چه باید کرد؟" پزشک شخصی دالایی لاما بدون اثری از کنایه توصیه کرد: "به پزشک بروید."

راهب کرزین ، که علاوه بر مدرک بودایی مشابه مدرک دکتری ما ، دارای مدرک پزشکی آمریکایی نیز هست ، کاملاً آمریکایی پاسخ داد. در ایالات متحده ، شما حتی نمی توانید یک غرغره معمولی بدون نسخه پزشک بخرید. اگر مدرک پزشکی ما را داشت ، به سادگی توصیه می کرد که گلو را با محلول نوشابه بشویید و قرص بخورید.

اما اگر در طب اصلی غربی ما درمان با قرص به پایان برسد ، در پزشکی بودایی این تازه شروع شده است. به گفته بری کرزین ، نکته اصلی در او خلق و خوی بیمار هنگام مصرف دارو است. در همان زمان ، یک بودایی فکر می کند: "من یک قرص خوردم و اکنون درمان می شوم. من خوب خواهم بود ، اما حتی بهتر است هر کس دیگری که گلو درد دارد نیز درمان شود ، و این بسیار عالی خواهد بود اگر هیچ کس گلو درد در جهان نداشت. "

چنین نگرش مثبتی ، که به شما اجازه نمی دهد مشکلات سلامتی خود را از بین ببرید و حتی تصور نمی کنید که قرص کمکی نمی کند ، ضمانت بهبود بودایی است.

به عبارت دیگر ، اصل مشهور رومی باستان "در بدن سالم - ذهن سالم" ، که پزشکی غربی از آن رشد کرد ، بودایی ها وارونه می شوند ، یا از نظر آنها از سر تا پا.

به عنوان مثال ، پزشک شخصی دالایی لاما در مورد کلیشه رایج قدرت شفابخش یوگا کاملاً تردید دارد. بله ، می تواند به برخی بیماری ها کمک کند دستگاه تنفسیوی تأکید کرد ، اما مطمئناً عفونی نیست. این با فشار ، با برخی از بیماریهای ماهیت روانی کمک می کند. اما فقط کمک می کند ، درمان نمی کند.

خود دالایی لاما ، که به دلیل موقعیت خود به عنوان رهبر معنوی بوداییان ، بسیار مراقبه می کند و از درجه روشنگری بالایی برخوردار است ، بیشتر بر آموزش های متداول متکی است. به گفته پزشک شخصی او ، دالایی لاما حداقل نیم ساعت در روز را به ورزش روی تردمیل اختصاص می دهد.

بودایی "سجده" (مشابه نماز با تعظیم می کند روی زمینو سجده در ادیان دیگر جهان) ، بری کرزین ورزش صبحگاهی را مفید می داند. اگر یک جزء معنوی نیز در آن وجود داشته باشد ، البته چنین اتهامی ، حتی مفیدتر است.

بودایی ها از چه چیزی مریض هستند

بوداییان از همه بیماریهایی رنج می برند كه پیروان سایر ادیان و ملحدان از آن رنج می برند. تفاوت اصلی در درک علت بیماری است. و علت هر بیماری برای یک بودایی کارمای او است. یافتن یک کلمه مترادف از نظر جهان بینی ما دشوار است. بنابراین ، بری کرزین تصریح کرد که در این مورد "کارما" پیامد دور اقدامات گذشته شخص است.

اگر اقدامات بد ، نامهربان بود ، فرد محکوم به بیماری است. پزشک شخصی دالایی لاما تأکید می کند که کارما دقیقاً چندان مهم نیست ، یک تشخیص نیست ، بلکه جبران کم لطفی به دیگران و نه تنها برای مردم ، بلکه برای همه موجودات زنده است.

از این رو ، به طور منطقی ، س uncomالی ناراحت کننده برای بودیسم دنبال می شود. چرا حتی ثابت ترین بوداییان ، از جمله دالایی لاماس و حتی خدایان بودایی ، بیمار می شوند و می میرند؟

این س ،ال ، از دیدگاه بودیسم ، مضحک است. از این گذشته ، بوداییان یک زندگی را نمی گذرانند ، بلکه به طور مداوم از یک زندگی به زندگی دیگر سفر می کنند. بری کرزین توضیح می دهد ، یک زندگی احتمالاً برای پرداخت تمام بدهی های انباشته شده در زندگی قبلی کافی نیست.

چگونه بودایی ها می میرند

مرگ یک بودایی در هشت مرحله صورت می گیرد. به گفته پزشک شخصی دالایی لاما ، چهار مورد اول آنها برای پزشکی غربی بسیار شناخته شده است. در مرحله اول ، ماهیچه ها و استخوان ها ضعیف می شوند. در مرحله دوم ، آب میوه ها "خشک می شوند" - خون ، لنف ، هورمون ها و دیگران مایعات بیولوژیکی... در سوم - "آتش" ضعیف می شود ، بدن سرد می شود. در چهارمین ، آخرین ، حرکت متوقف می شود - قلب ، ریه ها و سایر اندام ها.

در این مرحله ، پزشکان غربی شروع مرگ بالینی را تشخیص می دهند. از نظر داروی ما ، بازگشت به زندگی هنوز در عرض چند دقیقه ، گاهی ده ها دقیقه امکان پذیر است. و از دیدگاه بوداییان ، چهار مرحله آخر مرگ آغاز می شود.

بری کرزین با ذکر مشکل درک آنها برای افراد ناآگاه ، اصل هر یک را توضیح نداد. او فقط گفت که در آخرین مرحله هشتم ، یک یوگی با تجربه می تواند روزها ، هفته ها و حتی ماه ها بماند. در واقع ، او یک جسد است ، اما پوسیدگی رخ نمی دهد و حتی هاله ای در اطراف او ظاهر می شود که احساس آن باعث می شود دیگران احساس خوبی داشته باشند.

اما برای بودایی های معمولی که این تکنیک را نمی دانند ، حداکثر 72 ساعت برای مرگ در نظر گرفته شده است ، نه بیشتر.

به هر حال ، به راحتی می توان مرگ را به شیوه بودایی تجربه کرد. هشتمین مرحله پایانی زمانی رخ می دهد که فرد خمیازه می کشد یا عطسه می کند. بری کرزین می گوید ، در این لحظه در بدن ، همین فرایندها اتفاق می افتد و پس از آن سعادت به وجود می آید. اگر به آن فکر کنید ، احتمالاً او درست می گوید. از قلب تا عطسه یا خمیازه کشیدن واقعاً سعادت است.

مبانی علمی پزشکی بودایی

به گفته بری کرزین ، اصل اصلی پزشکی بودایی - نگرش مثبت بیمار - مدتهاست که ناخودآگاه توسط طب غربی در مکاتب مختلف روان درمانی مورد استفاده قرار می گیرد. اما به خصوص تحقیقات فشرده در مورد این پدیده تنها در نیم قرن گذشته انجام شده است.

خود بری کرزین در سال 2011 توسط انجمن علمی آلمان ماکس پلانک به عنوان مشاور چنین تحقیقاتی دعوت شد و شخصاً در آزمایش هایی برای یافتن حامل مواد بهداشتی بودایی شرکت می کند.

جستجو همانطور که دانشمندان تجربی دوست دارند آن را "با تایپ کردن" انجام دهند. انواع مختلف شاخص های فیزیکی و شیمیایی از بیماران تجربی با استفاده از دستگاه های مختلف گرفته می شود و سعی می شود تعیین کند کدام یک از آنها به طور قابل اعتماد تحت تأثیر احساسات انسانی قرار گرفته است.

تا کنون ، به گفته دانشمند بودایی کرزین ، می توان نشان داد که نگرش مثبت فرد باعث تقویت سیستم ایمنی بدن وی و بر این اساس ، مقاومت بدن در برابر بیماری ها می شود. اما این امر از دیرباز حتی بدون بودیسم نیز شناخته شده است. هنوز هیچ کس بر اثر خوشبختی فوت نکرده است ، اما به دلیل عصبانیت ، مالیخولیا و دیگر احساسات منفی ، افراد قطعاً زود هنگام می میرند.

پزشک شخصی دالایی لاما تا حدی به اپی ژنتیک امیدوار است ، علمی که آنچه را که در ژن ها اتفاق نمی افتد ، بلکه در اطراف آنها مورد مطالعه قرار می دهد. ظاهراً خلق و خوی فرد بر میزان سنتز پروتئین توسط ژن ها تأثیر می گذارد. اما تا اینجا این حتی یک سطح نظریه نیست ، بلکه فقط یک فرضیه است.

موضوع افتخار علمی ویژه کرزین کشف دوره هایی با دامنه غیرعادی زیاد ریتم گاما در الکتروانسفالوگرام (EEG) بوداییان در حالت مدیتیشن است. درست است که یک پدیده مشابه در بیماران مبتلا به صرع در زمان تشنج و یک پدیده بسیار مشابه در افراد مبتلا به اسکیزوفرنی در لحظات تشدید مشاهده می شود. اما پزشک شخصی دالایی لاما خجالت نمی کشد.

کرزین اعتراض کرد و گفت: "بیماران صرعی هیچ چیز را به خاطر نمی آورند ، اما مدیتیشنر همه چیز را به خاطر می آورد."

بودیستی مهربانی درمانی

روش های مختلفی برای تفکر در مورد آنچه پزشک شخصی دالایی لاما گفته وجود دارد. اما از جمله موارد دیگر ، او اشاره کرد که خود بیمار ریوی مزمن است و چند ساعت قبل از سخنرانی ، مایعی از ریه های او مکیده شد. او به سادگی و بدون نقاشی گفت: "من نمی توانستم بیام ، شما منتظر من بودید."

اگر کسی می داند عمل تخلیه ریه یک عمل نسبتاً ناخوشایند ، خسته کننده و دردناک است. اما از نگاه بری کرزین تشخیص این امر غیرممکن بود. او از نظر بسیاری از شنوندگان جوان حاضر در بین تماشاگران بسیار عالی و حتی تازه تر به نظر می رسید. این امر به تنهایی باعث می شود در مورد اثر درمانی اصل بودایی مهربانی نسبت به دیگران شگفت زده شود.

اما اگر به همین سادگی بود. به نظر می رسد که دکتر دالایی لاما در فرصتی کاملاً متفاوت ، افکار مخاطبان را می خواند ، با مثالی توضیح داد که مهربانی بودایی واقعی چیست.

اگر کسی به شما توهین کرده است ، شما آزرده خاطر شده اید ، عصبانی هستید. اما بری کرزین توضیح داد که اگر به آن فکر کنید ، متوجه خواهید شد که این شخص نیست که شما را آزرده خاطر کرده است ، بلکه سخنان او بوده است. یعنی مقصر کلمات است نه شخص. انتقام گرفتن از کلمات احمقانه است. وقتی این را درک کنید باعث خنده شما می شود. خواهی خندید.

اگر با چوب دستی به سر شما اصابت کرد ، خنده دار نیست که عصا مقصر است ، و نه کسی که آن را نگه داشته است؟ بری کرزین بی رحمانه به توضیح ماهیت مهربانی بودایی ادامه داد.

این احساس وجود داشت و با هر کلمه ای که می گفت ، چنین درمانی به ظاهر ساده و آسان بودایی به طور برگشت ناپذیری در مسافتی دور از دسترس ما قرار می گرفت.

پزشک شخصی دالایی لاما لبخندی زد و گفت: "می دانم که بار اول سخت است."

بسیار سخت است که با کسی که با چوب بیس بال به سر شما می زند مهربان باشید ، حتی اگر کارمای شما باشد. برای انجام این کار ، شما واقعاً باید بودایی بسیار روشن فکر باشید.

D alai Lama XIV (Ngagwang Lovzang Tentszin Gyamtskho) رهبر معنوی بوداییان تبت ، مغولستان ، بوریاتیا ، تووا ، کالمیکیا و مناطق دیگر است. برنده جایزه صلح نوبل (1989). در سال 2006 بالاترین جایزه ایالات متحده - مدال طلای کنگره را دریافت کرد. او تا 27 آوریل 2011 نیز در تبعید ریاست دولت تبتی را بر عهده داشت (لوبسانگ سنگی جایگزین وی شد) و رهبر معنوی مردم تبتی است. بوداییان تبتی معتقدند که دالایی لاماها در سرزمین آوالوکیتشوارا ، بودیستاتوا مهربانی ، تجسم هستند.

وب سایت dalailama.ru شامل گفتگویی با دالایی لاما در آستانه 75 سالگی وی در 3 ژوئیه 2010 است ، که در آن معظم له در مورد مصرف گوشت گفت

"چندین نظر متضاد وجود دارد ، اما ممنوعیت گوشت در وینایا وجود ندارد ، بنابراین راهبان در تایلند ، برمه ، سریلانکا از غذاهای گیاهی و غیر گیاهی استفاده می کنند. من سالها پیش یکبار این موضوع را با راهبی از سریلانکا در میان گذاشتم و او به من گفت که راهب بودایی نه گیاهخوار است و نه گیاه خوار. آنچه به شما داده می شود همان چیزی است که باید بخورید. این اصل است. وینایا به وضوح بیان می کند که گوشت حیواناتی که مخصوص شما کشته شده اند قابل خوردن نیست ، اما استفاده از گوشت به این ترتیب ممنوع نیست. برخی از کتابها ، مانند Lankavatra Sutra ، مصرف هر نوع گوشت ، از جمله ماهی را ممنوع کرده اند ، در حالی که برخی دیگر چنین نمی کنند. وقتی سیزده یا چهارده ساله بودم ، گوشت در همه جشنواره های رسمی به وفور سرو می شد. من این را تغییر دادم - در حال حاضر آنها فقط غذاهای گیاهی سرو می کنند. سپس ، در سال 1959 ، به هند آمدم. حدود سال 1965 ، من گیاه خوار شدم. گوشت دادم ... به مدت 20 ماه ، من یک گیاه خوار سخت بودم. در آن زمان ، یکی از دوستان هندی من به من توصیه کرد که جایگزین های گوشت را امتحان کنم. شیر و خامه ترش زیاد خوردم. سپس در سال 1967 ... در 1966 یا 1967 من با این مشکل روبرو شدم كيسه صفرا، هپاتیت تمام بدن زرد شد. بعداً به شوخی گفتم که در آن زمان من یک "بودای زنده" شدم. تمام بدن زرد ، خود زرد و ناخن ها زرد هستند. و سپس یک پزشک تبتی و همچنین یک پزشک آلوپاتی به من توصیه کردند که گوشت بخورم. بنابراین به غذای معمولم برگشتم. اما در همان زمان ، اکنون در تمام صومعه های ما در جنوب هند و همچنین در Namgyal ، فقط غذاهای گیاهی تهیه می شود. در صومعه های جنوب هند ، تعداد راهبان 3000-4000 نفر در هر یک است و همه آنها غذای گیاهی تهیه می کنند. همچنین در کشورهای دیگر به مراکز بودایی رفته ام و همیشه درباره آن س askedال می کردم. همه جا همه چیز متفاوت است. اما در موارد خاص ، غذا باید گیاهی باشد. و استفاده مداوم از آن منجر به مشکلات کیسه صفرا و در نهایت جراحی می شود ... در مورد من ، من هفته ای یک یا دو بار گوشت می خورم ، بقیه زمان را غذای گیاهی می خورم. من سعی کردم گیاه خوار شوم ، اما باز هم سخت است. "

چهاردهمین دالایی لاما در "تأمل در ده کار بد" می نویسد:

"خوردن گوشت اساساً ما را در قتل شریک می کند. این س naturallyال به طور طبیعی مطرح می شود: آیا باید محصولات گوشتی را کنار بگذاریم؟ یک بار سعی کردم به طور کامل به رژیم گیاه خواری روی آورم ، اما مشکلات سلامتی وجود داشت ، و پس از دو سال پزشکانم به من توصیه کردند که گوشت را دوباره به رژیم غذایی خود وارد کنم. اگر افرادی هستند که می توانند خوردن گوشت را کاملاً متوقف کنند ، باید از نجیب بودن کار آنها خوشحال شویم. در هر صورت ، حداقل ، ما باید سعی کنیم مصرف گوشت را به حداقل برسانیم و در مواردی که منابع آن محدود است ، آن را کنار بگذاریم ، و میل ما به خوردن گوشت قتلهای بیشتری را در پی خواهد داشت. اگرچه به دلیل شرایط آب و هوایی و ویژگی های جغرافیاییدر کشور ما ، ما تبتی ها مصرف کننده های سنتی گوشت هستیم و آموزه های مهربانی ماهایانا در این سنت اثری مفید بر جای گذاشته است. همه تبتی ها این عبارت را می دانند: "همه موجودات زنده زمانی مادران ما بودند." عشایری که امرار معاش خود را با پرورش دام تأمین می کردند ، به زیارت لهاسا رفتند و چوب های خز بلندی را پوشیدند ، که حتی در اوج زمستان ، دور کمر بسته شده و از شانه های آنها بیرون کشیده شده بود ، و سینه های آنها با ردیف توری های برکت افتاده بود. و اگرچه در ظاهر آنها بیشتر شبیه گروهی از سارقان و سارقان بودند ، اما آنها افرادی مومن بودند که به ماهایانا بسیار احترام می گذاشتند. از آنجا که آنها عشایر بودند ، گوشت حیوانات تنها منبع غذایی آنها بود. اما اگر مجبور می شدند جان حیوانات را بگیرند ، همیشه سعی می کردند به انسانی ترین روش متوسل شوند ، بدون اینکه از زمزمه دعاها در گوش آنها دست بردارند. در لهاسا ، این رسم رایج بود که یک حیوان را برای ذبح می خریدند و آن را رها می کردند. این ارزش معنوی را به ارمغان آورد اگر اتفاق می افتد که گاو بیمار می شود و می میرد ، می توان دید که چگونه مردم آن را با آب مقدس می پاشند و نماز می خوانند. در سرتاسر قلمرو تبت ، کشتن هر گونه حیوان وحشی ممنوع بود ، تنها استثنا این بود که گرگ ها به گله ها حمله می کردند و جوندگان ، که دهقانان از آنها رنج می بردند. "

سر پل مک کارتنی از PETA ، یک سازمان حمایت از حیوانات ، سعی کرد دالایی لاما را به گیاهخواری در سال 2008 بازگرداند. در مصاحبه با مجله Prospect ، این خواننده و نوازنده می گوید تا حدی شوکه شد که فهمید دالایی لاما به دلایل پزشکی شروع به خوردن گوشت کرده است. نوازنده افسانه ای نامه ای به رهبر معنوی نوشت:

"من را ببخش ، اما خوردن حیوانات باعث رنج موجودات با احساس می شود."

دالایی لاما پاسخ داد که با دستور پزشکان شروع به خوردن گوشت کرد.

"من به او گفتم پزشکان اشتباه می کنند"- گفت سر پل.

چرا حضرت عالی دالایی لاما چهاردهم گوشت می خورد؟

Dorzhe Zhambo Choje-Lama ، راهبان تنها صومعه بودایی در اوکراین به طور رسمی در حال فعالیت است. سالهای مختلفکه از معلمان مدارس مختلف ، از جمله دالایی لاما چهاردهم ، ابتکار و دستورالعمل دریافت کرد ، در مورد گوشتخواری معلم خود چنین توضیح می دهد:

"Vinaya Pitaka ممنوعیت گوشت را به وضوح مشخص می کند - اینها فقط گوشت انسان ، گوشت پاک کن ، گوشت فیل ، گوشت حیوانات با گوشت سمی است. همه چيز. هرگونه وابستگی به رژیم غذایی خاص و شرایط غذایی منفی است و مانع رشد معنوی می شود. همه پیروان ماهایانا گیاه خوار نیستند. اینها اقلیت هستند. من می توانم به شما اطمینان دهم که هیچ گوشت خواری در هیچ یک از وینایاهای معروف وجود ندارد ، اما ممنوعیت روشنی برای راهبان وجود دارد که انواع خاصی از غذا را برای خود تقاضا کنند. به عنوان یک پزشک با بیست سال تجربه ، می توانم معتقد باشم که در انواع خاصی از بیماری ها ، غذاهای گوشتی دارای اثر درمانی هستند. مانند سایر بیماریها ، رژیم گیاه خواری. صدها لامای امچی از تجربیات پزشکی خود همین را به شما می گویند. "

Kyabje Chatral Rinpoche Sangye Dorje ، استاد شناخته شده dzogchen که به دلیل تحقق معنوی بالا و پایبندی دقیق به هنجارهای اخلاقی مشهور است ، یکی از اصلی ترین دارندگان نسب Longchen Nyingtik است. هر سال ، رینپوچه ، به همراه خانواده و دانش آموزان نزدیکش ، آیین باج و رهایی موجودات زنده را که سرنوشت آنها از دست دادن زندگی است ، بر سر سفره ما قرار می دهند. بنابراین ، در دسامبر 2006 در کلکته ، رینپوچه خرید 78 مخزن با ماهی زنده ، هر کدام 450 کیلوگرم وزن زنده را سازماندهی کرد. به درخواست نمایندگان انجمن حمایت از حیوانات تبت در سال 2005 ، وی بیانیه زیر را بیان کرد:

لاما و راهبان تبتی گوشت می خورند! چه شرم آور است که حتی لاماهای تناسخ شده نیز در امتناع از مصرف گوشت کشته شده ناتوان هستند! اول از همه ، این لاماها هستند که باید گیاهخوار شوند. اگر افراد روحانی با دانش بالا همچنان به خوردن گوشت ادامه دهند ، چگونه می توان انتظار داشت که عوام نادان ، که در زندگی به هر سو که می روند ، مانند یک گله گوسفند سرگردان شوند ، ناگهان گیاه خوار شوند. وقتی به هند رسیدیم ، من یکی از اولین لاماهای تبتی شدم که گوشت را کنار گذاشت و سبک زندگی گیاهی را در پیش گرفت. به یاد دارم که اولین Nyingma Monlam در بودگایا گیاه خوار نبود. در سال دوم ، هنگامی که به مونوم آمدم ، در جلسه ای از لامای اصلی تبار نیینگما صحبت کردم. من با این کلمات به آنها روی آوردم که بودگایا مکانی بسیار مهم و مقدس برای همه بوداییان است ، و اگر ما اعلام کنیم که ما برای برگزاری یک مونلام (جشنواره دعای سالانه به نفع صلح و رفاه در سراسر جهان) گرد هم آمده ایم ، و در همان زمان ما در اینجا گوشت حیوانات کشته شده را می خوریم ، این شرم آور است و بزرگترین توهین به تمام بوداییان به طور کلی است. من از همه آنها خواستم در طول سالیانه Nyingma Monlam خوردن گوشت را متوقف کنند. حتی در زمان های قدیم ، پدرسالار ساکیاپا ساچن کونگا نیینگپو از خوردن گوشت و الکل خودداری می کرد و دیگران را به این کار تشویق می کرد. بعدها ، چهره هایی مانند نگاری پاندیتا پما وانگیال ، برآمده از پادشاه تریسونگ دویتسن ، که تمام عمر خود را به عنوان گیاه خوار گذرانده بود ، در میان مردم نیینگما ظاهر شد. شبکار تسوگ ، که از کودکی گوشت خوار بود ، خود را در محله قصابی ها در لهاسا دید و با چشم خود دید که چگونه صدها حیوان جان خود را از دست می دهند ، گیاه خوار شد و تا زمان مرگش گوشت نمی خورد. اکثر شاگردان او نیز گوشت را کنار گذاشتند. بسیاری دیگر از استادان ساکیا ، گلوگ ، کاگیو و نیینگما نیز همین کار را کردند و گیاه خوار شدند. در کنگو ، گوتسانگ ناتزوگ رانگدرول به راهبان خود دستور داد از خوردن گوشت و الکل دست بکشند. هنگامی که راهبان صومعه Kongpo Tsele Gon از او اطاعت نکردند ، از آنها عصبانی شد و به Gotsang Phug ، در دشتهای Kongpo بازنشسته شد ، جایی که حدود 30 سال را در خلوت گذراند. او با کنار گذاشتن شرارت خوردن گوشت و الکل ، به بالاترین درک های معنوی دست یافت و به Gotsang Natsog Rangdrol ، مربی معنوی برجسته معروف شد. نیاگلا پما دودول نیز گوشت و الکل مصرف نمی کرد. او در زمان نیاگکه گونپو نامگیال زندگی می کرد و در جهان با نام "پما دودول ، که بدن رنگین کمان را درک کرد" شناخته شد. وقتی در بوتان بودم ، بعضی اوقات می دیدم که چگونه در طول مراسم یا پوجا به نفع مردگان ، گوشت حیوانات کشته شده به لاماهای شرکت کننده ارائه می شود. چنین محرومیتی از زندگی موجودات زنده "برای خیر" خویشاوند متوفی چیزی بیش از ایجاد موانع در مسیر معنوی متوفی نیست ، که راه آزادی او را مسدود می کند. این عمل هیچ سودی برای متوفی نخواهد داشت. اکثریت جمعیت منطقه هیمالیا بودایی هستند. برخی از لاماهای تامانگ و شرپا کاملاً نادان هستند. آنها که به گوشت و الکل معتاد هستند ، در دفاع از خود می گویند که باید مصرف شوند ، زیرا آنها پیرو گورو رینپوچه [پادماسامواوا] هستند ، که خود گوشت می خورد و الکل می نوشید. اما گورو رینپوچه در این دنیا به شکل معجزه آسایی متولد شد ، بر خلاف لاماهای فوق الذکر ، که از رحم مادر ، از بذر پدر متولد شده اند. گورو رینپوچه به عنوان بودای دوم شناخته می شود. بودا شاکیامونی معلم سوترا است ، در حالی که معلم تانترا گورو رینپوچه دانای کل است ، که بسیاری از رویدادهای مهم آینده را دقیقاً پیش بینی کرد. ترک گوشت یکی از راه های دستیابی به صلح و آرامش در زمین است. من خودم نه تنها گوشت ، بلکه تخم مرغ را نیز رها کرده ام ، بنابراین غذاهای پخته شده حاوی تخم مرغ نیز نمی خورم. خوردن گوشت و تخم مرغ معادل است. تخم مرغ ، هنگام رسیدن به جوجه ، که بدون شک یک موجود زنده است ، جان می بخشد. از این گذشته ، هیچ تفاوتی بین کشتن جنین در رحم مادر و جان دادن نوزاد تازه متولد شده وجود ندارد - جان گرفتن در دو مورد اول و دوم به همان اندازه یک جنایت سنگین است. به همین دلیل است که من تخم مرغ را نیز رها کردم. تلاش های شما بی معنی نیست ، آنها بسیار مهم و مفید هستند. درخواست من نه تنها برای بوداییان است - همه افرادی که فکر می کنند و قادر به تصمیم گیری معنی دار هستند می توانند به آن پاسخ دهند. به ویژه ، دانشمندان و پزشکان باید در این باره فکر کنند: آیا سیگار کشیدن و خوردن گوشت برای سلامتی مفید است؟ بپرسید چه کسانی بیشتر عمر می کنند: سیگاری ها یا غیرسیگاری ها؟ کدام یک از آنها بیشتر بیمار می شود؟ شما دانشجویان دانشگاه می توانید در مورد این س researchال تحقیق کنید ، تمام شواهد علمی را بسنجید و آن را دریابید. من خودم فقط تبتی صحبت می کنم و می فهمم ، و زبان های دیگر نمی دانم. اما من وینایا - دارمای بیرونی بودا ، و دارما داخلی - وجرایانا را عمیقا مطالعه کردم. به ویژه ، من تلاش زیادی برای مطالعه متون ژوزچن که توسط دانشمندان مشهور و یوگی های گذشته نوشته شده بود صرف کردم. همه آنها به اتفاق آرا می گویند که کنار گذاشتن گوشت عمر تمرین کننده را طولانی می کند. در مورد خانواده خودم ، هیچ یک از اقوام من موفق به زندگی بیش از 60 سال نشده اند و همه آنها مدتها پیش این جهان را ترک کرده اند. اما از آنجا که با ترک وطنم ، توانستم گوشت و دخانیات را کنار بگذارم ، 94 سال دارم زندگی می کنم و هنوز در زندگی روزمره زندگی می کنم و بدون کمک خارجی حرکت می کنم. "

وب سایت savetibet.ru گزارش می دهد که شاجین لامای Kalmykia ، Telo Tulku Rinpoche ، سالها پیش به یک گیاه خوار سرسخت تبدیل شد.

"من 16 سال است که گوشت نخورده ام ، از آنجا که در سال 1994 تقدیر کالچاکرا را از حضرتش دالایی لاما دریافت کردم. در هند بسیار گرم بود و در ابتدا تصمیم گرفتم در طول دوران تحصیل گوشت را کنار بگذارم تا خواب و خواب آلودگی حاکم نشود. پس از اتمام آموزش ، احساس کردم وضعیت جسمی و روحی من ، اکنون که دیگر غذای گوشتی نمی خورم ، بسیار بهتر شده است. اولاً ، احساس بهتری داشتم ، خستگی کمتری داشتم. ثانیا ، رضایت معنوی خاصی وجود داشت ، و سوم اینکه گیاه خواری برای سلامت کلی مفید است. اما ، با کنار گذاشتن گوشت ، با این وجود ، من به خودم اجازه دادم که گاهی اوقات ماهی بخورم ، زیرا پزشکان توصیه نمی کنند که به طور کامل به گیاهخواری روی آورم. سپس ، پس از اندیشیدن ، به این نتیجه رسیدم که خوردن گوشت ، اما خوردن ماهی اشتباه است و از خوردن ماهی دست کشیدم. بله ، ممکن است ترک گوشت خوردن چندان آسان نباشد ، اما به همان اندازه که برای بسیاری از ما به نظر می رسد ، کار سختی نیست. علاوه بر این ، به این ترتیب ما بسیاری از چیزهای جدید را در خود کشف می کنیم ".

Telo Tulku Rinpoche متوجه شد که یک مانترا برای از بین بردن شرارت خوردن گوشت وجود دارد و موجودی که گوشت او خورده شده است ، این فرصت را پیدا می کند که در جهان خوش شانس متولد شود. مانترا باید هفت بار خوانده شود: "OM ABIRA KETZARA HUNG"

برخی از راهبان بودایی خورول مرکزی کالمیکیا از خوردن گوشت خودداری کردند و تصمیم خود را به سال خوک اختصاص دادند. به گزارش elista.org ، راهبان "محل زندگی طلایی بودا شاکیامونی" می خواهند عمر چهاردهمین دالایی لاما را افزایش دهند. Telo Tulku Rinpoche ، به عنوان لاما عالی جمهوری ، در مصاحبه ای با ایستگاه رادیویی Europe Plus توضیح داد: "سال از نظر سلامتی برای متولدین سال خوک ، از جمله رهبر معنوی بوداییان در سراسر جهان ، مشکل ساز است. جهان ، معظم له دالایی لاما. تمرین کنندگان بودایی در هند معتقدند که برای طولانی شدن عمر دالایی لاما ، لازم است به موجودات زنده آسیب نرسانید. هرچه بیشتر گوشت بخوریم ، حیوانات بیشتری در جهان کشته می شوند ، که این اصل اساسی آموزه های بودایی را نقض می کند. " رئیس بوداییان کالمیکیا با درخواست کاهش میزان مصرف گوشت در غذا ، از م believersمنان درخواست کرد.

سرگئی کیریشف ، راهب ، گفت که پس از گوش دادن به آموزه های Telo Tulku Rinpoche ، تصمیم گرفت گوشت را کنار بگذارد ، این پنج سال پیش اتفاق افتاد. در ابتدا ، سرگئی اعتراف کرد:

"من این کار را ناخودآگاه انجام دادم ، از نظر داخلی هنوز آمادگی نداشتم ، اما بعد ، با گذشت زمان ، وقتی که درک بهتر دارما را شروع کردم ، گیاه خواری با سبک زندگی من آمیخته شد. در مثال من ، می بینید که گیاهخواران از نظر ظاهری با سایر افراد متفاوت نیستند. " راهب بودایی هشدار داد: "اما مراقب باشید ،" شما می توانید به سلامتی خود آسیب برسانید ، بنابراین من با تصمیمات عجولانه مخالف هستم. اگر انگیزه شما خالص و مربوط به بودیسیتا باشد ، گیاه خواری برای شما مفید خواهد بود. و اگر حداقل یک روز در میان شروع به خوردن گوشت کنید ، می توانید بگویید که نصف عمرتان گوشت نخورده اید. یک خطر دیگر نیز وجود دارد: گیاه خواری می تواند عزت نفس و خودخواهی شما را افزایش دهد اگر خود را موجودات خاصی بدانید ، موجوداتی از مرتبه بالاتر. "

سرپرست مرکز بودایی Itkl ویتالی بوکوف در مورد گرگ و گوزن یک مثال بودایی گفت ، که در آن گرگ با وجود این که موجودات زنده را می کشت و گوشت می خورد ، در سرزمین های پاک به سر می برد و گوزن به جهنم رفت ، گرچه او علف خورد این اتفاق به این دلیل رخ داد که گرگ هنگام خوردن غذا توبه کرد و گوزن به این واقعیت فکر نکرد که موجودات زنده زیادی نیز در چمن وجود دارند و بنابراین احساس پشیمانی نمی کنند. بنابراین ، ویتالی خاطرنشان کرد ، اگر انگیزه مناسب را حفظ کنید ، می توانید گوشت بخورید.

شاید این مثل این واقعیت را توضیح دهد که دالایی لاما ، با اعتماد به نظر پزشکان ، گوشت را به عنوان دارو مصرف می کند و در عین حال در فعالیتهای کاهش درد و رنج حیوانات مشارکت فعال دارد. به گزارش صدای آمریکا ، پس از شیوع سالمونلوز که منجر به رد 1.5 میلیارد تخم مرغ در ایالات متحده شد ، رهبر معنوی تبت در تبعید از مصرف کنندگان زرده و پروتئین خواست تا تخم مرغ را از مرغ های قفس شده خریداری نکنند. حتی نمی تواند بالها را راست کند به گفته وی ، "تغییر به مصرف تخم مرغ از جوجه های خارج سلولی ، رنج حیوانات را کاهش می دهد". در ژوئن 2004 ، وی درخواست تجدید نظر را برای صاحبان زنجیره فست فود کنتاکی سرخ کرده ارسال کرد و از آنها خواست که در تبت دفتر باز نکنند. دالایی لاما در نامه خود نوشت که قبل از فتح تبت توسط چین ، مردم محلی به ندرت مرغ و ماهی می خوردند و حیوانات بزرگتر مانند یاک را ترجیح می دادند. با تشکر از این ، تبتی ها می توانند مقدار گوشت مورد نیاز خود را تهیه کنند ، در حالی که حیوانات کمتری را می کشند.

از آدرس حضرت عالی دالایی لاما به شرکت KFC (kentuckyfriedcruelty.com):

« من به نمایندگی از دوستانم در مردم برای رفتار اخلاقی با حیوانات می نویسم تا از KFC بخواهم برنامه خود را برای افتتاح رستوران در تبت لغو کند زیرا سیاست های ظالمانه و کشتار جمعی شرکت شما مغایر با ارزش های تبتی است.

در طول این سالها ، من نگران مرارت جوجه ها بودم. مرگ مرغی بود که دیدم در نهایت تصمیم من برای گیاهخوار شدن را محکم کرد. در سال 1965 ، من در هتلی دولتی در جنوب هند اقامت داشتم و اتاقم به آشپزخانه روبرو نگاه می کرد. یک روز دیدم مرغی را می کشند که باعث شد گیاه خوار شوم.

تبتی ها به طور کلی گیاه خوار نیستند ، زیرا سبزیجات اغلب در تبت کمیاب هستند و گوشت بخش بزرگی از رژیم غذایی است. با این حال ، در تبت ، خوردن گوشت حیوانات بزرگ مانند یاک از نظر حیوانات کوچک از نظر اخلاقی صحیح تر بود ، زیرا شما باید حیوانات کمتری را در این راه بکشید. به همین دلیل ، خوردن ماهی و مرغ نادر بود. ما همیشه با مرغ ها به عنوان منبع تخم مرغ رفتار می کنیم نه گوشت. اما حتی تخم مرغ هایی که ما به ندرت می خوریم ، زیرا اعتقاد بر این بود که آنها حافظه و وضوح ذهنی را خسته می کنند. مصرف انبوه جوجه ها تنها با ورود چینی ها آغاز شد.

و حالا وقتی لاشه مرغ های ذبح شده و کنده شده را در قصابی می بینم ، احساس درد می کنم. من غیرقابل قبول می دانم که خشونت اساس برخی از عادات غذایی ما باشد. وقتی در شهرهای هند نزدیک محل زندگی خود رانندگی می کنم ، هزاران مرغ را در قفس های نزدیک رستوران ها می بینم که محکوم به مرگ هستند. وقتی آنها را می بینم ، بسیار ناراحت می شوم. در روزهای گرم ، سایه ای ندارند که از گرما پنهان شوند. در هوای سرد ، آنها جایی برای پنهان شدن از باد ندارند. با این جوجه های فقیر مانند سبزیجات رفتار می شود

در تبت خرید حیوانات از قصاب برای نجات جان آنها و رهاسازی آنها مرسوم بود. بسیاری از تبتی ها در شرایط مناسب این کار را در تبعید ادامه می دهند. بنابراین ، طبیعی است که من از کسانی که در حال حاضر به معرفی آشپزی صنعتی در تبت اعتراض دارند ، که منجر به رنج پایان ناپذیر تعداد زیادی از مرغ ها می شود ، حمایت کنم. "

وقتی تبتی ها با استفاده از نرمی موقت مقامات چینی ، به دیدار دالایی لاما آمدند ، کت های سنگین پوست گوسفند و کلاه خز بر تن داشتند. حجاج تبتی دریافتند که مراسم آغاز کالاچاکرا کاملاً گیاهی اعلام شده است - در مغازه ها و رستوران های محلی ، ممنوعیت فروش محصولات گوشتی اعمال شد. دالایی لاما برای مدت طولانی دست به چنین اقدامات شدیدی زد و هر بار با ذکر مثال از تعطیلات مذهبی هندو ، جایی که صدها هزار م believersمن در آنجا جمع می شوند ، اما حتی یک موجود مجبور نیست جان خود را فدا کند.

دالایی لاما دائماً از تبتی ها می خواهد که اگر به طور کامل گوشت را رها نکنند ، پس حداقل مصرف آن را به حداقل لازم کاهش دهند. امتحان کنید ، او لبخند می زند ، شاید شما حتی از گیاه خوار بودن لذت ببرید.

در شگفتی بسیاری ، دالایی لاما از حجاج تبتی خواست تا پوست حیوانات وحشی را رها کنند. دالایی لاما به هر یک از زائرانی که با احترام و ارادت به گروه زائران نزد او آمده بودند ، می گوید: "من شرم دارم که به این عکس ها نگاه کنم." وقتی به وطن خود باز می گردید ، سخنان مرا به خاطر بسپارید. او هرگز از حیوانات وحشی ، پوست و شاخ آنها استفاده ، فروش و خرید نکند. "

اما تعداد کمی از آنها گمان می کردند که این دستورالعمل ها به زودی به یک "انقلاب ببر" واقعی تبدیل می شود که تبت را با موجی از آتش سوزی غرق می کند. در واقع ، دالایی لاما از تبتی ها نمی خواست خز بسوزانند ، بلکه فقط از آنها می خواست که خز نپوشند. بنابراین ، آتش ببرها بیانگر اراده مردم بود ، که ناگهان این فرصت را پیدا کردند تا خواسته معلم روحانی جدا شده از آنها را برآورده کنند: جان حیوانات را مگر در موارد ضروری نگیرند.

متون بودایی از چهار موانع اصلی صحبت می کنند که برای دستیابی به موفقیت در مدیتیشن باید بر آنها غلبه کرد. اولین مورد از آنها تحریک یا غیبت است. این مانع در سطح ناخالص ذهن ظاهر می شود و نشان دهنده تمایل به حواس پرتی اندیشه است. دومین مانع کسل کننده و بی حالی یا خواب آلودگی است. سوم کدر شدن ظریف است که به ناتوانی ذهن در حفظ وضوح و وضوح اشاره دارد. و سرانجام ، ظریف ترین سطح ، آشفتگی نامحسوس است که از ماهیت گذرا و متغیر ذهن ما ناشی می شود.

هنگامی که ذهن ما بیش از حد بیقرار است ، تحریک پذیر و به راحتی تحریک پذیر می شود و سپس افکار ما شروع به شتابزدن به دنبال ایده ها و اشیاء مختلف می کنند ، که این امر ما را یا متعالی یا افسرده می کند. تحریک بیش از حد منجر به طیف گسترده ای از حالات و حالات احساسی می شود. در مقابل ، کسل کننده ظریف ذهن بوجود می آید و تسکین موقت را با خود به همراه می آورد. می تواند بسیار دلپذیر باشد زیرا آرامش بخش است. اما با وجود این ، در واقع مانعی برای مدیتیشن است. من متوجه شده ام که اگر پرندگان و حیوانات تغذیه شوند ، کاملاً آرام و راضی می شوند. وقتی صدای گربه راضی و خورده را می شنویم که زمزمه می کند ، می توان گفت که او در حالت کسل کننده ای ظریف قرار دارد.

کسالت بر سطوح ناخالص ذهن تأثیر می گذارد ، در حالی که کسل کننده ظریف ، که به یک معنا نتیجه کسل کننده شدید است ، در سطح ظریف تری احساس می شود. در حقیقت ، تشخیص متفکران واقعی از خستگی مبهم برای متفکر بسیار مشکل است. این به این دلیل است که میزان مشخصی از شفافیت در کسل کننده ظریف حفظ می شود. شما هنوز تمرکز شیء مدیتیشن را از دست نداده اید ، اما سرزندگی ادراک دیگر وجود ندارد. بنابراین ، اگرچه شفافیتی در درک شی وجود دارد ، اما این حالت روحی فاقد سرزندگی است. برای متفکر جدی بسیار مهم است که تفاوت بین کسل کننده ظریف و جذب مراقبه واقعی را تشخیص دهد. این نیز بسیار ضروری است زیرا درجات مختلفی از کسل کننده ظریف وجود دارد.

یکی دیگر از موانع ، تحریک است وقتی که ما در حالتی از حواس پرتی با حواس پرتی های زیاد قرار داریم. این یک مشکل رایج است که به محض تلاش برای تمرکز توجه خود روی یک شیء خاص با آن روبرو می شویم. ما متوجه می شویم که توجه ما به سرعت قدرت خود را از دست می دهد ، ما شروع به حواس پرتی می کنیم ، ما توسط ایده ها و خاطرات مختلف هدایت می شویم ، که می تواند هم خوشایند و هم ناخوشایند باشد.

چهارمین مانع تحریک ظریف است ، این یکی از انواع تحریک است ، اما در اینجا می آیدبیشتر در مورد حواس پرتی توسط اشیاء دلپذیر. این مانع در یک مقوله جداگانه خودنمایی می کند زیرا افکار خوشایند ما را بیشتر از مدیتیشن منحرف می کند. اینها می توانند خاطرات گذشته یا افکار مربوط به چیزی خوشایند باشند ، یا بازتاب آنچه ما دوست داریم تجربه کنیم. خاطرات و افکار از این دست اغلب مانع اصلی مدیتیشن موفق هستند.

از بین این چهار موانع ، آشفتگی و کسل کننده ظریف ذهن اصلی ترین آنهاست.

چگونه می توانیم بر این موانع غلبه کنیم؟ کسل کننده شدید ، به ویژه ، با وضعیت جسمانی ما ارتباط تنگاتنگی دارد. به عنوان مثال ، اگر به اندازه کافی نخوابیم ، در این صورت ذهن ما می تواند به حالت کسل کننده بیفتد. اگر ما به درستی غذا نمی خوریم - خوردن غذاهای اشتباه ، سوء تغذیه یا پرخوری - این نیز می تواند منجر به حالت کسل کننده شود. به همین دلیل ، خوردن غذا برای راهبان و راهبه ها بعد از ظهر توصیه نمی شود. راهبان و راهبه ها با پرهیز از وعده های غذایی بعد از ظهر می توانند وضوح ذهنی خود را حفظ کنند که مدیتیشن را تشویق می کند. علاوه بر این ، وقتی صبح روز بعد از خواب بیدار می شوند ، حس تندی خاصی از ادراک را احساس خواهند کرد. بنابراین، تغذیه مناسببه عنوان یک پادزهر بسیار موثر برای کسل کننده ذهن عمل می کند.

اگر مشکل کسل کننده ظریف را لمس کنیم ، اعتقاد بر این است که در طول مدیتیشن بوجود می آید زیرا ما هوشیاری نداریم و انرژی ما در سطح پایینی است. وقتی این اتفاق می افتد ، باید سعی کنید روحیه خود را بالا ببرید ، و یکی از آنها راههای بهترانجام این کار به معنای پر بودن از شادی ، بازتاب دستاوردهای خود یا جنبه های مثبت زندگی و غیره است. این اصلی ترین پادزهر برای کسل کننده ظریف است.

به طور کلی ، کسل کننده ظریف یک حالت ذهنی خنثی تلقی می شود به این معنا که نه خوب است و نه مضر (یعنی به افکار و اعمال خوب یا مضر کمک نمی کند). با این حال ، ممکن است موارد زیر اتفاق بیفتد: در ابتدای جلسه مدیتیشن ، ذهن ممکن است در خلق و خوی خوب قرار گیرد. به عنوان مثال ، متفکر در تمرکز یک نقطه ای بر ماهیت دائمی بودن زندگی می کند. سپس ، در نقطه ای ، ذهن متمرکز او ذهنیت خود را از دست می دهد و به حالت کسل کننده ظریف می رود ، اگرچه در ابتدای تمرین وضعیت او بسیار مثبت بود.

هیجان زمانی رخ می دهد که ما در یک ذهنیت بیش از حد شادمان هستیم یا چیزی ما را بسیار خوشحال کرده است. به عنوان پادزهر ، ما باید از روش زیر استفاده کنیم - ما باید سعی کنیم روحیه شاد ذهن را پایین بیاوریم. این را می توان از طریق افکار و ایده هایی که به طور طبیعی ما را در حالتی تاریک قرار می دهد ، مانند مرگ ، ماهیت زودگذر زندگی ، یا این واقعیت که رنج ذاتی خود واقعیت وجودی انسان است ، به دست آورد.

این روشها را می توان در زمینه همه سنتهای مذهبی عمده به کار برد. دین خداباور را به عنوان مثال در نظر بگیرید. اگر در مدیتیشن یک کسالت بیش از حد یا ظریف از ذهن آشکار شود ، می توانید روح را بالا ببرید ، در مورد رحمت خدا یا در مورد ماهیت مهربان خداوند فکر کنید. این افکار می توانند احساس شادی ، نشاط و سرزندگی را در شما پر کنند و ذهن شما را از کسالت خلاص کنند. به همین ترتیب ، اگر آشفتگی بیش از حد ظاهر شود ، لازم است به عنوان مثال فکر کنیم که چگونه به ندرت موفق می شویم به عهد و دستورات خداوند عمل کنیم ، یا گناه اصلی را به خاطر بسپاریم. این بلافاصله تواضع را در ما ایجاد می کند و تا حدودی اعتلای ما را تعدیل می کند. بنابراین ، این شیوه ها را می توان در ادیان مختلف اعمال کرد.

بیایید خلاصه کنیم. برای غلبه بر چهار موانع در مراقبه ، و به ویژه موانع اصلی (تحریک و کسل کننده ظریف) ، لازم است دو عامل ذهنی را به طرز ماهرانه ای اعمال کنید: ذهن آگاهی و هوشیاری. هوشیاری به ما کمک می کند تا هوشیارانه مراقب ذهن خود باشیم تا در هر لحظه بتوان فهمید که آیا در هیجان یا حواس پرتی است یا بر روی شیء مدیتیشن متمرکز شده است یا به حالت کسل کننده ای دچار شده است. وقتی از وضعیت ذهنی خود آگاه شدیم ، به ذهن آگاهی تکیه می کنیم ، که به ما اجازه می دهد توجه خود را به موضوع مدیتیشن برگردانیم و تمرکز خود را بیشتر بر روی آن حفظ کنیم. بنابراین ، می توان گفت تمرین ذهن آگاهی جوهر مدیتیشن است.

از هر نوع مدیتیشن که تمرین می کنید ، مهمترین چیز این است که ذهن خود را از دست ندهید و مدام تلاش کنید. این غیرمنطقی است که انتظار داشته باشیم نتایج مدیتیشن به سرعت نمایان شود. به مرور زمان به تلاش زیادی نیاز دارد.

مدیتیشن تحلیلی ، حتی اگر از این اصطلاح استفاده نکنیم ، دائماً در زندگی روزمره و تقریباً در هر حرفه ای مورد استفاده قرار می گیرد. یک کارآفرین را به عنوان مثال در نظر بگیرید. برای موفقیت ، او به یک ذهن تحلیلی تیز نیاز دارد. در طول فرایند مذاکره ، او باید مزایا و معایب را بسنجد. چه او از وجود خود آگاه باشد و چه نباشد ، همان مهارتهای تحلیلی را که ما در مدیتیشن استفاده می کنیم به کار می گیرد.

به طور کلی ، از بین دو نوع مدیتیشن ، این روش تحلیلی است که بیشترین نقش را در دگرگونی ذهن و قلب دارد.

ترجمه یولیا ژیرونکینا

در زیر مراقبه های ارائه شده توسط دالایی لاما 14 آمده است. با کمک آنها ، می توانید احساس شفقت را تقویت کنید ، با خودخواهی خود کنار بیایید. در نظر بگیرید که فلسفه بودایی در زمینه توسعه شفقت چقدر شبیه فرمان مسیحیان است "همسایه خود را دوست بدار".

تمرین تن لن (تبادل مدیتیشن)

این برای تربیت ذهن ، برای تقویت قدرت طبیعی شفقت طراحی شده است. این اهداف از طریق مبارزه با خودخواهی خود به دست می آیند.

این تمرین را با تجسم گروهی از افراد که در یاری کمک ، ناامید در رنج ، زندگی در فقر ، محرومیت و درد هستند ، شروع کنید. این گروه را تا حد ممکن تصور کنید. سپس ، در طرف دیگر خود ، خود را تجسم خودخواهی و خودشیفتگی ، بی تفاوتی نسبت به مشکلات و نیازهای دیگران تصور کنید. و سپس خود را به عنوان یک ناظر بی طرف بین این گروه از افراد رنج دیده و تجسم خودخواهانه خود ببینید.

اکنون در نظر بگیرید که به طور طبیعی به کدام یک از این طرف ها جذب می شوید. آیا بیشتر جذب این فرد تنها ، تجسم خودخواهی می شوید؟ یا احساس دلسوزی طبیعی شما نسبت به گروهی از افراد ضعیف تر است که به کمک نیاز دارند؟ اگر بتوانید به طور عینی قضاوت کنید ، متوجه می شوید که رفاه گروه از رفاه یک نفر مهمتر است.

پس از آن ، توجه خود را بر افراد نیازمند و رنج دیده متمرکز کنید. تمام انرژی مثبت خود را به سمت آنها هدایت کنید. در قلب خود ، موفقیت ها ، توانایی ها و ویژگی های مثبت خود را به آنها بدهید. با انجام این کار ، پذیرش رنج و مشکلات آنها را تجسم کنید.

بنابراین شما می توانید یک کودک بی گناه سومالیایی را در حال گرسنگی تصور کنید و به این فکر کنید که واقعاً چگونه در برابر چنین منظره ای واکنش نشان خواهید داد. در این مورد ، اگر نسبت به این کودک دلسوزی عمیقی داشته باشید ، بر اساس افکاری مانند "او از اقوام من است" یا "او دوست من است. " شما حتی این بچه را نمی شناسید. اما این واقعیت که این حضور در مقابل شما به اندازه شما یک انسان است ، همدلی طبیعی شما را در شما بیدار می کند. بنابراین ، می توانید چیزی شبیه به این را تجسم کنید و فکر کنید: "این کودک قادر نیست خود را از رنج ها و مشکلاتی که او را درگیر کرده است خلاص کند." سپس تمام رنج های ناشی از فقر ، گرسنگی و احساس طرد شدن را از لحاظ ذهنی بر عهده بگیرید و از نظر ذهنی تمام مزایا ، توانایی ها و موفقیت های مادی را که به این کودک دارید به او بدهید. از طریق این "مبادله" می توانید ذهن خود را تربیت کنید.

هنگام انجام این تمرین ، گاهی اوقات مفید است که ابتدا رنج آینده خود را تصور کنید و در حالی که شفقت را در خود بیدار می کنید ، آن رنج را در حال حاضر با میل صادقانه خود برای رهایی از همه رنج های آینده بپذیرید. پس از کسب تجربه در بیدار کردن شفقت به خود ، می توانید این عمل را با پذیرش رنج دیگران گسترش دهید.

هنگام تصور پذیرش رنج دیگران ، تصور رنج ، مشکلات و مشکلات در قالب یک ماده سمی ، سلاح های خطرناک یا حیوانات ، اشیاء ، که فقط مشاهده آنها معمولاً شما را به لرزه می اندازد مفید است. رنج را در این اشکال تجسم کنید و سپس آن را مستقیماً به قلب خود ببرید.

هدف تجسم این اشکال منفی و خطرناک که در قلب شما حل شده این است که نگرش خودخواهانه ما را که در آنجا وجود دارد از بین ببرید. با این حال ، کسانی که با درک خود ، نفرت از خود یا عزت نفس پایین مشکل دارند ، ابتدا باید تصمیم بگیرند که آیا این تمرین برای آنها مناسب است یا خیر. احتمالاً نه.

تمرین تن-لن می تواند بسیار م ifثر باشد اگر تجسم را با تنفس ویژه ترکیب کنید ، تصور کنید که "دم را" می گیرد و "باز" ​​می دهد (بازنشستگی گاششو).

مراقبه در مورد تمرین عصبانیت 1

تصور کنید کسی که می شناسید ، نزدیک یا عزیز برای شما در شرایطی قرار می گیرد که کنترل خود را از دست می دهد. می توانید تصور کنید که وضعیت مربوط به نزاع یا نوعی مشکلات شخصی است. این شخص آنقدر عصبانی است که کاملاً عصبانیت خود را از دست می دهد ، ارتعاشات بسیار منفی ایجاد می کند ، حتی شروع به ضرب و شتم خود یا چیزهای اطراف خود می کند.

سپس پیامدهای فوری خشم آن شخص را در نظر بگیرید. خواهید دید که از نظر فیزیکی تغییر می کند. شخصی که با او احساس نزدیکی می کنید ، دوستش دارید ، و در گذشته یک نگاه او به شما خوشحال می شد ، اکنون به یک هیولا تبدیل شده است حس کاملاین کلمه. دلیل اینکه من شما را دعوت می کنم تا خشم دیگران را تجسم کنید این است که تشخیص عیب های دیگران بسیار ساده تر از اشتباهات شماست. بنابراین ، با استفاده از تخیل خود ، این مدیتیشن و تجسم را برای چند دقیقه انجام دهید.

پس از اتمام تجسم ، موقعیت را تجزیه و تحلیل کنید و این شرایط را با تجربه شخصی خود مرتبط کنید ، به یاد داشته باشید که بیش از یک بار کنترل خود را از دست داده اید. به خود بگویید: "من دیگر هرگز تحت تأثیر چنین خشم و نفرت شدیدی قرار نخواهم گرفت ، در غیر این صورت من بسیار شبیه این شخص خواهم بود. من نیز از همه این پیامدها رنج می برم ، آرامش روحی خود را از دست خواهم داد ، توانایی خود را از دست خواهم داد. اگر عاقلانه فکر کنم ، من نفرت انگیز به نظر خواهم رسید. بگذارید ذهن شما فقط بر راه حل تمرکز کند بدون اینکه تحت تأثیر خشم و نفرت قرار بگیرید.

تمرین مدیتیشن در مورد عصبانیت 2

بیایید یک مدیتیشن تجسمی دیگر انجام دهیم. با تجسم یک فرد ناخوشایند شروع کنید که شما را آزار می دهد ، مشکلات زیادی برای شما ایجاد می کند. سپس موقعیتی را تصور کنید که در آن این شخص شما را عصبانی می کند یا کاری می کند که به شما آسیب می رساند.

همانطور که این را تجسم می کنید ، سعی کنید با کنار گذاشتن واکنش های طبیعی خود واکنش طبیعی نشان دهید. سپس وضعیت خود را تجزیه و تحلیل کنید ، ببینید آیا ضربان قلب شما افزایش یافته است یا غیره. احساس خود را بیاموزید: راحتی یا ناراحتی ، آرامش یا اضطراب. خودتان مطالعه کنید. بنابراین ، به مدت سه تا چهار دقیقه ، آزمایش و مطالعه کنید. سپس ، اگر به این نتیجه رسیدید ، "بله ، هیچ فایده ای ندارد که اجازه دهید این تحریک ایجاد شود ، من آرامش خود را از دست می دهم." به خود بگویید: "من هرگز این کار را در آینده انجام نمی دهم." این عزم را در خود پرورش دهید. سرانجام ، در چند دقیقه آخر مدیتیشن خود ، تا آنجا که ممکن است بر آن تصمیم و عزم خود تمرکز کنید. این همه مدیتیشن است.

مدیتیشن مبادله تن لن می تواند نقطه شروع برای ایجاد نسخه های دیگری از این عمل یگانگی ، اهمیت همه مردم باشد. به عنوان مثال ، در مدرسه ما چنین مراقبه ای را انجام می دهیم.

مدیتیشن "خانه من زمین است"

زمین را خانه خود تصور کنید. گاهی اوقات آن را ترک می کنید ، به تعطیلات می روید ، در سفرهای کاری هستید ، اما همیشه با خوشحالی برمی گردید. شما اینجا به عنوان یک انسان به دنیا آمده اید. برای وجودت جنگیدی تمام اشکال دیگر زندگی بر روی زمین با شما متولد و مرده اند. شما در تولد و مرگ تمدنها ، در توسعه و مطالعه کره زمین ، در جنگها و تعطیلات ، در شادیها و مشکلات همه بشریت شرکت کردید. به تدریج ، شما به زندگی کنونی خود نزدیک می شوید و از کودکی تا به امروز با همه افرادی که آن را پر کرده اند ، با کل کشور ، کل کره زمین زندگی می کنید. با وجود این که به عنوان یک انسان روی زمین زندگی کردید ، گسترش آگاهی فوق العاده ای را تجربه خواهید کرد.

مدیتیشن گروهی

سفر به مرکز

یک نفس عمیق در معده خود بکشید ، "ha-a" را بیرون دهید. توجه به تنفس ، کی تنفس ، فقط دم و بازدم را انجام دهید. ما از طریق کانال هوشیاری در اعماق زمین فرود می آییم ، "لنگر" را می اندازیم - نماد CR را تجسم کنید ، نام آن را سه بار تلفظ کنید. متوجه می شویم که ریشه ها از پاها رشد می کنند. مشاهده می کنیم که چگونه انرژی از پاها بالا می رود ، وارد ستون فقرات می شود ، آن را دنبال می کنیم ، هر مهره را مشاهده می کنیم ، از طریق تاج سر انرژی به آسمان می رود.

کف دست های خود را در Gassho جلوی قفسه سینه تا می کنیم ، به قلب خود لبخند می زنیم ، دستان خود را به سمت بالای سر خود بالا می بریم ، کف دست خود را به آسمان باز می کنیم و نمادها 1،2،3 بالای سر را تجسم می کنیم. کف دست های خود را بالای تاج سر می بندیم ، سپس آنها را تا سطح قلب پایین می آوریم ، اصول ریکی را می گوییم. ما دستان خود را از پایین شکم به jnana mudra می چینیم ، توجه خود را به ناف منتقل می کنیم ، خود را در میله هوشیاری بین چاکراهای آسمانی و زمینی می شناسیم ، این نقاط را با یک کره نور وصل می کنیم.

تنفس: از طریق تاج سر در تنند نفس بکشید ، از طریق بدن و هاله بازدم کنید. در عرض یک یا دو دقیقه ، احساس می کنید که چگونه فضای جهان درونی شما از انرژی اشباع شده ، منبسط می شود ... احساس می کنید بدن بی حرکت می شود ، در یک نقطه متمرکز در اعماق شکم منجمد می شود. به مرکز وجود خود بکوشید ، آن داخل است ، درست پشت ناف ، 2-3 انگشت پایین تر. آنجا زندگی منبع زندگی شما شعله ور می شود. با کشیدن نماد ریکی (یا CR) به داخل ناف ، به روشن شدن آن کمک کنید.

افزایش انرژی ، انبساط را احساس کنید. کمی بیشتر و می توانید حتی بیشتر در مرکز خود فرو بروید ، حقیقت را در مورد خودتان بیاموزید. شما شروع به ناپدید شدن به عنوان یک شخص ، به عنوان یک نفس می کنید. یک شاهد داخلی ظاهر می شود ، شما باید با او ادغام شوید. شهادت دهید که بدن ، ذهن ، احساسات ، افکار ، احساسات خود نیستید. شما حتی نام و بیوگرافی خود را ندارید. شما هوشیاری محض هستید

آرام باشید ، عمیق تر در اعماق خود فرو بروید ، در مرکز منبع زندگی خود. و احساس می کنید در حال ذوب شدن هستید ... این آزادی از خود شماست. شما ذات خود را می یابید ، از نقاب شخصیت خلاص می شوید.

قلب شما هماهنگ با قلب جهانی شروع به تپیدن می کند ، ریشه های شما به عمق زمین می روند و شاخه ها در آسمان شکوفا می شوند.

زیبایی ، قدرت ، عشق - ادغام با وجود بزرگ. تمام حقیقت این لحظه را در خود جمع آوری کرده و آن را با خود ببرید زندگی روزمره... از این به بعد با توست ...

دم ، بازدم. چشمان خود را به آرامی باز کنید. کمی داخل خانه بمانید ، برای صحبت عجله نکنید.

هماهنگی با خود و جهان (برای فعال کردن چاکراها)

آروم باش. یک نفس عمیق بکشید و تمام افکار خود را هنگام بازدم رها کنید. تصور کنید پای شما عمیقاً در زمین ریشه دارد. انرژی در امتداد آنها بالا می رود ، در پایین شکم ادغام می شود ، از ستون فقرات بالا می رود ، از تاج سر خارج می شود ، مانند چشمه ای در بدن می ریزد و به سمت فضا هجوم می آورد ، از آنجا یک جریان نقره ای از انرژی روحی جهان به سمت جریان صعودی انرژی زمین فرود می آید. هر دوی این جریانها ، با هم مخلوط شدن در زیر شکم ، انرژی منحصر به فرد زندگی شما را تشکیل می دهند. اینجا محل آرامش و قدرت شماست. از این به بعد ، نگاه درونی شما در اینجا زندگی می کند. آرامش بیشتر و بیشتر می شود ، به اعماق خود می روید ... و تصاویر را مشاهده می کنید.

چاکرای اول شما در امتداد ماسه گرم سفید در امتداد لبه اقیانوس وسیع قدم می زنید. آسمانی سفید بر فراز شما وجود دارد. سطح آب تقریباً بی حرکت است.

جزر و مد آهسته پا را با خنکی ملایم می شویند. تا آنجا که چشم می بیند ، اقیانوس بی پایان و ماسه بی پایان. شما در این دنیای نوپا کاملاً تنها هستید. افق با طلوع طلایی-صورتی رنگ آمیزی شده است ، در مسیری طلایی در آب منعکس شده است. شما یکی هستید ، شما خدا هستید ، شما کریشنا ، بودا ، مسیح هستید. شما با این اقیانوس وسیع آسمان ، زمین و آب یکی هستید.

چاکرای دوم شما قدرت بدن خود را در آغوش خورشید ، آسمان ، آب و ماسه احساس می کنید. چشمان شما واحه ای از راه دور را حدس می زنند. اینها درختان عجیب ، گیاهان ، گلها ، حیوانات هستند. شما روی چمن می نشینید و متوجه حیوان شگفت انگیزی در این نزدیکی می شوید ، آن را به شما می رساند ، به چشمان آن نگاه می کنید و علاقه و شادی را در آنجا مشاهده می کنید. بازی شروع می شود. حیوانات دیگر در آن گنجانده شده است.

شادی شما را فرا می گیرد. شما به سمت اقیانوس می دوید و از شنا لذت می برید.

چاکرای سوم با بازگشت به واحه ، متوجه منبع آب خنک و شفاف می شوید و از نوشیدن آن لذت می برید. شما متوجه میوه ها و انواع توت های فوق العاده می شوید ، آنها را بچشید. شما خودتان را یک چوبه دار روی درخت پهن می کنید. هنگام استراحت ، ساوانا را مشاهده می کنید ، زندگی آن ، تمام فضای وجود شما ، مملو از احساس یکپارچگی با همه چیز ، احساس امنیت.

چاکرای چهارم شما پایین می آیید و احساس می کنید قلب شما شروع به آواز می کند. دنیای خود شما پر از رنگ و شادی در روابط است. با قدم زدن در کنار ساحل اقیانوس ابدیت ، متوجه می شوید که مردی از راه دور به سمت شما قدم می زند. به او نزدیک شوید ، کف دست خود را به سمت او دراز می کنید و کف دست او را لمس می کنید ، انرژی خویشاوندی ، جذابیت را احساس می کنید ، او از دنیای خود آمده است ، او نیز تنها است ، اما او همان است ، شما ، ساکن این اقیانوس ازلی دست می گیری

به چشمان یکدیگر نگاه کنید و یک رقص شگفت انگیز را شروع کنید. انرژی قلب قفسه سینه را پر می کند ، بالاتر می رود.

چاکرای پنجم و شما شروع به برقراری ارتباط می کنید ، در مورد احساسات ، تجربیات خود ، در مورد جهان خود صحبت می کنید - به روشی که فقط شما می توانید انجام دهید. شما خالص و مملو از شکرگزاری هستید ، در مصاحبه کننده همان را ملاقات می کنید.

چاکرای ششم و ناگهان یک بینش ظاهر می شود: شما و دوستتان یکی هستید ، او نیز مانند شما در این اقیانوس ابدیت متولد شده است ، به این معنی که او از شما جدا نشدنی است.

چاکرای هفتم ذهن شما به سمت بالا ، در عرض ، به سمت داخل می شتابد ، شما را بر فراز اقیانوس ، واحه ای با گیاهان و حیواناتش ، بالاتر از سیاره زمین بالا می برد. توجه شما بر چاکرای هفتم ، شعله بنفش متمرکز شده است. ریتم فضا شما را مسحور می کند. و درک می آید: سیاره زمین مانند شما در اقیانوس ابدیت زندگی می کند و انرژی هفت سیاره و خورشید را جذب می کند. و ضربان نبض زندگی ابدی را در درون خود احساس می کنید. از طریق سیاره زمین در امتداد پرتو آفرینش به درون شما نفوذ می کند. شما می بینید و احساس می کنید که چگونه رنگین کمان هفت چاکرای هوشیاری شما با انرژی زندگی می تپد.

اکنون می توانید به خود بگویید: "من با انرژی وجود بزرگ یکی هستم" ، "من با هستی یکی هستم" ، "من با خودم و جهان هماهنگ هستم" ، "آگاهی من نامحدود است".

در این لحظه ، شما شروع به احساس عظمت خود می کنید. نیلوفر سفید برفی هوشیاری شما در هزاران گلبرگ در بی نهایت مسیرهای ستاره ای ، جهان ها و کیهان جوانه می زند.

یک نفس عمیق بکشید و بیرون دهید ، به آرامی چشمان خود را باز کنید.

1. به خاطر داشته باشید که عشق بزرگ و موفقیت بزرگ ریسک زیادی را به همراه دارد.در هر فرصت بزرگ زندگی ریسک وجود دارد. اگر خطرناک نبود ، همه می توانستند از آن استفاده کنند ، که آن را معمولی می کرد و "استثنایی" نبود. خود را به عنوان فردی که نه تنها می تواند ریسک کند ، بلکه دوست دارد این کار را انجام دهد ، از جمعیت جدا کنید. چنین اطمینان در زندگی تا زمانی که از آن خسته نشوید می تواند رضایت شما را به همراه داشته باشد.

2. وقتی چیزی را از دست می دهید ، درس را از دست ندهید.اگر آنچه را که نباید می دانستید از دست بدهید ، دوباره محکوم به یادگیری آن درس خواهید شد. اما مهمتر ترس از شکست است. شکست پیش زمینه موفقیت است. بعید است که چیز خاصی که می خواهید به آن برسید بدون هیچ مشکلی انجام شود. این ما را به قانون ریسک ذکر شده در بالا باز می گرداند.

3. از سه قانون جاودانه پیروی کنید: به خودتان احترام بگذارید- اعتماد نقش کلیدی در موفقیت دارد و هر کس به خود احترام بگذارد مورد اعتماد دیگران است. بنابراین ، اگر به خود احترام نگذارید ، نمی توانید در هیچ چیز عالی برتری داشته باشید و نمی توانید به دیگران احترام بگذارید. احترام گذاشتن به دیگران- و شما متقابلاً مورد احترام قرار خواهید گرفت. هرکسی که به طور متقابل به شما احترام نمی گذارد ، بلافاصله به شما می گوید که ارزش وقت شما را ندارد و به خودش احترام نمی گذارد. از افراد ضعیف ، غیرقابل اعتماد و نفرت انگیز خودداری کنید. مسئولیت تمام اقدامات خود را بر عهده بگیرید- فقط شما مسئول احساسات ، اقدامات ، موفقیت و غیره خود هستید. شما کنترل کاملی بر زندگی خود دارید ، بنابراین سعی نکنید دیگران را به خاطر اشتباهات یا بدبختی های خود سرزنش کنید.

4. به خاطر داشته باشید که به دست نیاوردن آنچه که می خواهید گاهی شانس باورنکردنی است.... هر چیزی که بخواهید لزوماً در بلند مدت برای شما خوب نیست. اگر چیزی برای مدت طولانی برای شما کار نمی کند ، به طوری که به نظر می رسد سرنوشت دخالت کرده است ، در نظر بگیرید که آن را به طور کلی رها کنید یا در زمان دیگری به آن بازگردید. مسیرهای جهان غیرقابل انکار است و باید به آنها اعتماد کرد. فقط اطمینان حاصل کنید که اشتباهات خود را به عنوان سرنخ هایی از جهان رد نکنید.

5. قوانین را مطالعه کنید تا بدانید چگونه آنها را به درستی بشکنید.مقررات نقض قوانین است. اکثر آنها توسط موسسات قدیمی و فاسد تصویب می شوند که فقط به دنبال به بردگی گرفتن و حفظ قدرت خود هستند. وقتی نوبت به زیر پا گذاشتن قوانینی که آنها وضع می کنند ، باشید تا از مجازات اجتناب کنید. اما قبل از هر چیز مطمئن شوید که در واقع قوانین را زیر پا گذاشته اید. اگر مقامات هرگز به چالش کشیده نشوند ، ما می توانیم به یک تمدن راکد تبدیل شویم.

6. اجازه ندهید یک اختلاف نظر کوچک یک دوستی بزرگ را خراب کند.دوستی بدیهی است که مهمتر از یک بحث کوچک است ، اما تعداد کمی از مردم در واقع این قانون را عملی می کنند. آنها همچنین باید از قانون شماره 7 پیروی کنند تا واقعاً از این قانون پیروی کنند.

7. وقتی متوجه شدید که اشتباهی مرتکب شده اید ، اقدامات فوری را برای اصلاح آن انجام دهید.و اجازه ندهید غرور شما مانع از انجام این مراحل شود. عذرخواهی کنید ، مسئولیت کامل را بر عهده بگیرید. این بیشتر از شخصیت شما به شما می گوید تا عملی که از ابتدا منجر به اشتباه شده است.

8. هر روز مدتی را با خود اختصاص دهید.صرف نظر از کاری که انجام می دهید ، حداقل 30 دقیقه در روز را به تنهایی در مکانی آرام اختصاص دهید. این به شما حداقل نیم ساعت زمان می دهد تا آنچه را که در زندگی شما اتفاق می افتد تجزیه و تحلیل کنید ، خودتان را بررسی کنید و بدانید که چه می خواهید. این که آیا از نماز ، مدیتیشن ، یوگا یا گلف برای این کار استفاده می کنید ، این مراسم ضروری است.

9. آغوش خود را برای تغییر باز کنید ، اما ارزش های خود را رد نکنید.این جهان مدام در حال تغییر است. اگر برای تغییر آماده نیستید ، زندگی بسیار بدبختی خواهید داشت. شما نیز تغییر خواهید کرد ، اما این بدان معنا نیست که ارزش های شما باید کنار گذاشته شوند. به مکانهای جدید ، چهره های جدید و عشق جدید سلام کنید ، اما هرگز هسته اصلی خود را تغییر ندهید مگر اینکه دلیل موجهی داشته باشید که باور داشته باشید که اعتقاد شما به آنها از ابتدا اشتباه بوده است.