बौद्ध चिकित्सा में आत्मा प्राथमिक है, और शारीरिक स्वास्थ्य गौण है, यह केवल मानव आत्मा की स्थिति का व्युत्पन्न है। इसलिए, बौद्ध स्वास्थ्य देखभाल का मूल सिद्धांत बहुत सरल है: खुश लोग कम बीमार पड़ते हैं। बौद्ध भिक्षु बैरी केर्जिन ने "मानव स्वास्थ्य: शरीर और आत्मा के सामंजस्य में" व्याख्यान में बताया कि कैसे दलाई लामा और अन्य सभी बौद्ध अपने स्वास्थ्य की देखभाल करते हैं, वे क्या बीमार होते हैं, उनका इलाज कैसे किया जाता है और उनकी मृत्यु कैसे होती है।

दलाई लामा के बारे में पहली बार में कुछ सीखने का यह एक दुर्लभ अवसर था, क्योंकि वे स्वयं 2004 से उन कारणों से हमारे पास नहीं आए हैं जिनका बौद्ध धर्म से कोई लेना-देना नहीं है। और एलिस्टा की उस यात्रा ने चीन के विरोध को जन्म दिया, जो बौद्धों के आध्यात्मिक नेता को अलगाववादी मानता है। भिक्षु केर्जिन दलाई लामा के निजी चिकित्सक हैं, और यदि नहीं, तो वे बौद्ध तरीके से स्वास्थ्य देखभाल की सभी सूक्ष्मताओं को जानते हैं।

बौद्धों के साथ कैसा व्यवहार किया जाता है

मुख्य प्रश्नों में से एक बैरी केर्जिन ने व्याख्यान के बाद उत्तर दिया, जब उनसे पूछा गया: "बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण से क्या करना है, अगर किसी व्यक्ति को सर्दी है और उसके गले में खराश है?" "डॉक्टर के पास जाओ," दलाई लामा के निजी चिकित्सक ने बिना किसी विडंबना के सलाह दी।

मोंक केर्जिन, जिनके पास हमारी डॉक्टरेट की डिग्री के समान बौद्ध डिग्री के अलावा, एक अमेरिकी चिकित्सा डिप्लोमा भी है, ने विशुद्ध रूप से अमेरिकी तरीके से उत्तर दिया। संयुक्त राज्य अमेरिका में, आप डॉक्टर के पर्चे के बिना नियमित गरारे भी नहीं खरीद सकते। अगर उसके पास हमारी मेडिकल डिग्री होती, तो वह बस सोडा के घोल से गला घोंटने और गोली लेने की सलाह देता।

लेकिन अगर हमारी मूल रूप से पश्चिमी चिकित्सा में गोली से इलाज खत्म हो जाता है, तो बौद्ध चिकित्सा में यह अभी शुरुआत है। बैरी केर्जिन के अनुसार, जब वह दवा लेता है तो उसके अंदर मुख्य बात रोगी का मूड होता है। उसी समय, एक बौद्ध सोचता है: "मैंने एक गोली ली और अब मैं ठीक हो जाऊंगा। मैं ठीक हो जाऊंगा, लेकिन यह और भी अच्छा होगा यदि हर कोई जिसके गले में खराश है, वह भी ठीक हो जाए, और यह होगा बहुत अच्छा अगर दुनिया में किसी के गले में खराश नहीं होती।"

ऐसा सकारात्मक दृष्टिकोण, जो आपको अपनी स्वास्थ्य समस्याओं में उलझने नहीं देता और यह विचार भी नहीं होने देता कि गोली मदद नहीं करेगी, बौद्ध के ठीक होने की गारंटी है।

दूसरे शब्दों में, प्रसिद्ध प्राचीन रोमन सिद्धांत "एक स्वस्थ शरीर में एक स्वस्थ दिमाग", जिससे पश्चिमी चिकित्सा विकसित हुई, बौद्धों द्वारा, या, उनके दृष्टिकोण से, सिर से पैर तक उलट दिया गया है।

उदाहरण के लिए, दलाई लामा के निजी चिकित्सक योग की उपचार शक्ति के सामान्य रूढ़िवादिता के बारे में काफी संशय में हैं। हाँ, यह कुछ बीमारियों में मदद कर सकता है श्वसन प्रणालीलेकिन निश्चित रूप से संक्रामक नहीं, उन्होंने जोर दिया। यह मनोवैज्ञानिक प्रकृति की कुछ बीमारियों के साथ दबाव में मदद करेगा। लेकिन यह केवल मदद करेगा, यह ठीक नहीं होगा।

स्वयं दलाई लामा, जो बौद्धों के आध्यात्मिक नेता के रूप में अपनी स्थिति के कारण, बहुत ध्यान करते हैं और उच्च स्तर का ज्ञान प्राप्त करते हैं, पारंपरिक प्रशिक्षण पर अधिक निर्भर करते हैं। उनके निजी चिकित्सक के अनुसार, दलाई लामा ट्रेडमिल पर व्यायाम करने के लिए दिन में कम से कम आधा घंटा समर्पित करते हैं।

बौद्ध "सज्जा" (प्रार्थना के अनुरूप) जमीन पर झुकनाऔर अन्य विश्व धर्मों में साष्टांग प्रणाम), बैरी केर्जिन सुबह व्यायाम करना उपयोगी मानते हैं। यदि इसमें कोई आध्यात्मिक घटक भी है, तो निश्चित रूप से ऐसा शुल्क और भी उपयोगी है।

बौद्ध किससे बीमार हैं

बौद्ध वही सभी बीमारियों से पीड़ित हैं जो अन्य धर्मों के अनुयायी और नास्तिक पीड़ित हैं। मुख्य अंतर रोग के कारण को समझने में है। और एक बौद्ध के लिए किसी भी बीमारी का कारण उसका कर्म है। हमारे विश्वदृष्टि के दृष्टिकोण से कर्म एक समानार्थी शब्द खोजना मुश्किल है। इसलिए, बैरी केर्जिन ने स्पष्ट किया कि इस मामले में "कर्म" किसी व्यक्ति के पिछले कार्यों का एक दूर का परिणाम है।

यदि कर्म बुरे, निर्दयी थे, तो व्यक्ति बीमार होने के लिए अभिशप्त है। वास्तव में जो इतना महत्वपूर्ण नहीं है, कर्म निदान नहीं है, बल्कि दूसरों के प्रति दया की कमी का प्रतिफल है, और न केवल लोगों के लिए, बल्कि सभी जीवित प्राणियों के लिए, दलाई लामा के निजी चिकित्सक जोर देते हैं।

हालाँकि, यह तार्किक रूप से बौद्ध धर्म के लिए एक असहज प्रश्न का अनुसरण करता है। दलाई लामा और यहां तक ​​कि बौद्ध देवताओं सहित सबसे सुसंगत बौद्ध भी बीमार क्यों पड़ते हैं और मर जाते हैं?

बौद्ध धर्म की दृष्टि से यह प्रश्न हास्यास्पद है। आखिर बौद्ध एक जीवन नहीं जीते हैं, बल्कि एक जीवन से दूसरे जीवन में लगातार यात्रा करते हैं। एक जीवन शायद पर्याप्त नहीं है, बैरी केर्जिन बताते हैं, पिछले जन्मों में जमा हुए सभी ऋणों का भुगतान करने के लिए।

बौद्ध कैसे मरते हैं

एक बौद्ध की मृत्यु आठ चरणों में होती है। उनमें से पहले चार, दलाई लामा के निजी चिकित्सक के अनुसार, पश्चिमी चिकित्सा के लिए जाने जाते हैं। पहले चरण में मांसपेशियां और हड्डियां कमजोर होती हैं। दूसरे पर, रस "सूख" - रक्त, लसीका, हार्मोन, अन्य जैविक तरल पदार्थ... तीसरे पर - "आग" कमजोर हो जाती है, शरीर ठंडा हो जाता है। चौथे, अंतिम पर, गति रुक ​​जाती है - हृदय, फेफड़े और अन्य अंग।

इस बिंदु पर, पश्चिमी डॉक्टर नैदानिक ​​​​मृत्यु की शुरुआत का निदान करते हैं। हमारी दवा के दृष्टिकोण से, जीवन में वापसी अभी भी कुछ मिनटों में, कभी-कभी दसियों मिनट में संभव है। और बौद्धों की दृष्टि से मृत्यु के अंतिम चार चरण शुरू होते हैं।

बैरी केरज़िन ने प्रत्येक के सार की व्याख्या नहीं की, उनकी समझ की जटिलता का हवाला देते हुए कहा। उन्होंने केवल इतना कहा कि अंतिम आठवें चरण में, एक अनुभवी योगी दिनों, हफ्तों और महीनों तक रह सकता है। वास्तव में वह एक लाश है, लेकिन क्षय नहीं होता है, और उसके चारों ओर एक आभा भी दिखाई देती है, जिसकी अनुभूति दूसरों को अच्छी लगती है।

लेकिन सामान्य बौद्धों के लिए जो इस तकनीक को नहीं जानते हैं, मरने के लिए अधिकतम 72 घंटे दिए जाते हैं, और नहीं।

वैसे, बौद्ध तरीके से व्यक्तिगत रूप से मृत्यु का अनुभव करना आसान है। आठवां अंतिम चरण तब होता है जब कोई व्यक्ति जम्हाई लेता है या छींकता है। बैरी केर्जिन कहते हैं, इस समय शरीर में वही प्रक्रियाएं होती हैं, और उसके बाद आनंद आता है। अगर आप इसके बारे में सोचते हैं, तो शायद वह सही है। दिल से छींकना या जम्हाई लेना सचमुच आनंद है।

बौद्ध चिकित्सा का वैज्ञानिक आधार

बैरी केर्जिन के अनुसार, बौद्ध चिकित्सा का मुख्य सिद्धांत - रोगी का सकारात्मक दृष्टिकोण - मनोचिकित्सा के विभिन्न विद्यालयों में लंबे समय से अनजाने में पश्चिमी चिकित्सा द्वारा उपयोग किया जाता रहा है। लेकिन इस घटना का विशेष रूप से गहन शोध पिछली आधी सदी से ही चल रहा है।

2011 में खुद बैरी केर्जिन को मैक्स प्लैंक के जर्मन वैज्ञानिक समाज द्वारा इस तरह के शोध के लिए एक सलाहकार के रूप में आमंत्रित किया गया था और व्यक्तिगत रूप से बौद्ध स्वास्थ्य के भौतिक वाहक को खोजने के लिए प्रयोगों में भाग लेता है।

खोज "टाइप करके" की जाती है, क्योंकि प्रयोगात्मक वैज्ञानिक इसे व्यक्त करना पसंद करते हैं। विभिन्न उपकरणों का उपयोग करके प्रयोगात्मक रोगियों से विभिन्न प्रकार के भौतिक और रासायनिक संकेतक लिए जाते हैं, यह निर्धारित करने का प्रयास करते हैं कि उनमें से कौन सा मानवीय भावनाओं से विश्वसनीय रूप से प्रभावित है।

बौद्ध वैज्ञानिक केर्जिन के अनुसार अब तक यह दिखाना संभव हुआ है कि किसी व्यक्ति का सकारात्मक दृष्टिकोण उसकी प्रतिरक्षा प्रणाली को मजबूत करता है और, तदनुसार, शरीर की रोगों के प्रति प्रतिरोधक क्षमता। लेकिन यह बौद्ध धर्म के बिना भी लंबे समय से जाना जाता है। खुशी से अभी तक कोई नहीं मरा है, लेकिन क्रोध, उदासी और अन्य नकारात्मक भावनाओं से लोग समय से पहले मरते हैं।

दलाई लामा के निजी चिकित्सक एपिजेनेटिक्स में कुछ आशा रखते हैं, वह विज्ञान जो अध्ययन करता है कि जीन में नहीं, बल्कि उनके आसपास क्या होता है। कथित तौर पर, एक व्यक्ति का मूड जीन द्वारा प्रोटीन संश्लेषण की दर को प्रभावित करता है। लेकिन अभी तक यह सिद्धांत का स्तर भी नहीं है, बल्कि केवल एक परिकल्पना है।

केर्जिन के विशेष वैज्ञानिक गौरव का विषय बौद्धों के ध्यान की स्थिति में इलेक्ट्रोएन्सेफलोग्राम (ईईजी) पर गामा ताल के असामान्य रूप से बड़े आयाम की अवधि की खोज है। सच है, एक समान घटना मिर्गी के दौरे के समय देखी जाती है और सिज़ोफ्रेनिक्स में बहुत समान घटना होती है। लेकिन दलाई लामा के निजी चिकित्सक इससे शर्मिंदा नहीं हैं।

"मिरगी को तब कुछ भी याद नहीं रहता है, लेकिन ध्यानी को सब कुछ याद रहता है," केर्जिन ने आपत्ति जताई और कहा कि उनकी मृत्यु के समय चूहों के ईईजी पर एक ही गामा-किरण फटने को दर्ज किया गया था, तो क्या?

दया चिकित्सा बौद्ध

दलाई लामा के निजी चिकित्सक ने जो कहा उससे संबंधित होने के विभिन्न तरीके हैं। लेकिन अन्य बातों के अलावा, उन्होंने उल्लेख किया कि वह स्वयं एक गंभीर रूप से बीमार फुफ्फुसीय रोग थे, और व्याख्यान से कुछ घंटे पहले, उनके फेफड़ों से तरल पदार्थ चूसा गया था। "मैं मदद नहीं कर सकता, लेकिन आओ, तुम मेरी प्रतीक्षा कर रहे थे," उसने बिना ड्राइंग के बस कहा।

फेफड़े की निकासी, यदि कोई जानता है, एक अप्रिय, थकाऊ और दर्दनाक प्रक्रिया है। लेकिन बैरी केर्जिन की नज़र से यह बताना असंभव था। वह दर्शकों में बहुत से युवा श्रोताओं में से बहुत अच्छे, यहां तक ​​कि नए सिरे से भी दिखे। यह अकेले ही दूसरों के प्रति दया के बौद्ध सिद्धांत की चिकित्सीय प्रभावशीलता के बारे में आश्चर्यचकित करता है।

लेकिन अगर यह इतना आसान होता। मानो श्रोताओं के विचारों को पढ़कर दलाई लामा के चिकित्सक ने बिल्कुल अलग अवसर पर एक उदाहरण के साथ समझाया कि वास्तविक बौद्ध दया क्या है।

अगर किसी ने आपको नाराज किया है, तो आप नाराज हैं, आप गुस्से में हैं। लेकिन अगर आप इसके बारे में सोचते हैं, बैरी केर्जिन ने समझाया, तो आप समझ जाएंगे कि यह वह व्यक्ति नहीं था जिसने आपको नाराज किया, बल्कि उसके शब्दों ने। यही है, यह शब्द है, व्यक्ति नहीं, जो दोषी हैं। शब्दों से बदला लेना बेवकूफी है। जब आप इसे समझेंगे तो आपको हंसी आएगी। आप हंसेंगे।

यदि आपके सिर पर एक ट्रंचियन के साथ मारा गया था, तो क्या यह मजाकिया नहीं है कि छड़ी को दोष देना है, न कि इसे रखने वाले व्यक्ति को? बैरी केर्जिन ने निर्दयतापूर्वक बौद्ध दया के सार को प्रकट करना जारी रखा।

एक भावना थी, और उनके हर शब्द के साथ, कि इतनी सरल और आसान बौद्ध चिकित्सा हमारे लिए दुर्गम दूर तक तैर रही थी।

"मुझे पता है कि यह पहली बार मुश्किल है," दलाई लामा के निजी चिकित्सक मुस्कुराए।

किसी ऐसे व्यक्ति के प्रति दयालु होना बहुत मुश्किल है जो बेसबॉल के बल्ले से आपको सिर में मारता है, भले ही वह आपका कर्म ही क्यों न हो। ऐसा करने के लिए, आपको वास्तव में एक बहुत ही प्रबुद्ध बौद्ध होना चाहिए।

डी अलाई लामा XIV (Ngagwang Lovzang Tentszin Gyamtskho) तिब्बत, मंगोलिया, बुरातिया, तुवा, कलमीकिया और अन्य क्षेत्रों के बौद्धों के आध्यात्मिक नेता हैं। नोबेल शांति पुरस्कार विजेता (1989)। 2006 में उन्हें संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च पुरस्कार - कांग्रेस के स्वर्ण पदक से सम्मानित किया गया। 27 अप्रैल, 2011 तक, उन्होंने निर्वासन में तिब्बती सरकार (लोबसंग सांगे द्वारा सफल) का नेतृत्व किया और तिब्बती लोगों के आध्यात्मिक नेता हैं। तिब्बती बौद्ध मानते हैं कि दलाई लामा करुणा के बोधिसत्व अवलोकितेश्वर की भूमि में अवतार हैं।

वेबसाइट dalailama.ru में ३ जुलाई, २०१० को दलाई लामा के ७५वें जन्मदिन की पूर्व संध्या पर उनके साथ एक बातचीत शामिल है, जिसमें परम पावन ने कहा कि मांस के सेवन के संबंध में

"कई परस्पर विरोधी राय हैं, लेकिन विनय में मांस पर कोई प्रतिबंध नहीं है, इसलिए थाईलैंड, बर्मा, श्रीलंका में भिक्षु शाकाहारी और मांसाहारी दोनों तरह के भोजन करते हैं। मैंने कई साल पहले श्रीलंका के एक भिक्षु के साथ इस विषय पर चर्चा की थी, और उन्होंने मुझे बताया कि एक बौद्ध भिक्षु न तो शाकाहारी होता है और न ही मांसाहारी। आपको जो दिया जाता है वही आपको खाना चाहिए। यह सिद्धांत है। विनय में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि विशेष रूप से आपके लिए मारे गए जानवरों का मांस नहीं खाया जा सकता है, लेकिन इस तरह मांस का उपयोग निषिद्ध नहीं है। कुछ किताबें, जैसे लंकावत्र सूत्र, मछली सहित किसी भी प्रकार के मांस के सेवन पर रोक लगाती हैं, जबकि अन्य नहीं। जब मैं तेरह या चौदह वर्ष का था, तो सभी आधिकारिक त्योहारों में मांस बहुतायत में परोसा जाता था। मैंने उसे बदल दिया - अब वे विशेष रूप से शाकाहारी भोजन परोसते हैं। फिर १९५९ में मैं भारत आया। 1965 के आसपास, मैं शाकाहारी बन गया। मांस छोड़ दिया... 20 महीने से मैं सख्त शाकाहारी हूं। उस समय, मेरे एक भारतीय मित्र ने मुझे मांस के विकल्प आजमाने की सलाह दी। मैंने बहुत सारा दूध और खट्टा क्रीम खाया। फिर 1967 में... 1966 या 1967 में मुझे इससे दिक्कत होने लगी पित्ताशय, हेपेटाइटिस। पूरा शरीर पीला पड़ गया। बाद में मैंने मजाक में कहा कि उस समय मैं "जीवित बुद्ध" बन गया था। सारा शरीर पीला है, स्वयं पीला है और नाखून पीले हैं। और फिर एक तिब्बती चिकित्सक, साथ ही एक एलोपैथिक चिकित्सक ने मुझे मांस खाने की सलाह दी। इसलिए मैं अपने सामान्य भोजन पर लौट आया। लेकिन साथ ही, अब भारत के दक्षिण में हमारे सभी मठों में, साथ ही नामग्याल में, केवल शाकाहारी भोजन तैयार किया जाता है। दक्षिण भारत के मठों में प्रत्येक में भिक्षुओं की संख्या 3000-4000 है, और वे सभी शाकाहारी भोजन तैयार करते हैं। साथ ही अन्य देशों में मैं बौद्ध केंद्रों में गया हूं और हमेशा इसके बारे में पूछा है। हर जगह सब कुछ अलग है। लेकिन विशेष अवसरों पर भोजन शाकाहारी होना चाहिए। और इसके लगातार इस्तेमाल से गॉलब्लैडर की समस्या हो जाती है और अंत में सर्जरी हो जाती है... जहां तक ​​मेरी बात है, मैं सप्ताह में एक या दो बार मांस खाता हूं, बाकी समय मैं शाकाहारी खाना खाता हूं। मैंने शाकाहारी बनने की कोशिश की, लेकिन यह अभी भी मुश्किल है।"

14वें दलाई लामा ने अपने "दस बुरे कर्मों पर चिंतन" में लिखा है:

“मांस खाने से हम अनिवार्य रूप से हत्या में भागीदार बनते हैं। प्रश्न स्वाभाविक रूप से उठता है: क्या हमें मांस उत्पादों को छोड़ देना चाहिए? एक बार मैंने पूरी तरह से शाकाहारी भोजन करने की कोशिश की, लेकिन स्वास्थ्य समस्याएं थीं, और दो साल बाद मेरे डॉक्टरों ने मुझे अपने आहार में मांस को फिर से शामिल करने की सलाह दी। अगर ऐसे लोग हैं जो मांस खाना पूरी तरह से बंद कर सकते हैं, तो हमें उनके काम के बड़प्पन पर खुश होना चाहिए। किसी भी मामले में, कम से कम, हमें मांस की खपत को कम से कम रखने की कोशिश करनी चाहिए और जहां इसकी आपूर्ति सीमित है, वहां इसे छोड़ देना चाहिए, और मांस खाने की हमारी इच्छा अतिरिक्त हत्याओं को जन्म देगी। हालांकि जलवायु और के कारण भौगोलिक सुविधाएंहमारे देश में, हम तिब्बती पारंपरिक मांस उपभोक्ता हैं, और करुणा की महायान शिक्षाओं ने इस परंपरा पर लाभकारी छाप छोड़ी है। सभी तिब्बती अभिव्यक्ति जानते हैं: "सभी जीवित प्राणी कभी हमारी माता थे।" घुमंतू, जिन्होंने पशुओं को पाल कर अपना जीवन यापन किया था, ल्हासा की तीर्थयात्राएं कीं, लंबे फर के टुकड़े दान किए, जो कि सर्दियों की ऊंचाई में भी, कमर के चारों ओर बंधे हुए थे और उनके कंधों से नीचे खींचे गए थे, जिससे उनके स्तनों को धन्य लेस की पंक्तियों के साथ उजागर किया गया था। और यद्यपि बाहरी रूप से वे लुटेरों और लुटेरों के एक गिरोह की तरह दिखते थे, वे पवित्र लोग थे जो महायान का गहरा सम्मान करते थे। चूंकि वे खानाबदोश थे, इसलिए जानवरों का मांस उनके भोजन का एकमात्र स्रोत था। लेकिन अगर उन्हें जानवरों की जान लेनी पड़ी, तो उन्होंने हमेशा सबसे मानवीय तरीके का सहारा लेने की कोशिश की, बिना उनके कान में प्रार्थना किए। ल्हासा में, वध करने के लिए एक जानवर खरीदने और उसे छोड़ने का रिवाज व्यापक था; यह आध्यात्मिक योग्यता लाया। यदि ऐसा हुआ कि मवेशी बीमार पड़ गए और मर गए, तो कोई देख सकता था कि लोग इसे पवित्र जल से कैसे छिड़कते हैं और प्रार्थना करते हैं। पूरे तिब्बत में, किसी भी जंगली जानवर की हत्या निषिद्ध थी, केवल अपवाद भेड़िये झुंड और कृन्तकों पर हमला कर रहे थे, जिससे किसानों को नुकसान उठाना पड़ा। "

पशु कल्याण संगठन पेटा के सर पॉल मेकार्टनी ने 2008 में दलाई लामा को शाकाहार में वापस लाने की कोशिश की। प्रॉस्पेक्ट मैगज़ीन के साथ एक साक्षात्कार में, गायक और संगीतकार ने कहा कि उन्हें यह जानकर थोड़ा धक्का लगा कि दलाई लामा ने चिकित्सा कारणों से मांस खाना शुरू कर दिया। महान संगीतकार ने आध्यात्मिक नेता को एक पत्र लिखा:

"मुझे क्षमा करें, लेकिन जानवरों को खाने से सत्वों को कष्ट होता है।"

दलाई लामा ने जवाब दिया कि उन्होंने डॉक्टरों के निर्देश पर मांस खाना शुरू किया।

"मैंने उससे कहा कि डॉक्टर गलत थे,"- सर पॉल ने कहा।

परम पावन १४वें दलाई लामा मांस क्यों खाते हैं?

दोरज़े झाम्बो छोजे-लामा, यूक्रेन में एकमात्र आधिकारिक रूप से कार्यरत बौद्ध मठ के मठाधीश शिचेन-लिंग और यूक्रेन के बौद्धों के आध्यात्मिक प्रशासन के प्राइमेट, में अलग साल 14वें दलाई लामा सहित विभिन्न स्कूलों के शिक्षकों से दीक्षा और निर्देश प्राप्त करने वाले अपने शिक्षक के मांस खाने पर इस प्रकार टिप्पणी करते हैं:

"विनय पिटक मांस पर प्रतिबंध को स्पष्ट रूप से निर्दिष्ट करता है - ये केवल मानव मांस, मेहतर मांस, हाथी मांस, जहरीले मांस के साथ पशु मांस हैं। हर एक चीज़। किसी विशेष आहार और खान-पान से कोई लगाव नकारात्मक है और आध्यात्मिक विकास में बाधा डालता है । सभी महायान अनुयायी शाकाहारी नहीं हैं। वो अल्पसंख्यक हैं। मैं आपको आश्वस्त कर सकता हूं कि किसी भी प्रसिद्ध विनय में मांस खाने पर कोई प्रतिबंध नहीं है, लेकिन भिक्षुओं के लिए अपने लिए विशेष प्रकार के भोजन की मांग करने का स्पष्ट निषेध है। बीस वर्षों के अनुभव वाले डॉक्टर के रूप में, मैं आधिकारिक तौर पर कह सकता हूं कि कुछ प्रकार की बीमारियों में, मांस व्यंजन का उपचार प्रभाव पड़ता है। अन्य बीमारियों की तरह, शाकाहारी भोजन। सैकड़ों एमची लामा अपने स्वयं के चिकित्सा अनुभव से आपको यही बताएंगे।"

क्याबजे चतराल रिनपोछे सांगे दोर्जे, एक मान्यता प्राप्त जोगचेन मास्टर जो अपने उच्च आध्यात्मिक अहसास और नैतिक मानदंडों के सख्त पालन के लिए प्रसिद्ध है, लोंगचेन न्यिंगटिक वंश के मुख्य धारकों में से एक है। हर साल, रिनपोछे, अपने परिवार और करीबी छात्रों के साथ, फिरौती और जीवित प्राणियों की मुक्ति का एक अनुष्ठान आयोजित करते हैं, जिसका भाग्य हमारी मेज पर होने के कारण अपनी जान गंवाना है। इसलिए, दिसंबर २००६ में कोलकाता में, रिनपोछे ने जीवित मछलियों के साथ ७८ टैंकों की खरीद का आयोजन किया, जिनमें से प्रत्येक का वजन ४५० किलोग्राम था। २००५ में जानवरों के संरक्षण के लिए तिब्बती सोसायटी के प्रतिनिधियों के अनुरोध पर, उन्होंने निम्नलिखित बयान दिया:

"तिब्बती लामा और भिक्षु मांस खाते हैं! क्या ही शर्म की बात है कि पुनर्जन्म लेने वाले लामा भी मारे गए मांस को खाने से मना करने में असमर्थ हैं! सबसे पहले, लामाओं को शाकाहारी बनने की जरूरत है। यदि उच्च विद्वान, आध्यात्मिक लोग मांस खाते रहते हैं, तो कोई यह कैसे उम्मीद कर सकता है कि अज्ञानी आम लोग, भेड़ों के झुंड की तरह, जहां कहीं भी निर्देशित होते हैं, जीवन भर भटकते हुए, अचानक शाकाहारी बन जाएंगे। जब हम भारत पहुंचे, तो मैं मांस छोड़ने और शाकाहारी जीवन शैली अपनाने वाले पहले तिब्बती लामाओं में से एक बन गया। मुझे याद है कि बोधगया में पहला न्यिंग्मा मोनलम मांसाहारी था। अपने दूसरे वर्ष में, जब मैं मोनलाम आया, तो मैंने निंग्मा वंश के प्रमुख लामाओं की एक बैठक में भाग लिया। मैंने उनसे कहा कि बोधगया सभी बौद्धों के लिए एक अत्यंत महत्वपूर्ण और पवित्र स्थान है, और अगर हम घोषणा करते हैं कि हम यहां एक मोनलाम (दुनिया भर में शांति और समृद्धि के लाभ के लिए एक वार्षिक प्रार्थना उत्सव) आयोजित करने के लिए एकत्र हुए हैं। और साथ ही यहां हम मारे गए जानवरों का मांस खाते हैं, यह शर्म की बात है और सामान्य रूप से सभी बौद्ध धर्म का सबसे बड़ा अपमान है। मैंने उन सभी से वार्षिक निंग्मा मोनलाम के दौरान मांस खाना बंद करने का आग्रह किया। प्राचीन काल में भी, शाक्य पिता सचेन कुंगा निंग्पो ने मांस और शराब खाने से परहेज किया और दूसरों को ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित किया। बाद में, निंगमा लोगों के बीच, राजा ठिसोंग देउत्सेन के अवतार, जो एक शाकाहारी के रूप में अपना पूरा जीवन व्यतीत करते थे, नागरी पंडिता पेमा वांग्याल जैसे आंकड़े दिखाई दिए। शबकर त्सोग, जो कम उम्र से ही मांसाहारी थे, ने खुद को ल्हासा में कसाई के क्वार्टर में पाया और अपनी आँखों से देखा कि कैसे सैकड़ों जानवर अपनी जान ले रहे थे, शाकाहारी बन गए और अपनी मृत्यु तक मांस नहीं खाया। उनके अधिकांश छात्रों ने भी मांस छोड़ दिया। शाक्य, गेलुग, काग्यू और निंग्मा परंपराओं के कई अन्य आचार्यों ने ऐसा ही किया और शाकाहारी बन गए। कोंगपो में, गोत्सांग नत्ज़ोग रंगड्रोल ने अपने भिक्षुओं को मांस और शराब खाना बंद करने का निर्देश दिया। जब कोंगपो त्सेले गोन मठ के भिक्षुओं ने उनकी बात नहीं मानी, तो वह उनसे नाराज हो गए और कोंगपो तराई के गोट्सांग फुग में सेवानिवृत्त हो गए, जहां उन्होंने लगभग 30 साल एकांत में बिताए। मांस और शराब खाने की बुराई को त्यागकर, उन्होंने उच्चतम आध्यात्मिक बोध प्राप्त किया और एक उत्कृष्ट आध्यात्मिक गुरु गोत्संग नटसोग रंगड्रोल के रूप में जाने गए। न्यागला पेमा दुदुल ने भी मांस या शराब का सेवन नहीं किया। वह न्यागके गोंपो नामग्याल के समय में रहते थे और दुनिया में "पेमा दुदुल, जिन्होंने इंद्रधनुषी शरीर का एहसास किया" के रूप में जाना जाने लगा। जब मैं भूटान में था, कई बार मैंने देखा कि कैसे मरे हुओं के लाभ के लिए अनुष्ठान या पूजा के दौरान, मारे गए जानवरों का मांस उनमें भाग लेने वाले लामाओं को दिया जाता था। एक मृत रिश्तेदार के "अच्छे के लिए" जीवित प्राणियों के जीवन का ऐसा अभाव मृतक के आध्यात्मिक पथ पर बाधाओं के निर्माण से ज्यादा कुछ नहीं है, जो उसकी मुक्ति के मार्ग को अवरुद्ध करता है। इस प्रथा से मृतक को कोई लाभ नहीं होगा। हिमालयी क्षेत्र की अधिकांश जनसंख्या बौद्ध है। कुछ तमांग और शेरपा लामा काफी अनभिज्ञ हैं। मांस और शराब से जुड़े हुए, वे अपने बचाव में घोषणा करते हैं कि उनका सेवन अवश्य किया जाना चाहिए, क्योंकि वे गुरु रिनपोछे [पद्मसंभव] के अनुयायी हैं, जिन्होंने स्वयं मांस खाया और शराब पी। लेकिन गुरु रिनपोछे का जन्म इस दुनिया में चमत्कारी तरीके से हुआ था, उपरोक्त लामाओं के विपरीत, जो माता के गर्भ से, पिता के बीज से पैदा हुए थे। गुरु रिनपोछे को दूसरे बुद्ध के रूप में जाना जाता है। शाक्यमुनि बुद्ध सूत्र शिक्षक हैं, जबकि तंत्र शिक्षक सर्वज्ञ गुरु रिनपोछे हैं, जिन्होंने भविष्य की कई महत्वपूर्ण घटनाओं की सटीक भविष्यवाणी की थी। मांस का त्याग पृथ्वी पर शांति और शांति प्राप्त करने के तरीकों में से एक है। मैंने खुद न केवल मांस, बल्कि अंडे भी छोड़े हैं, इसलिए मैं पके हुए सामान भी नहीं खाता जिसमें अंडे होते हैं। मांस और अंडे खाना बराबर है। अंडा परिपक्व होने पर चूजे को जीवन देता है, जो निस्संदेह एक जीवित प्राणी है। आखिर मां के गर्भ में भ्रूण हत्या और नवजात बच्चे की जान लेने में कोई अंतर नहीं है- पहले और दूसरे दोनों मामलों में जान लेना समान रूप से जघन्य अपराध है। यही वजह है कि मैंने अंडे भी छोड़ दिए। आपके प्रयास व्यर्थ नहीं हैं, वे बहुत महत्वपूर्ण और उपयोगी हैं। मेरी अपील न केवल बौद्धों को संबोधित है - सभी लोग जो सोचते हैं और सार्थक निर्णय लेने में सक्षम हैं, वे इसका जवाब दे सकते हैं। विशेष रूप से, वैज्ञानिकों और डॉक्टरों को इस बारे में सोचना चाहिए: क्या धूम्रपान और मांस खाना स्वास्थ्य के लिए अच्छा है? पूछें कि कौन अधिक समय तक जी रहा है: धूम्रपान करने वाले या धूम्रपान न करने वाले? उनमें से कौन अधिक बार बीमार होता है? आप विश्वविद्यालय के छात्र इस प्रश्न पर शोध कर सकते हैं, सभी वैज्ञानिक प्रमाणों को तौल सकते हैं और इसका पता लगा सकते हैं। मैं स्वयं केवल तिब्बती बोलता और समझता हूँ, और अन्य भाषाएँ नहीं जानता। लेकिन मैंने विनय का गहन अध्ययन किया - बुद्ध का बाहरी धर्म, और आंतरिक धर्म - वज्रयान। विशेष रूप से, मैंने अतीत के प्रसिद्ध विद्वानों और योगियों द्वारा लिखे गए जोग्चेन ग्रंथों का अध्ययन करने में बहुत प्रयास किया। वे सभी एकमत से कहते हैं कि मांस का त्याग करने से साधक का जीवन लम्बा होता है। जहां तक ​​मेरे अपने परिवार का सवाल है, मेरा कोई भी रिश्तेदार ६० साल से अधिक जीवित नहीं रह पाया है, और वे सभी बहुत पहले इस दुनिया को छोड़ चुके हैं। लेकिन जब से, अपनी मातृभूमि को छोड़कर, मैं मांस और तंबाकू छोड़ने में सक्षम था, मैं पहले से ही 94 साल का हो चुका हूं और अभी भी रोजमर्रा की जिंदगी में घूमता हूं और बिना बाहरी मदद के घूमता हूं। ”

वेबसाइट savetibet.ru की रिपोर्ट है कि कलमीकिया के शाजिन लामा, तेलो टुल्कु रिनपोछे, कई साल पहले एक कट्टर शाकाहारी बन गए थे।

"मैंने १६ वर्षों से मांस नहीं खाया है, जब से मैंने १९९४ में परम पावन दलाई लामा से कालचक्र दीक्षा प्राप्त की थी। भारत में बहुत गर्मी थी, और सबसे पहले मैंने अपनी पढ़ाई की अवधि के लिए मांस छोड़ने का फैसला किया, ताकि नींद और उनींदापन न हो। प्रशिक्षण पूरा होने पर, मुझे लगा कि मेरी शारीरिक और आध्यात्मिक स्थिति, अब जबकि मैंने मांस खाना नहीं खाया, बहुत बेहतर हो गई। सबसे पहले, मुझे बेहतर, कम थकान महसूस होने लगी। दूसरे, एक विशेष आध्यात्मिक संतुष्टि थी, और तीसरी, शाकाहार समग्र स्वास्थ्य के लिए अच्छा है। लेकिन, मांस छोड़ने के बावजूद, मैंने कभी-कभी खुद को मछली खाने की इजाजत दी, क्योंकि डॉक्टर पूरी तरह से शाकाहार पर स्विच करने की सलाह नहीं देते हैं। फिर, सोचने के बाद, मैं इस नतीजे पर पहुंचा कि मांस खाना नहीं, बल्कि मछली खाना गलत है, और मैंने मछली खाना बंद कर दिया। हां, मांस खाना छोड़ना इतना आसान नहीं हो सकता है, लेकिन यह उतना मुश्किल नहीं है जितना हम में से कई लोगों को लगता है। इसके अलावा, इस तरह हम अपने आप में बहुत सी नई चीजें खोजते हैं ”।

तेलो टुल्कु रिनपोछे ने देखा कि मांस खाने की बुराई को खत्म करने का एक मंत्र है, और एक प्राणी जिसका मांस खाया गया है, उसे सौभाग्य की दुनिया में पुनर्जन्म लेने का अवसर मिलता है। मंत्र का सात बार जाप करना चाहिए: "ओम अबीरा केतजारा हंग"

कलमीकिया के केंद्रीय खुरुल के कुछ बौद्ध भिक्षुओं ने मांस खाने से इनकार कर दिया, उनके निर्णय को सुअर के वर्ष के लिए समय दिया। इस तरह, "बुद्ध शाक्यमुनि के स्वर्ण निवास" के भिक्षु XIV दलाई लामा के जीवन को लम्बा करना चाहते हैं, elista.org की रिपोर्ट। गणतंत्र के सर्वोच्च लामा के रूप में, तेलो टुल्कु रिनपोछे ने यूरोप प्लस रेडियो स्टेशन के साथ एक साक्षात्कार में समझाया, "सुअर के वर्ष में पैदा हुए लोगों के लिए स्वास्थ्य के मामले में वर्ष समस्याग्रस्त है, जिसमें आसपास के बौद्धों के आध्यात्मिक नेता भी शामिल हैं। विश्व, परम पावन दलाई लामा। भारत में बौद्ध चिकित्सकों का मानना ​​​​है कि दलाई लामा के जीवन को लम्बा करने के लिए, जीवित प्राणियों को नुकसान नहीं पहुंचाना आवश्यक है। जितना अधिक हम मांस खाते हैं, उतने ही अधिक जानवर दुनिया में मारे जाते हैं, जो बौद्ध शिक्षाओं के मूल सिद्धांत का उल्लंघन करता है।" भोजन में खाए जाने वाले मांस की मात्रा को कम करने के अनुरोध के साथ, काल्मिकिया के बौद्धों के प्रमुख ने भी विश्वासियों से अपील की।

एक भिक्षु सर्गेई किरीशोव ने कहा कि उन्होंने तेलो टुल्कु रिनपोछे की शिक्षाओं को सुनने के बाद मांस छोड़ने का फैसला किया, यह पांच साल पहले हुआ था। सबसे पहले, सर्गेई ने स्वीकार किया:

"मैंने इसे अनजाने में किया, आंतरिक रूप से मैं अभी तक तैयार नहीं था, लेकिन फिर, जैसे-जैसे समय बीतता गया, जब मैंने धर्म को बेहतर ढंग से समझना शुरू किया, तो शाकाहार मेरी जीवन शैली के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था। मेरे उदाहरण में, आप देख सकते हैं कि शाकाहारी बाहरी रूप से अन्य लोगों से अलग नहीं होते हैं।" "लेकिन सावधान रहें," बौद्ध भिक्षु ने चेतावनी दी, "आप अपने स्वास्थ्य को नुकसान पहुंचा सकते हैं, इसलिए मैं जल्दबाजी में लिए गए फैसलों के खिलाफ हूं। यदि आपकी प्रेरणा शुद्ध है, बोधिचित्त से संबंधित है, तो शाकाहार आपका भला करेगा। और अगर आप कम से कम हर दूसरे दिन मांस खाना शुरू करते हैं, तो आप पहले ही कह सकते हैं कि आपने आधे जीवन में मांस नहीं खाया है। एक और खतरा है: शाकाहार आपके आत्म-सम्मान और अहंकार को बढ़ा सकता है यदि आप खुद को विशेष प्राणी, उच्च क्रम के प्राणी मानने लगते हैं। ”

इटकल बौद्ध केंद्र के प्रमुख विटाली बोकोव ने भेड़िये और हिरण के बारे में एक बौद्ध दृष्टांत बताया, जिसमें भेड़िया स्वच्छ भूमि में समाप्त हो गया, इस तथ्य के बावजूद कि उसने जीवित प्राणियों को मार डाला और मांस खाया, और हिरण नरक में चला गया, हालांकि उसने घास खाई। यह इस तथ्य के कारण हुआ कि भेड़िये ने भोजन करते समय पश्चाताप किया, और हिरण ने इस तथ्य के बारे में नहीं सोचा कि घास में कई जीवित प्राणी भी थे, और इसलिए उसे पछतावा नहीं हुआ। इसलिए, विटाली ने कहा, यदि आप सही प्रेरणा रखते हैं तो आप मांस खा सकते हैं।

शायद यह दृष्टांत इस तथ्य की व्याख्या करता है कि दलाई लामा डॉक्टरों की राय पर भरोसा करते हुए, मांस को दवा के रूप में लेते हैं और साथ ही जानवरों की पीड़ा को कम करने के लिए गतिविधियों में सक्रिय भाग लेते हैं। वॉयस ऑफ अमेरिका के अनुसार, साल्मोनेलोसिस के प्रकोप के बाद संयुक्त राज्य अमेरिका में डेढ़ अरब चिकन अंडे को खारिज कर दिया, निर्वासन में तिब्बत के आध्यात्मिक नेता ने योलक्स और प्रोटीन के उपभोक्ताओं को पिंजरों में उठाए गए मुर्गियों से अंडे नहीं खरीदने का आह्वान जारी किया। वे पंख सीधा भी नहीं कर सकते। उनके अनुसार, "बाह्य मुर्गियों से अंडे की खपत पर स्विच करने से जानवरों की पीड़ा कम हो जाएगी।" जून 2004 में, उन्होंने फास्ट फूड चेन केंटकी फ्राइड चिकन के मालिकों को तिब्बत में एक कार्यालय नहीं खोलने के लिए एक अपील भेजी। अपने पत्र में, दलाई लामा ने लिखा है कि चीन द्वारा तिब्बत पर विजय प्राप्त करने से पहले, स्थानीय लोग शायद ही कभी चिकन और मछली खाते थे, याक जैसे बड़े जानवरों को पसंद करते थे। इसके लिए धन्यवाद, कम जानवरों को मारते हुए तिब्बतियों को उनकी जरूरत का मांस मिल सका।

परम पावन दलाई लामा के केएफसी कॉरपोरेशन को संबोधन (kentuckyfriedcruelty.com):

« पीपुल फॉर द एथिकल ट्रीटमेंट ऑफ एनिमल्स में अपने दोस्तों की ओर से, मैं केएफसी से तिब्बत में रेस्तरां खोलने की अपनी योजना को रद्द करने के लिए कह रहा हूं, क्योंकि आपके निगम की क्रूरता और सामूहिक हत्या की नीतियां तिब्बती मूल्यों के विपरीत हैं।

वर्षों से, मैं विशेष रूप से मुर्गियों की पीड़ा के बारे में चिंतित हूं। यह मुर्गी की मौत थी जिसे मैंने देखा था जिसने अंततः शाकाहारी बनने के मेरे निर्णय को मजबूत किया। १९६५ में, मैं दक्षिण भारत के एक सरकारी होटल में ठहरा हुआ था, और मेरा कमरा सीधे सामने की ओर रसोई की ओर था। एक दिन मैंने एक मुर्गे को मरते हुए देखा और इसने मुझे शाकाहारी बना दिया।

तिब्बती आमतौर पर शाकाहारी नहीं होते हैं, क्योंकि तिब्बत में सब्जियां अक्सर दुर्लभ होती हैं और मांस आहार का एक प्रमुख हिस्सा है। हालाँकि, तिब्बत में, छोटे जानवरों की तुलना में याक जैसे बड़े जानवरों का मांस खाना नैतिक रूप से अधिक सही माना जाता था, क्योंकि इस तरह आपको कम जानवरों को मारना पड़ता है। इस कारण मछली और चिकन खाना दुर्लभ था। हमने हमेशा मुर्गियों को अंडे के स्रोत के रूप में माना है, मांस नहीं। लेकिन अंडे भी हमने शायद ही कभी खाए, क्योंकि ऐसा माना जाता था कि वे याददाश्त और मानसिक स्पष्टता को कम करते हैं। चीनियों के आगमन के साथ ही मुर्गियों की बड़े पैमाने पर खपत शुरू हुई।

और अब, जब मैं कसाई की दुकान में कत्लेआम और लूटी गई मुर्गियों के शवों को देखता हूं, तो मुझे दर्द होता है। मुझे यह अस्वीकार्य लगता है कि हिंसा हमारे खाने की कुछ आदतों का आधार है। जब मैं भारतीय शहरों से होकर गुजरता हूं, जहां मैं रहता हूं, तो मुझे रेस्तरां के बगल में पिंजरों में हजारों मुर्गियां दिखाई देती हैं, जो मरने के लिए अभिशप्त हैं। जब मैं उन्हें देखता हूं तो मुझे बहुत दुख होता है। गर्मी के दिनों में उनके पास गर्मी से बचने के लिए छाँव नहीं होती। ठंड के मौसम में, उनके पास हवा से छिपने के लिए कहीं नहीं है। इन बेचारे चूजों के साथ सब्जियों की तरह व्यवहार किया जाता है

तिब्बत में, एक कसाई से अपनी जान बचाने और उन्हें रिहा करने के लिए जानवरों को खरीदना आम बात थी। बहुत से तिब्बती निर्वासन में ऐसा करना जारी रखते हैं, यदि परिस्थितियाँ सही हों। इसलिए मेरे लिए उन लोगों का समर्थन करना स्वाभाविक है जो वर्तमान में तिब्बत में औद्योगिक खाना पकाने की शुरुआत का विरोध कर रहे हैं, जिससे बड़ी संख्या में मुर्गियों को अंतहीन पीड़ा होगी। ”

जब, चीनी अधिकारियों की अस्थायी सज्जनता का लाभ उठाते हुए, तिब्बती दलाई लामा से मिलने आए, तो वे भारी चर्मपत्र कोट और फर टोपी पहने हुए थे। तिब्बती तीर्थयात्रियों ने पाया कि कालचक्र दीक्षा समारोह को पूरी तरह से शाकाहारी घोषित किया गया था, स्थानीय दुकानों और रेस्तरां ने मांस उत्पादों की बिक्री पर प्रतिबंध लगा दिया था। दलाई लामा ने लंबे समय तक ऐसे कठोर कदम उठाए हैं, हर बार हिंदू धार्मिक छुट्टियों का उदाहरण देते हुए, जहां सैकड़ों हजारों विश्वासी इकट्ठा होते हैं, लेकिन एक भी व्यक्ति को अपने जीवन का बलिदान नहीं करना पड़ता है।

दलाई लामा निरपवाद रूप से तिब्बतियों से आग्रह करते हैं कि यदि वे मांस का पूर्ण रूप से त्याग नहीं करते हैं, तो कम से कम इसकी खपत को आवश्यक न्यूनतम तक कम कर दें। यह कोशिश करो, वह मुस्कुराता है, शायद तुम भी शाकाहारी होने का आनंद लेते हो।

कई लोगों को आश्चर्य हुआ कि दलाई लामा ने तिब्बती तीर्थयात्रियों से जंगली जानवरों की खाल छोड़ने को कहा। "मुझे इन तस्वीरों को देखने में शर्म आती है," दलाई लामा ने तीर्थयात्रियों के समूह के प्रति श्रद्धा और भक्ति के साथ आने वाले प्रत्येक तीर्थयात्री से कहा, यह कहते हुए कि उन्हें अकेले ही मूल्यवान फर के आदी सभी लोगों के लिए जवाब देना था। “जब तुम अपने वतन लौटो, तो मेरे वचनों को स्मरण रखना। जंगली जानवरों, उनकी खाल और सींगों का कभी भी उपयोग, बिक्री या खरीद न करें, "उसने अपने साथी आदिवासियों से कहा, जिनमें से अधिकांश ने उसे अपने जीवन में पहली और संभवतः आखिरी बार देखा था।

हालांकि, कुछ लोगों को संदेह था कि ये निर्देश जल्द ही एक वास्तविक "बाघ क्रांति" के रूप में विकसित होंगे जो तिब्बत को धधकती आग की लहर से भर देगी। वास्तव में, दलाई लामा ने तिब्बतियों से फर जलाने का आग्रह नहीं किया, बल्कि केवल उन्हें फर न पहनने के लिए कहा। इस प्रकार, बाघ की आग लोगों की इच्छा की अभिव्यक्ति बन गई, जिन्हें अचानक उनसे अलग हुए आध्यात्मिक शिक्षक की इच्छा को पूरा करने का अवसर मिला: जब तक कि बिल्कुल आवश्यक न हो, जानवरों की जान न लें।

बौद्ध ग्रंथ चार मुख्य बाधाओं की बात करते हैं जिन्हें ध्यान में सफलता प्राप्त करने के लिए दूर किया जाना चाहिए। इनमें से पहला आंदोलन, या अनुपस्थित-दिमाग है। यह बाधा मन के स्थूल स्तर पर ही प्रकट होती है और विचार को विचलित करने की प्रवृत्ति का प्रतिनिधित्व करती है। दूसरी बाधा सुस्ती और सुस्ती, या तंद्रा है। तीसरा है सूक्ष्म नीरसता, जो कि तीक्ष्णता और स्पष्टता बनाए रखने के लिए मन की अक्षमता को दर्शाता है। और अंत में, सबसे सूक्ष्म स्तर सूक्ष्म आंदोलन है, जो हमारे मन की क्षणभंगुर, बदलती प्रकृति से पैदा होता है।

जब हमारा मन बहुत अधिक बेचैन होता है, तो वह चिड़चिड़ा और आसानी से उत्तेजित हो जाता है, और फिर हमारे विचार विभिन्न विचारों और वस्तुओं की खोज में दौड़ने लगते हैं, जो हमें या तो उत्थान या उदास कर देता है। अत्यधिक आंदोलन से विभिन्न प्रकार की मनोदशाएँ और भावनात्मक अवस्थाएँ उत्पन्न होती हैं। इसके विपरीत, मन की सूक्ष्म नीरसता उत्पन्न होती है और अपने साथ अस्थायी राहत लाती है। यह काफी सुखद हो सकता है क्योंकि यह सुखदायक है। लेकिन इसके बावजूद, यह वास्तव में ध्यान के लिए एक बाधा है। मैंने देखा है कि अगर पक्षियों और जानवरों को खिलाया जाता है, तो वे पूरी तरह से आराम और संतुष्ट हो जाते हैं। जब हम एक संतुष्ट, खायी हुई बिल्ली को गुनगुनाते हुए सुनते हैं, तो हम कह सकते हैं कि वह सूक्ष्म सुस्ती की स्थिति में है।

नीरसता मन के स्थूल स्तरों को प्रभावित करती है, जबकि सूक्ष्म नीरसता, जो एक अर्थ में स्थूल नीरसता का परिणाम है, अधिक सूक्ष्म स्तर पर महसूस की जाती है। वास्तव में, चिंतन करने वाले के लिए सूक्ष्म नीरसता से वास्तविक ध्यानपूर्ण अवशोषण को अलग करना बहुत कठिन है। ऐसा इसलिए है क्योंकि सूक्ष्म नीरसता में कुछ हद तक स्पष्टता बनी रहती है। आपने अभी तक ध्यान की वस्तु का ध्यान नहीं खोया है, लेकिन धारणा की जीवंतता अब नहीं है। इसलिए, हालांकि वस्तु की धारणा में कुछ स्पष्टता है, फिर भी इस मन की स्थिति में जीवन शक्ति का अभाव है। गंभीर चिन्तक के लिए सूक्ष्म नीरसता और वास्तविक ध्यान-अवशोषण के बीच अंतर करना सीखना बहुत महत्वपूर्ण है। यह अत्यंत आवश्यक भी है क्योंकि सूक्ष्म नीरसता के विभिन्न अंश होते हैं।

एक और बाधा आंदोलन है जब हम कई विकर्षणों के साथ एक विचलित मन की स्थिति में होते हैं। यह एक सामान्य समस्या है जिसका सामना हम तब करते हैं जब हम किसी विशेष वस्तु पर अपना ध्यान केंद्रित करने का प्रयास करते हैं। हम पाते हैं कि हमारा ध्यान बहुत जल्दी अपनी शक्ति खो देता है, हम विचलित होने लगते हैं, हम विभिन्न विचारों और यादों के नेतृत्व में होते हैं, जो सुखद और अप्रिय दोनों हो सकते हैं।

चौथी बाधा सूक्ष्म उत्तेजना है, यह उत्तेजना के प्रकारों में से एक है, लेकिन यहां हम मुख्य रूप से सुखद वस्तुओं के लिए विकर्षण के बारे में बात कर रहे हैं। यह बाधा एक अलग श्रेणी में आती है क्योंकि सुखद विचार हमें ध्यान से सबसे अधिक विचलित करते हैं। ये अतीत की यादें या किसी सुखद चीज के विचार या हम जो अनुभव करना चाहते हैं उस पर प्रतिबिंब हो सकते हैं। इस तरह की यादें और विचार अक्सर सफल ध्यान के लिए मुख्य बाधा होते हैं।

इन चार बाधाओं में से मन की व्याकुलता और सूक्ष्म नीरसता मुख्य हैं।

हम इन बाधाओं को कैसे दूर कर सकते हैं? स्थूल नीरसता, विशेष रूप से, हमारी शारीरिक स्थिति से निकटता से संबंधित है। उदाहरण के लिए, यदि हम पर्याप्त नींद नहीं लेते हैं, तो हमारा मन सुस्ती की स्थिति में आ सकता है। अगर हम ठीक से खाना नहीं खा रहे हैं - गलत खाना खा रहे हैं, कुपोषित या ज्यादा खा रहे हैं - इससे भी सुस्ती की स्थिति हो सकती है। इस कारण भिक्षुओं और भिक्षुणियों को दोपहर के समय भोजन करने की सलाह नहीं दी जाती है। दोपहर के भोजन से परहेज करके, भिक्षु और नन मानसिक स्पष्टता बनाए रख सकते हैं जो ध्यान को प्रोत्साहित करेगा। इसके अलावा, जब वे अगली सुबह उठते हैं, तो वे धारणा की एक विशेष तीक्ष्णता महसूस करेंगे। तो, मानसिक मंदता के लिए अच्छा खाना एक बहुत ही प्रभावी मारक है।

यदि हम सूक्ष्म नीरसता की समस्या को स्पर्श करते हैं, तो यह माना जाता है कि यह ध्यान के दौरान उत्पन्न होती है क्योंकि हममें सतर्कता की कमी होती है, और हमारी ऊर्जा निम्न स्तर पर होती है। जब ऐसा होता है, तो आपको अपनी आत्मा को ऊपर उठाने की कोशिश करनी चाहिए, और उनमें से एक बेहतर तरीकेऐसा करने का अर्थ है आनंद से भर जाना, अपनी उपलब्धियों या जीवन के सकारात्मक पहलुओं पर विचार करना, इत्यादि। यह सूक्ष्म नीरसता का मुख्य मारक है।

सामान्य तौर पर, सूक्ष्म नीरसता को इस अर्थ में मन की एक तटस्थ स्थिति माना जाता है कि यह न तो अच्छा है और न ही हानिकारक (अर्थात यह न तो अच्छे और न ही हानिकारक विचारों और कार्यों को बढ़ावा देता है)। हालाँकि, निम्नलिखित हो सकता है: ध्यान सत्र की शुरुआत में, मन एक अच्छे मूड में हो सकता है। उदाहरण के लिए, चिन्तक अस्तित्व की अस्थायी प्रकृति पर एक-बिंदु एकाग्रता में रहता है। फिर, किसी बिंदु पर, उसका एकाग्र चित्त सचेतनता खो देता है और सूक्ष्म नीरसता की स्थिति में चला जाता है, हालाँकि अभ्यास की शुरुआत में उसकी स्थिति बहुत सकारात्मक थी।

उत्तेजना तब होती है जब हम मन के अत्यधिक उत्साहित फ्रेम में होते हैं या किसी चीज ने हमें बहुत खुश किया है। एक मारक के रूप में, हमें निम्नलिखित विधि को लागू करने की आवश्यकता है - हमें मन की हर्षित मनोदशा को नीचे लाने का प्रयास करना चाहिए। यह उन विचारों और विचारों के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है जो स्वाभाविक रूप से हमें एक अंधेरे मूड में स्थापित करते हैं, जैसे कि मृत्यु, जीवन की क्षणभंगुर प्रकृति, या यह तथ्य कि दुख मानव अस्तित्व के तथ्य में निहित है।

इन विधियों को सभी प्रमुख धार्मिक परंपराओं के संदर्भ में लागू किया जा सकता है। एक उदाहरण के रूप में आस्तिक धर्म को लें। यदि ध्यान में मन की अत्यधिक स्थूल या सूक्ष्म नीरसता का पता चलता है, तो कोई ईश्वर की दया या भगवान की दयालु प्रकृति के बारे में सोचकर आत्मा को ऊपर उठा सकता है। ये विचार आपको आनंद की भावना से भर सकते हैं, उत्थान कर सकते हैं और आपके मन को नीरसता से मुक्त कर सकते हैं। इसी तरह, यदि अत्यधिक उत्तेजना प्रकट होती है, तो यह सोचना आवश्यक है, उदाहरण के लिए, हम कितने कम ही प्रभु की वाचाओं और निर्देशों के अनुसार जीने का प्रबंधन करते हैं, या मूल पाप को याद करते हैं। इससे हममें तुरंत नम्रता पैदा होगी और हमारा मनोबल कुछ हद तक नरम होगा। इस प्रकार, इन प्रथाओं को विभिन्न धर्मों में लागू किया जा सकता है।

आइए संक्षेप करते हैं। ध्यान में चार बाधाओं को दूर करने के लिए, और विशेष रूप से मुख्य (आंदोलन और सूक्ष्म नीरसता), दो मानसिक कारकों को कुशलता से लागू करना आवश्यक है: ध्यान और सतर्कता। सतर्कता हमें अपने मन को सतर्कता से देखने में मदद करती है ताकि किसी भी समय यह उत्तेजना या व्याकुलता के नियंत्रण में हो, या यदि यह ध्यान की वस्तु पर केंद्रित हो, या सुस्ती की स्थिति में फिसल गया हो। जब हम अपने मन की स्थिति के बारे में जागरूक हो जाते हैं, तो हम दिमागीपन पर भरोसा करते हैं, जो हमें ध्यान की वस्तु पर अपना ध्यान वापस करने और उस पर एकाग्रता बनाए रखने की अनुमति देता है। इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि ध्यान का अभ्यास ध्यान का सार है।

आप जिस भी प्रकार के ध्यान का अभ्यास करते हैं, सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि अपनी दिमागीपन न खोएं और लगातार प्रयास करें। ध्यान के परिणामों के बहुत जल्दी प्रकट होने की अपेक्षा करना अवास्तविक है। समय के साथ इसमें काफी मेहनत लगती है।

विश्लेषणात्मक ध्यान, भले ही हम इस शब्द का उपयोग न करें, हमारे दैनिक जीवन में और लगभग हर पेशे में लगातार उपयोग किया जाता है। एक उद्यमी को एक उदाहरण के रूप में लें। सफल होने के लिए उसे एक तेज विश्लेषणात्मक दिमाग की जरूरत होती है। बातचीत की प्रक्रिया के दौरान, उसे पेशेवरों और विपक्षों को तौलना चाहिए। वह जानता है कि वह है या नहीं, वह वही विश्लेषणात्मक कौशल लागू करता है जिसका उपयोग हम ध्यान में करते हैं।

सामान्य तौर पर, दो प्रकार के ध्यान में, यह विश्लेषणात्मक है जो मन और हृदय के परिवर्तन में सबसे अधिक योगदान देता है।

यूलिया झिरोंकिना द्वारा अनुवाद

नीचे दलाई लामा द्वारा दिए गए ध्यान 14 हैं। उनकी मदद से, आप करुणा की भावना को मजबूत कर सकते हैं, अपने अहंकार का सामना कर सकते हैं। गौर कीजिए कि करुणा विकसित करने का बौद्ध दर्शन ईसाई आज्ञा "अपने पड़ोसी से प्यार करो" के समान है।

अभ्यास टन-लेन (ध्यान विनिमय)

यह मन को प्रशिक्षित करने, करुणा की प्राकृतिक शक्ति को मजबूत करने के लिए बनाया गया है। इन लक्ष्यों को अपने अहंकार के साथ संघर्ष के माध्यम से प्राप्त किया जाता है।

आप के एक तरफ मदद के लिए बेताब, दुख में बेताब, गरीबी, अभाव और दर्द में जीने वाले लोगों के समूह की कल्पना करके इस अभ्यास को शुरू करें। इस समूह को यथासंभव स्पष्ट रूप से देखें। फिर, दूसरी तरफ, अपने आप को स्वार्थ और संकीर्णता के अवतार के रूप में, दूसरों की समस्याओं और जरूरतों के प्रति उदासीनता के रूप में देखें। और फिर स्वयं को पीड़ित लोगों के इस समूह और स्वयं के स्वार्थी अवतार के बीच एक तटस्थ पर्यवेक्षक के रूप में देखें।

अब विचार करें कि आप इनमें से किस पक्ष की ओर स्वाभाविक रूप से आकर्षित हैं। क्या आप स्वार्थ के अवतार, इस एकाकी व्यक्ति के प्रति अधिक आकर्षित हैं? या क्या आपकी करुणा की स्वाभाविक भावना कमजोर लोगों के एक समूह की ओर निर्देशित है जिन्हें मदद की ज़रूरत है? यदि आप निष्पक्ष रूप से न्याय कर सकते हैं, तो आप पाएंगे कि समूह की भलाई एक व्यक्ति की भलाई से अधिक महत्वपूर्ण है।

उसके बाद, अपना ध्यान जरूरतमंद और पीड़ित लोगों पर केंद्रित करें। अपनी सारी सकारात्मक ऊर्जा को उनकी ओर निर्देशित करें। अपने दिल में, उन्हें अपनी सफलताएं, अपनी क्षमताएं, अपने सकारात्मक गुण दें। ऐसा करने के बाद, उनकी पीड़ा, उनकी समस्याओं की स्वीकृति की कल्पना करें।

तो आप एक मासूम सोमाली बच्चे को भूख से मरते हुए देख सकते हैं और सोच सकते हैं कि आप वास्तव में इस तरह के दृश्य पर कैसे प्रतिक्रिया देंगे। इस मामले में, यदि आप इस बच्चे के लिए गहरी करुणा रखते हैं, तो यह "वह मेरा रिश्तेदार है" या "वह" जैसे विचारों पर आधारित है। मेरा दोस्त है। " आप इस बच्चे को जानते भी नहीं हैं। लेकिन यह तथ्य कि यह आपके सामने उतना ही इंसान है जितना आप हैं, आपके अंदर आपकी स्वाभाविक सहानुभूति को जगाता है। तो, आप कुछ इस तरह की कल्पना कर सकते हैं और सोच सकते हैं, "यह बच्चा अपने आप को उस पीड़ा और कठिनाइयों से मुक्त करने में सक्षम नहीं है जो उसे घेरती है।" फिर मानसिक रूप से गरीबी, भूख और अस्वीकृति की भावनाओं के कारण होने वाले सभी कष्टों को मानसिक रूप से अपने ऊपर ले लें, और मानसिक रूप से इस बच्चे को सभी भौतिक लाभ, क्षमताएं और सफलता दें जो आपके पास हैं। इस "विनिमय" के माध्यम से आप अपने मन को शिक्षित कर सकते हैं।

इस अभ्यास को करते समय, कभी-कभी पहले अपने भविष्य के दुखों की कल्पना करना मददगार होता है और, अपनी करुणा को जगाते हुए, भविष्य के सभी दुखों से खुद को मुक्त करने की सच्ची इच्छा के साथ उस दुख को अभी स्वीकार करें। आत्म-करुणा को जगाने में कुछ अनुभव प्राप्त करने के बाद, आप इस अभ्यास का विस्तार कर सकते हैं ताकि दूसरों के दुखों को स्वीकार किया जा सके।

दूसरों की पीड़ा को स्वीकार करने की कल्पना करते समय, एक जहरीले पदार्थ, खतरनाक हथियारों या जानवरों, वस्तुओं के रूप में पीड़ा, समस्याओं और कठिनाइयों की कल्पना करना उपयोगी होता है, जिसे देखने मात्र से ही आमतौर पर आप सिहर उठते हैं। दुख को इन रूपों में देखें और फिर इसे सीधे अपने हृदय में उतारें।

अपने हृदय में विलीन हो रहे इन नकारात्मक और खतरनाक रूपों की कल्पना करने का उद्देश्य हमारे अभ्यस्त अहंकारी रवैये को नष्ट करना है। हालांकि, जिन लोगों को आत्म-धारणा, आत्म-घृणा या कम आत्म-सम्मान की समस्या है, उन्हें पहले यह तय करना चाहिए कि क्या अभ्यास उनके लिए सही है। संभवतः नहीँ।

टोन-लेन का अभ्यास बहुत प्रभावी हो सकता है यदि आप विशेष श्वास के साथ विज़ुअलाइज़ेशन को जोड़ते हैं, कल्पना करें कि श्वास पर "अंदर लेना" और श्वास पर "देना" (गाशो ध्यान)।

क्रोध व्यायाम पर ध्यान 1

कल्पना कीजिए कि आपका कोई करीबी या प्रिय व्यक्ति ऐसी स्थिति में आ जाता है जिसमें वह खुद पर नियंत्रण खो देता है। आप कल्पना कर सकते हैं कि स्थिति किसी झगड़े या किसी प्रकार की व्यक्तिगत परेशानी से संबंधित है। यह व्यक्ति इतना क्रोधित होता है कि वह पूरी तरह से अपना आपा खो देता है, बहुत नकारात्मक कंपन पैदा करता है, यहां तक ​​कि खुद को या अपने आसपास की चीजों को भी पीटना शुरू कर देता है।

फिर उस व्यक्ति के क्रोध के तत्काल परिणामों पर विचार करें। आप देखेंगे कि यह शारीरिक रूप से बदलता है। जिस शख्स के साथ आप खुद को करीब महसूस करते हैं, जिससे आप प्यार करते हैं, जिसकी एक नजर आपको अतीत में खुशी देती थी, वह अब एक राक्षस में बदल गया है। पूरी समझयह शब्द। मैं आपको किसी और के क्रोध की कल्पना करने के लिए आमंत्रित करने का कारण यह है कि दूसरों के दोषों को स्वयं की तुलना में पहचानना बहुत आसान है। तो, अपनी कल्पना का प्रयोग करते हुए, कुछ मिनटों के लिए इस ध्यान और दृश्य को करें।

विज़ुअलाइज़ेशन समाप्त करने के बाद, स्थिति का विश्लेषण करें और इन परिस्थितियों को अपने व्यक्तिगत अनुभव से जोड़ें। याद रखें कि आपने एक से अधिक बार अपने आप पर नियंत्रण खो दिया है। अपने आप से कहो: "मैं फिर कभी इतने मजबूत क्रोध और घृणा के प्रभाव के आगे नहीं झुकूंगा, अन्यथा मैं इस व्यक्ति के समान हो जाऊंगा। मैं भी इन सभी परिणामों को भुगतूंगा, मैं मन की शांति खो दूंगा, मैं क्षमता खो दूंगा संयम से सोचना, मुझे घृणित लगेगा" आदि। यह निर्णय लेने के बाद, ध्यान के अंतिम कुछ मिनटों के लिए, बिना किसी विश्लेषण के उस पर ध्यान केंद्रित करें; अपने मन को क्रोध और घृणा से प्रभावित हुए बिना समाधान पर ध्यान केंद्रित करने दें।

क्रोध व्यायाम पर ध्यान 2

आइए एक और विज़ुअलाइज़ेशन मेडिटेशन करें। एक अप्रिय व्यक्ति की कल्पना करके शुरू करें जो आपको परेशान करता है, आपको बहुत सारी समस्याएं देता है। फिर एक ऐसी स्थिति की कल्पना करें जिसमें यह व्यक्ति आपको चिढ़ाता है या कुछ ऐसा करता है जिससे आपको दुख होता है।

जैसा कि आप इसकी कल्पना करते हैं, अपनी प्राकृतिक प्रतिक्रियाओं को छोड़ कर स्वाभाविक रूप से प्रतिक्रिया करने का प्रयास करें। फिर अपनी स्थिति का विश्लेषण करें, पता करें कि क्या आपकी हृदय गति बढ़ गई है, आदि। पता करें कि आप कैसा महसूस करते हैं: आराम या बेचैनी, शांति या चिंता। स्वयं अध्ययन करें। तो, तीन से चार मिनट के लिए प्रयोग करें और अध्ययन करें। फिर, यदि आप इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं, "हाँ, इस जलन को विकसित होने देने का कोई मतलब नहीं है, तो मैं अपने मन की शांति खो देता हूँ।" अपने आप से कहो, "मैं भविष्य में ऐसा कभी नहीं करूँगा।" यह संकल्प अपने आप में विकसित करें। अंत में, अपने ध्यान के अंतिम कुछ मिनटों में, उस निर्णय और दृढ़ संकल्प पर यथासंभव गहराई से ध्यान केंद्रित करें। यही सब ध्यान है।

टन-लेन विनिमय ध्यान एकता के इस अभ्यास के अन्य संस्करणों को बनाने के लिए एक प्रारंभिक बिंदु हो सकता है, सभी लोगों का महत्व। उदाहरण के लिए, हमारे विद्यालय में हम ऐसा ध्यान करते हैं।

ध्यान "मेरा घर पृथ्वी है"

अपने घर के रूप में पृथ्वी की कल्पना करो। आप कभी-कभी इसे छोड़ देते हैं, छुट्टी पर जा रहे हैं, व्यापार यात्राओं पर, लेकिन आप हमेशा खुशी के साथ वापस आते हैं। आप यहां एक इंसान के रूप में पैदा हुए हैं। आप अपने अस्तित्व के लिए लड़े। पृथ्वी पर जीवन के अन्य सभी रूप आपके साथ ही पैदा हुए और मरे। आपने सभ्यताओं के जन्म और मृत्यु में, ग्रह के विकास और अध्ययन में, युद्धों और छुट्टियों में, सभी मानव जाति की खुशियों और परेशानियों में भाग लिया। धीरे-धीरे, आप अपने वर्तमान जीवन के करीब पहुंच रहे हैं और इसे बचपन से लेकर आज तक उन सभी लोगों के साथ जी रहे हैं, जिन्होंने इसे भरा है, पूरे देश के साथ, पूरे ग्रह के साथ। इस प्रकार पृथ्वी पर एक मनुष्य के रूप में अपने अस्तित्व को जीने के बाद, आप चेतना के असाधारण विस्तार का अनुभव करेंगे।

सामूहिक ध्यान

केंद्र की यात्रा

अपने पेट में गहरी सांस लें, "हा-ए" छोड़ें। टंडेन में ध्यान, की श्वास, बस श्वास लें और छोड़ें। हम चेतना के चैनल के माध्यम से जमीन में गहराई से उतरते हैं, "लंगर" डालते हैं - प्रतीक सीआर की कल्पना करते हैं, इसके नाम का तीन बार उच्चारण करते हैं। हमें पैरों से निकलने वाली जड़ों का एहसास होता है। हम देखते हैं कि ऊर्जा कैसे पैरों से ऊपर उठती है, रीढ़ में प्रवेश करती है, हम इसका अनुसरण करते हैं, प्रत्येक कशेरुका को देखते हुए, सिर के मुकुट के माध्यम से ऊर्जा आकाश में जाती है।

हम अपनी हथेलियों को छाती के सामने गशो में मोड़ते हैं, अपने दिल पर मुस्कुराते हैं, अपने हाथों को अपने सिर के ऊपर रखते हैं, अपनी हथेलियों को आकाश की ओर खोलते हैं, और सिर के ऊपर 1,2,3 प्रतीकों की कल्पना करते हैं। हम अपनी हथेलियों को सिर के मुकुट पर बंद करते हैं, फिर उन्हें हृदय के स्तर तक नीचे करते हैं, रेकी के सिद्धांतों का पाठ करते हैं। हम अपने हाथों को निचले पेट से ज्ञान मुद्रा में मोड़ते हैं, अपना ध्यान नाभि पर स्थानांतरित करते हैं, अपने आप को स्वर्गीय और सांसारिक चक्रों के बीच चेतना की छड़ी पर महसूस करते हैं, इन बिंदुओं को प्रकाश के क्षेत्र से जोड़ते हैं।

श्वास: सिर के मुकुट के माध्यम से टंडन में श्वास लें, शरीर और आभा के माध्यम से श्वास छोड़ें। एक या दो मिनट में, आप महसूस करते हैं कि आपके आंतरिक ब्रह्मांड का स्थान ऊर्जा से कैसे संतृप्त है, फैलता है ... आपको लगता है कि शरीर गतिहीन हो जाता है, पेट की गहराई में एक केंद्रित बिंदु में जम जाता है। अपने अस्तित्व के केंद्र तक प्रयास करें, यह अंदर है, नाभि के ठीक पीछे, 2-3 अंगुल नीचे। वहां आपके जीवन स्रोत का जीवन प्रफुल्लित हो जाता है। रेकी प्रतीक (या सीआर) को नाभि में खींचकर इसे उज्जवल बनाने में मदद करें।

ऊर्जा की वृद्धि, विस्तार को महसूस करें। थोड़ा और और आप अपने केंद्र में और भी गहरे उतर सकते हैं, अपने बारे में सच्चाई जान सकते हैं। तुम एक व्यक्ति के रूप में, एक अहंकार के रूप में गायब होने लगते हो। एक आंतरिक साक्षी प्रकट होता है, तुम्हें उसके साथ विलीन हो जाना है। गवाही दें कि आप अपना शरीर, मन, भावनाएँ, विचार, भावनाएँ नहीं हैं। तुम्हारा नाम और जीवनी भी नहीं है। आप शुद्ध चैतन्य हैं।

आराम करो, अपनी गहराई में, अपने जीवन स्रोत के बहुत केंद्र में डूबो। और आपको लगता है कि आप पिघलना शुरू कर रहे हैं ... यह अपने आप से मुक्ति है। तुम अपना सार पाते हो, तुम व्यक्तित्व के मुखौटे से मुक्त हो जाते हो।

आपका हृदय विश्वव्यापी हृदय के साथ तालमेल बिठाने लगता है, आपकी जड़ें पृथ्वी में गहराई तक जाती हैं, और शाखाएं आकाश में खिलती हैं।

सौंदर्य, शक्ति, प्रेम - महान अस्तित्व के साथ विलय। इस पल की सारी सच्चाई अपने आप में इकट्ठा करो और इसे अपने साथ ले जाओ दैनिक जीवन... अब से वो तुम्हारे साथ है...

श्वांस लें श्वांस छोड़ें। अपनी आँखें धीरे से खोलें। थोड़ा अंदर रहो, बोलने की जल्दी मत करो।

अपने और दुनिया के साथ सद्भाव (चक्रों को सक्रिय करने के लिए)

आराम करें। गहरी सांस लें और सांस छोड़ते हुए सभी विचारों को छोड़ दें। कल्पना कीजिए कि आपके पैर जमीन में गहराई से जड़े हुए हैं। ऊर्जा उनके साथ उठती है, पेट के निचले हिस्से में विलीन हो जाती है, रीढ़ की हड्डी ऊपर उठती है, सिर के मुकुट के माध्यम से बाहर जाती है, शरीर के ऊपर एक फव्वारे की तरह फैलती है, और उच्च अंतरिक्ष में जाती है, जहां से ब्रह्मांड की आध्यात्मिक ऊर्जा की चांदी की धारा पृथ्वी की ऊर्जा के आरोही प्रवाह की ओर उतरता है। ये दोनों धाराएं पेट के निचले हिस्से में टंडेन में मिल कर आपके जीवन की अनूठी ऊर्जा बनाती हैं। यह आपकी शांति और शक्ति का स्थान है। अब से, आपकी आंतरिक निगाह यहां रहती है। विश्राम अधिकाधिक होता जाता है, तुम अपने भीतर गहरे उतरते हो... और तुम चित्र देखने लगते हो।

पहला चक्र। आप विशाल समुद्र के किनारे सफेद गर्म रेत के साथ चल रहे हैं। तुम्हारे ऊपर एक सफेद आकाश है। पानी की सतह लगभग गतिहीन है।

धीमी ज्वार अपने पैरों को कोमल शीतलता से धो लें। जहाँ तक नज़र जाती है, अंतहीन सागर और अंतहीन रेत। इस नवजात जीवन की दुनिया में आप बिल्कुल अकेले हैं। क्षितिज एक सुनहरे-गुलाबी भोर से रंगा हुआ है, जो पानी में एक सुनहरे रास्ते में परिलक्षित होता है। आप एक हैं, आप भगवान हैं, आप कृष्ण, बुद्ध, क्राइस्ट हैं। आप आकाश, पृथ्वी और जल के इस विशाल महासागर के साथ एक हैं।

दूसरा चक्र। आप अपने शरीर की ताकत को सूर्य, आकाश, पानी और रेत की बाहों में महसूस करते हैं। आपकी आंखें दूरी में एक नखलिस्तान का अनुमान लगाती हैं। ये विदेशी पेड़, जड़ी-बूटियाँ, फूल, जानवर हैं। आप घास पर बैठते हैं और पास में एक अद्भुत जानवर को देखते हैं, वह आप तक पहुंचता है, आप उसकी आंखों में देखते हैं और वहां रुचि और आनंद देखते हैं। खेल शुरू होता है। इसमें अन्य जानवर शामिल हैं।

खुशी आप पर हावी हो जाती है। आप समुद्र की ओर दौड़ते हैं और तैरने का आनंद लेते हैं।

तीसरा चक्र। नखलिस्तान में लौटने पर, आप ठंडे साफ पानी के स्रोत को देखते हैं और उससे पीने का आनंद लेते हैं। आप अद्भुत फल और जामुन देखते हैं, उनका स्वाद लेते हैं। आप अपने आप को फैले हुए पेड़ पर झूला बनाते हैं। आराम करते समय, आप सवाना, उसके जीवन, अपने अस्तित्व के पूरे स्थान का निरीक्षण करते हैं, जो मौजूद सभी के साथ एकता की भावना से भरा होता है, सुरक्षा की भावना।

चौथा चक्र। आप नीचे जाते हैं और महसूस करते हैं कि आपका दिल गाना शुरू कर देता है। रिश्तों में रंग और खुशियों से भरी है आपकी अपनी दुनिया। अनंत काल के सागर के किनारे चलते हुए, आप एक आदमी की एक आकृति को देखते हैं जो कुछ दूरी पर आपकी ओर चल रही है। उसके करीब आओ, तुम अपनी हथेलियों को उसके पास फैलाओ और उसकी हथेलियों को छूओ, तुम्हें रिश्तेदारी, आकर्षण की ऊर्जा महसूस होती है, वह अपनी दुनिया से आया है, वह भी अकेला है, लेकिन वह वही है, तुम, इस सागर के निवासी अनंत काल का। आप हाथ पकड़ें

एक दूसरे की आंखों में देखें और एक अद्भुत नृत्य शुरू करें। हृदय की ऊर्जा छाती में भरती है, ऊपर उठती है।

5 वां चक्र। और आप अपनी भावनाओं, अनुभवों, अपनी दुनिया के बारे में बात करते हुए संवाद करना शुरू करते हैं - इस तरह से कि केवल आप ही कर सकते हैं। आप शुद्ध हैं और कृतज्ञता से भरे हुए हैं, आप वार्ताकार में वही मिलते हैं।

छठा चक्र। और अचानक एक अंतर्दृष्टि आती है: आप और आपका दोस्त एक हैं, वह, आपकी तरह, अनंत काल के इस महासागर से पैदा हुआ था, जिसका अर्थ है कि वह आपसे अविभाज्य है।

7 वां चक्र। आपका मन ऊपर की ओर दौड़ता है, चौड़ाई में, भीतर की ओर, आपको समुद्र के ऊपर, पौधों और जानवरों के साथ एक नखलिस्तान, पृथ्वी ग्रह के ऊपर ले जाता है। आपका ध्यान ७वें चक्र, बैंगनी लौ पर केंद्रित है। अंतरिक्ष की लय आपको मंत्रमुग्ध कर देती है। और समझ आती है: पृथ्वी ग्रह, आपकी तरह, अनंत काल के सागर में रहता है, सात ग्रहों और सूर्य की ऊर्जा को अवशोषित करता है। और आप अपने भीतर अनन्त जीवन की नब्ज की धड़कन को महसूस करते हैं। यह सृष्टि की किरण के साथ पृथ्वी ग्रह के माध्यम से आप में प्रवेश करता है। आप देखते हैं और महसूस करते हैं कि आपकी चेतना के सात चक्रों का इंद्रधनुष जीवन की ऊर्जा के साथ कैसे स्पंदित होता है।

अब आप अपने आप से कह सकते हैं: "मैं महान अस्तित्व की ऊर्जा के साथ एक हूं", "मैं अस्तित्व के साथ एक हूं", "मैं अपने और दुनिया के साथ सद्भाव में हूं", "मेरी चेतना असीमित है"।

इस समय, आप अपनी महानता को महसूस करने लगते हैं। आपकी चेतना का बर्फ-सफेद कमल हजारों पंखुड़ियों में स्टार पथों, ब्रह्मांडों और ब्रह्मांड की अनंतता में उगता है।

गहरी सांस अंदर और बाहर लें, धीरे-धीरे अपनी आंखें खोलें।

1. ध्यान रखें कि महान प्रेम और महान उपलब्धि बहुत जोखिम लेती है।जीवन में हर महान अवसर में जोखिम होता है। यदि यह जोखिम भरा नहीं होता, तो हर कोई इसका लाभ उठा सकता था, जो इसे सामान्य बना देगा न कि "असाधारण"। भीड़ से खुद को ऐसे अलग करें जो न केवल जोखिम उठा सकता है, बल्कि ऐसा करना भी पसंद करता है। जीवन में ऐसा आत्मविश्वास आपको तब तक संतुष्टि दे सकता है जब तक आप इससे थकते नहीं हैं।

2. जब आप कुछ याद कर रहे हों, तो पाठ याद न करें।यदि आप वह खो देते हैं जो आप जानते थे कि आपको क्या नहीं करना चाहिए था, तो आप उस पाठ को फिर से सीखने के लिए बर्बाद हो जाएंगे। हालांकि, अधिक महत्वपूर्ण विफलता का डर है। असफलता सफलता का अग्रदूत है। यह संभावना नहीं है कि आप जो कुछ खास हासिल करना चाहते हैं वह बिना किसी रोक-टोक के आएगा। यह हमें ऊपर उल्लिखित जोखिम नियम पर वापस लाता है।

3. तीन शाश्वत नियमों का पालन करें: स्वयं का सम्मान करें-विश्वास सफलता में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है और जो खुद का सम्मान करता है उस पर दूसरों का भरोसा होता है. इस प्रकार, यदि आप स्वयं का सम्मान नहीं करते हैं, तो आप कुछ भी महान नहीं कर पाएंगे और आप दूसरों का सम्मान नहीं कर पाएंगे। अन्य का आदर करें- और आपका परस्पर सम्मान किया जाएगा। जो कोई भी पारस्परिक आधार पर आपका सम्मान नहीं करता है, वह आपको तुरंत बता देगा कि वह आपके समय के लायक नहीं है और खुद का सम्मान नहीं करता है। कमजोर, अविश्वसनीय, आत्म-घृणा करने वाले लोगों से बचें। अपने सभी कार्यों की जिम्मेदारी लें- अपनी भावनाओं, कार्यों, सफलता आदि के लिए केवल आप ही जिम्मेदार हैं। अपने जीवन पर आपका पूरा नियंत्रण है, इसलिए अपनी गलतियों या दुर्भाग्य के लिए दूसरे लोगों को दोष देने की कोशिश न करें।

4. याद रखें कि आप जो चाहते हैं उसे न पाना कभी-कभी अविश्वसनीय भाग्य होता है।... जरूरी नहीं कि आप जो कुछ भी चाहते हैं वह लंबे समय में आपके लिए अच्छा हो। अगर कोई चीज आपके लिए लंबे समय तक काम नहीं करती है, जिससे ऐसा लगता है कि भाग्य ने हस्तक्षेप किया है, तो इसे पूरी तरह से जाने देने या किसी अलग समय पर वापस आने पर विचार करें। ब्रह्मांड के मार्ग अचूक हैं और उन पर भरोसा किया जाना चाहिए। बस यह सुनिश्चित करें कि आप अपनी गलतियों को ब्रह्मांड से सुराग के रूप में न दें।

5. नियमों का अध्ययन करें ताकि आप जान सकें कि उन्हें सही तरीके से कैसे तोड़ा जाए।नियम तोड़े जाने के लिए हैं। अधिकांश पुरातन, भ्रष्ट संस्थानों द्वारा अधिनियमित किए गए हैं जो केवल अपनी शक्ति को गुलाम बनाने और बनाए रखने की तलाश में हैं। जब उनके द्वारा निर्धारित नियमों को तोड़ने की बात आती है, तो सजा से बचने के लिए इसे सही करें। लेकिन सबसे पहले, सुनिश्चित करें कि आप वास्तव में नियम तोड़ रहे हैं। अगर अधिकारियों को कभी चुनौती नहीं दी गई, तो हम एक स्थिर सभ्यता बन सकते हैं।

6. थोड़ी सी भी असहमति एक बड़ी दोस्ती को बर्बाद न होने दें।जाहिर है, दोस्ती एक छोटे से तर्क से ज्यादा महत्वपूर्ण है, लेकिन बहुत कम लोग वास्तव में इस नियम को अमल में लाते हैं। इस नियम का सही मायने में पालन करने के लिए उन्हें भी नियम #7 का पालन करना होगा।

7. जब आपको लगे कि आपने कोई गलती की है, तो उसे ठीक करने के लिए तुरंत कदम उठाएं।और इन कदमों को उठाने के रास्ते में अपने अभिमान को आड़े न आने दें। पूरी जिम्मेदारी लेते हुए माफी मांगें। यह आपको आपके व्यक्तित्व के बारे में उस कार्य से अधिक बताएगा जिसके कारण शुरू से गलती हुई।

8. हर दिन कुछ समय अपने साथ बिताएं।आप चाहे कुछ भी कर रहे हों, दिन में कम से कम 30 मिनट एकांत जगह पर अकेले बिताने के लिए अलग रखें। यह आपको अपने जीवन में क्या हो रहा है, इसका विश्लेषण करने, खुद पर शोध करने और यह पता लगाने के लिए कि आप क्या चाहते हैं, कम से कम आधा घंटा का समय देगा। इसके लिए चाहे आप प्रार्थना, ध्यान, योग या गोल्फ का इस्तेमाल करें, यह रस्म जरूरी है।

9. बदलने के लिए अपनी बाहें खोलो, लेकिन अपने मूल्यों को अस्वीकार मत करो।यह दुनिया लगातार बदल रही है। यदि आप परिवर्तन के लिए तैयार नहीं हैं, तो आप बहुत दयनीय जीवन जीएंगे। आप खुद भी बदल जाएंगे, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि आपके मूल्यों को त्याग दिया जाए। नए स्थानों, नए चेहरों और नए प्यार का अभिवादन करें, लेकिन अपने मूल को कभी न बदलें, जब तक कि आपके पास यह मानने का अच्छा कारण न हो कि उन पर आपका विश्वास शुरू से ही गलत था।